Свіжий номер

3(509)2025

Час ставати сильнішими

Стати автором

Андрій Зелінський

Покликані до свободи (Гал 5, 13)

То була чи не найтемніша з усіх біблійних ночей. Таємничість і невиразність, якою оповита ця розповідь, навіть сьогодні не дозволяє арміям екзегетів вишикувати всі можливі інтерпретації в єдину шеренгу сенсів.

Загадкова історія Якова

Коли Яків, син Ісаака та внук Авраама, на шляху повернення до батьківської землі перевів родину та челядь через ріку Яббок і залишився наодинці з загадковою дійсністю ночі, з глибин непевності та невизначеності виринула загроза, що в образі ангела-незнайомця кинулася на чоловіка. Згодом сюжет тієї боротьби стане темою численних мистецьких шедеврів (Гоген, Доре, Леруа, Рембрандт, Бонна, Делакруа, Шагал), прорветься в літературу та в музику (навіть до творів співачки Мадонни та гурту «U2»). Ця незвичайна розповідь про сутичку чоловіка пустелі з незнайомим ангелом (для багатьох – із образом самого Бога) на багато століть впевнено замешкала в світовій культурі. Можливо, саме тому, що цьому сюжету вдалося вхопити й передати якусь глибоку істину про щось справді важливе для людини. Адже в підсумку їхньої борні Яків отримав нове ім’я та благословення. Ім’я – це про саму особистість, про персональну ідентичність. А його наполегливість і завзяте розуміння перемоги над агресором завершилося подарованим благословенням на щасливе майбуття. Іншими словами, таємничий текст із Книги Буття дуже ясно демонструє, що в підсумку боротьби за життя та благословенне існування з’являється нова ідентичність – себе треба вибороти. Стара минає, губиться в сутінках учорашнього дня, а новій, загартованій у бою, «сяє сонце» нового світанку (Буття 32, 32).

Кожному минулому необхідний горизонт, щоб те, що відбулося, мало значення для тих, що торують свій шлях сьогодні. Кожне майбутнє потребує обрію, який консолідував би, мотивував і легітимізував процеси та напрямки. Адже історія – не метафізика. Це не одні лише події з зафіксованими абсолютними значеннями, а й їх інтерпретація та загальне розуміння. Вона потребує суб’єкта історичного процесу – людини, спроможної усвідомити власну свободу та виявляти її в своїй діяльності. І не лише. Такий суб’єкт творить історію, вичитуючи з перебігу подій та процесів ті сенси, які дозволяють долати виклики і творити нові можливості. Наше уявлення про події минулого набуває значення тоді, коли ми розуміємо, до яких горизонтів прямуємо. Вільні люди вичитують з історії історію вільних людей. Адже історія – не пастка, не вирок, вона – вичитаний текст людського буття. Потрібен лише той, хто здатен читати.

Людині неможливо повернутися в уже неіснуюче минуле. Якою б наполегливою не була спокуса віднайти стежину вороття до брам втраченого раю, до «золотого віку» нашої історії, краще скерувати свою уяву та увагу до обріїв завтрашнього дня. Адже між нами, громадянами сьогодення, та історичним фактажем – прірва, якої не здолати без допомоги інтерпретаційних спроможностей. Для того, щоби змогти вичитати з подій минулого ті значення і сенси, які мають достатньо потенціалу та спроможності допомогти нам уже сьогодні повірити в майбутнє, щоби спільно прямувати крізь кіптяву війни, нам необхідне бачення та розуміння, який вигляд матиме наша перемога, нам потрібні контури дня завтрашнього, спільного горизонту. Яків тієї ночі добре розумів, за що боровся. А тому зміг відстояти своє майбутнє. Спільне бачення дозволить нам розшукати серед того, що вже минуло, те, що дозволить життю пробиватися на поверхню індивідуальної свідомості та колективного буття на всіх рівнях міжособистісних і суспільних відносин.

Загрози, ідентичність, цінності

Процесу підготовки повномасштабного вторгнення військ Російської федерації на територію України сприяла і процедура підтягування публічного дискурсу – пропонувалися тексти, які віддзеркалювали базовий наратив противника, формувалися вербальні конструкції та візуальні ряди, які мали б легітимізувати рішення російської влади на внутрішньому ринку та до певної міри перед світовою спільнотою, а також активувати відповідну соціальну механіку в умовах «спеціальної воєнної операції» та її нагальних наслідків. Основним щодо української реальності залишався послідовний ряд тверджень: «нації не існує» (Владислав Сурков) – «народу не існує» (Володимир Путін) – «держави не існує» (Дмитро Медведєв). А що існує? На думку російського керівництва, невпинно ретрансльовану каналами державної пропаганди, існує «історична помилка», що в підсумку підірвала наявний міжнародний порядок і несе загрозу майбутньому людства. Помилки треба виправляти: «деформації» варто «де-деформувати» (демілітаризувати, денацифікувати тощо). Іншими словами, жодна українська онтологія, відповідно до офіційної позиції Кремля, неможлива, оскільки ніколи не існувала.

Ідентичність – це не про культурний декор соціальної системи, а про механізми її онтологічної резистентності, що символізуються (словами, образами, текстами, жестами, практиками, інститутами, сподіваннями тощо). «Щось-ність» ідентичності – це рівень символізації процесів («як-ність»), які уможливлюють онтологічну резистентність системи, її здатність вистояти та рухатися далі. Ідентичність – це про верифіковані історичним процесом механізми прориву крізь екзистенційні загрози, які уможливлюють своєрідність і автономність існування – структуру системи, параметри її буття, дозволяють їй відновлюватися на рівні індивідуальної свідомості. Такі механізми в популярному дискурсі називаємо цінностями.

Перші місяці повномасштабної російської агресії демонстрували безпрецедентного рівня консолідацію українського суспільства, в основі якої було спільне для всіх нас відчуття вразливості перед екзистенційною загрозою та одне на всіх бажання будь-що чинити спротив. Завдяки діям Сил оборони та підтримці міжнародних партнерів упродовж наступних місяців українцям вдалося відтіснити противника та змінити його плани, внаслідок чого створилися умови, які дозволили значній частині нашого суспільства повернутися до альтернативної форми реальності. Ми знову опинилися на різних стежках, і далеко не всі дивляться в одному напрямку. Для багатьох із нас, на жаль, війна вже витіснена зі сфери особистих переживань, вона уже не в серці, а «десь». Перед нами знову виклик, який вимагає негайної реакції, зокрема інтелектуального потенціалу нації, щоб нагадати, хто ми, звідки і куди прямуємо.

Софія, софійність і спільнотний вимір буття

На думку Сергія Кримського, те, що впродовж історичного шляху дозволяло вистояти Росії, була жорстка влада, Україні ж – «вольність і Софія». Поняття «Софія» в цьому випадку можна екстраполювати на концепт народної мудрості, системи цінностей, що уможливлювали відносну стійкість системи національного буття та її спроможність протистояти більш потужній, агресивно налаштованій зовнішній системі. «Софія» з грецької – мудрість, майстерність, знання. Мовиться про мудрість універсальну, глибинну, як мудрість самого буття. Світ – розгорнута книга, в якій містяться знаки Творця. Зрештою, цілий сотворений «космос» («світ») – символ вічної та універсальної Божої Премудрості. Здатність вичитувати глибинний сенс із життєвих подій, обставин – мистецтво мудрої людини. Не варто зупинятися на помітному, щоб усвідомити цілісну реальність. Навіть коли мовиться про соціальну сферу. Емпіричний досвід лише частково розкриває перед нами доступ до глибин буття. Відтак «софійність» – це здатність вичитувати цей світ, віднаходити спільну основу сущого, сприймати реальність у множинності її проявів і згодом відтворювати усвідомлене на рівні соціальної взаємодії, щоб забезпечити стійкість, резистентність, безпеку соціальних конструкцій. Теософська течія софіології в Російській імперії запропонувала світоглядну систему, яка передбачає іпостатизацію Софії та надає можливості легітимації імперського режиму. У київській традиції софійність буття залишається контекстом, що конституює суб’єкта, здатного його читати.

Соціологія знання Карла Мангайма базується на твердженні, що субʼєктом мислення є не індивід, а соціальна група. На індивідуальному рівні ми інтерпретуємо, відтворюємо певні ментальні парадигми, реалізовуємо об’єктивно наявний, заздалегідь сконструйований формат звʼязку з реальністю. Мова стає посередником поміж людською свідомістю та буттям, пропонуючи символи для уможливлення комунікації буття в соціальній сфері. Тобто існує відповідний формат символів і знаків, які транслюють сенси. Мудрість буття тяжить поділитися собою, бути проявленою в розмаїтті форматів: особистісний, колективний, соціальний, політичний. Софія, Премудрість Божа, втілюється у сотвореному світі, набуває осяжних для людських чуттів та розуму обрисів; софійність – здатність людини серцем вичитати її присутність у швидкоплинності та минущості соціальних процесів, щоби закласти міцну, онтологічно перевірену основу особистісного та суспільного буття. Софійність уможливлює антропоцентричний порядок і становлення суб’єкта – герменевта й архітектора соціального порядку.

Логос, архетипи, цінності

Текст Євангелія від Івана починається словами: «На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог. Усе через Нього повстало, і ніщо, що повстало, не повстало без Нього» (Ів 1, 1). Грецьке поняття «логос» («Слово» – в Євангелії друга Особа Пресвятої Трійці, сам Бог) означає більше, ніж слово як елемент мовлення. Мовиться також про процес раціонального осмислення буття, його символізацію, впорядкування екзистенційного хаосу – творення. Процес мислення відбувається одночасно з процесом вербалізації та візуалізації: ми мислимо словами та образами, впорядкованими у певну логічну структуру – текст. Тобто все у соціальному просторі обумовлене логосом. Наш процес суб’єктивного покладання об’єктивної реальності логічно впорядкований. Важливо, що слова набувають сенсу в певній парадигмі світосприйняття. Тут у нас з’являється можливість торкнутися софійності як герменевтики національного буття – здатності відчитувати прояви універсального буття у визначений історично сформульований спосіб, обумовлений символами (словами, образами, практиками, текстами), що становлять структуру національної ідентичності. Тобто спосіб відчитування буття, який транслюється на рівень організації суспільства, рівень розгортання інститутів і розбудови інституцій, що відповідає стійким ментальним конструкціям – архетипам.

Архетипи як «стійкі модуси буття» дозволяють усвідомлювати й відчитувати світ у межах певної соціальної системи в особливий унікальний спосіб, що уможливлює конститутивну диференціацію цієї системи. В комунікаційному потоці соціальної реальності архетипи проявляються на технічному рівні узгодження індивідуальної свідомості з об’єктивними, запропонованими системою нормами, стандартами, в момент ухвалення особистого рішення, а відтак присутні в культурі соціального простору як набір цінностей, на які ми звертаємо увагу в процесі ухвалення особистих або колективних рішень. Від ціннісних орієнтирів залежить механіка оформлення особистісного та інституційного дизайну. Сергій Кримський виокремлює три основні екзистенціали нашого національного буття – «вольність», «людяність» та «софійність».

Отже, Софія, мудрість буття, секуляризується до ціннісної платформи взаємодії, втілюється в соціальний вимір буття, його структуру та організацію. Артикульовані в суспільному дискурсі (культура, освіта, політика) цінності забезпечують її стійкість, цілісність, відновлення та розвиток – її безпеку. Навіть коли змін зазнає їхня вербальна конструкція відповідно до контексту певного історичного етапу, механіка не перестає відповідати засвоєним ментальним конструкціям. Вербальна структура цінностей повертає нас до неусвідомлених потреб і запитів та уможливлює комунікаційний процес – генерує онтологію – в межах системи. Ми орієнтуємося на цінності в подачі, яку нам пропонує суспільний дискурс. На індивідуальному рівні вони стають критеріями ухвалення особистих рішень, які допомагають нам впорядкувати себе і світ навколо в цілісну екосистему.

Ми родом із Софії Київської. «Софія Київська» – ціннісна система, платформа соціальної організації та суспільної взаємодії, мудрість нашого народного та національного буття, що навіть за умов відсутності відповідного інституційного оформлення уможливила онтологічну стійкість національної свідомості. Собор Софії Київської, Премудрості Божої – лише культурний символ цієї ціннісної ментальної та соціальної архітектури, який свого часу був осередком, де артикулювалися основоположні для нашої ментальності принципи. Мовиться про «мудрість київську» – про софійне читання нашої самобутності, що історично сформувалася як синтез християнської візантійської та дохристиянської словʼянської культур на території, де розгорнулася Київська держава, що стала цивілізаційною колискою нашої системи світосприйняття. Софія Київська – це не про минуле, а про завжди актуальне, про те, що навіть сьогодні у видозмінених культурних формах дозволяє знайти ефективні відповіді на екзистенційні виклики, гарантує нашу автентичність.

Прочитати світ можна по-різному

Софійність – ознака не лише самого буття, а й людської свідомості: світ піддається читанню, і людина здатна його прочитати. Схильність софіології до легітимації авторитарного правління в межах імперії суттєво віддаляє її від оригінальних посилів софійності: саме в цьому вимірі й пролягає кордон між «русскім міром» і нашим «Софійним Дивосвітом». Достатньо звернути увагу на дві поширені моделі софійної організації. Софія в християнському контексті – Божа Премудрість має три іконографічні образи: Христос, Богородиця та Церква Христова. На іконі «Софія Київська»спостерігаємо наявність усіх трьох образів, які перетинаються у вимірі зображення Пресвятої Богородиці. Отже, тут Софія Київська – увесь цей простір, уся реальність, сконденсована в образі жінки, людини, сповненої благодаті. У центрі зображення – жінка, людина, яка «вичитує» світові Божу Премудрість; тло – організований на основі цінностей (тут чеснот) соціальний простір. Софія Київська, мудрість київська – соціальний простір ціннісної взаємодії.

На іконі «Софія Новгородська» також можемо спостерігати зображення Христа, Богородиці та Церкви Христової, але Софією тут є зовсім інший персонаж. На цій іконі Божа Премудрість, Софія, зображена як окрема іпостась, особа, але не людина. Мудрість Божа втілюється в постаті, що сидить на троні з атрибутами влади в чіткій вертикальній/єрархічній композиції ікони. Звідси специфічне російське розуміння влади як носія та втілення мудрості. Такий прийом – культурний механізм легітимації влади та вертикальної структури організації суспільства. На іконі «Софія Київська» – Премудрість в образі жінки, людини в оточенні людей втілена в суспільство, в його горизонтальну структуру. І в цьому радикальна відмінність. Онтологічна основа Київської цивілізації – селективний код соціальної системи, екзистенційний чинник національної безпеки.

«Храм – Держава – Космос» – традиційний імперський наратив. Храм формує логіку держави, визначає її місію, що поширюється на космос-світ. У основі кожного імперіалізму лежить ідея експансіонізму (Ханна Арендт). Відмінності формуються лише на рівні ідеологій легітимації процесу. Коли ж розглядаємо ідеологему «Храм – Місто», то говоримо про національний наратив. Київ – не імперський центр (не черговий «Рим»), а «другий Єрусалим», ціннісно організована громада. Київська цивілізація – простір громад, де основну роль відіграє людина, суб’єкт суспільних трансформацій, господар власної долі. У апсиді Собору Софії Київської, понад Орантою, найпомітніший напис – цитата із 47 псалма: «Бог посеред міста, воно не похитнеться…» Не в пустелі, не в університетських аудиторіях, а посеред громади. Мовиться про соціальну духовність Київської Церкви. Цей напис наче привертає нашу увагу до громади як центру політичної організації суспільства: не особа є «носієм» Бога як принципу легітимації політичних процесів (монархія), а ціннісно організована громада (демократія як «софійна політія»).  

Людям потрібні люди

Отже, «софійний» – це антропоцентричний і соціально орієнтований підхід до організації суспільного життя. Те, що нас обʼєднує і уможливлює різного типу соціальну динаміку, це система цінностей, яка відсилає нас до архетипів нашого мислення. Вони – не минуле, а позачасове, метаісторичне, завжди присутнє. Особисте сприйняття реальності та ставлення до неї дозволяють корегувати вже наявні символічні структури на індивідуальному рівні розуміння. Цінності – ключі до відчитування Софії, критерії ухвалення особистих рішень та спосіб імплементації абстрактної мудрості на рівні власного життя, механізми трансформації персональної та соціальної екзистенції у відповідну екосистему. Отже, людям потрібні мости, які об’єднують без поглинання, домінування чи підпорядкування. Горизонтальність структури проявляється у спільній та відповідній субординації узгодженим значенням спільних принципів взаємодії. У суспільному дискурсі всі технічні конструкції, що об’єднують суспільство в єдине ціле, присутні як конкретні слова-цінності. 

Людям тепер потрібні мости. На згарищах і руїнах війни, де цілий світ розвалюється та розсипається дрібними крихтами, ця істина стає ще більш очевидною. Жодна людина не є «самотнім островом». Людям потрібні люди, щоб стати єдиним великим материком перед загрозами велетенських хвиль світового океану. Упродовж місяців російської збройної агресії проти України людство раптом прокинулося й усвідомило, наскільки встигло засумувати за людиною – живою, справжньою, здатною на людяність. Саме ця інтегральна людяність стоїть у самому центрі цілої софійної цивілізації. Сьогодні ми стали свідками людської краси, яку годі розгледіти в мирному повсякденні, коли людям не так часто доводиться ризикувати власним життям, щоб захистити інших людей, чиєсь життя і саму людяність. Разом із тим ми побачили масштаб загроз цілому людству, коли людям бракує людяності, бо їх її позбавили, бо в них її вкрали. Морок у серці людини, позбавленої людяності, стає глобальною загрозою – загрозою для кожного, загрозою для всіх. Сьогодні Україні потрібні відважні будівничі мостів – на полі бою, в освіті, в шпиталях, у понівечених війною громадах. Нам потрібні люди, здатні брати на себе відповідальність і об’єднувати ритми наших сердець у нездоланний клекіт нашої віри в перемогу правди та добра – справжні лицарі «Софійного Дивосвіту».

Цінності нашої культури

«Великим Вибухом», початком і базовим імпульсом «Софійного Дивосвіту» є особисте відчуття подиву при контакті з об’єктивною реальністю, яке може дозволити собі лише вільна людина. Звідси й починається конструювання цілої системи. Так формується суб’єктність – усвідомлена свобода, виявлена в дії. «Софійний Дивосвіт» – концептуалізація ціннісних засад нашої суспільної організації. До основних цінностей («маркери софійності») із соціальною значущістю, артикульованих у нашій культурі й таких важливих на цьому етапі нашої історії, що забезпечують функціонування цілої соціальної системи, уможливлюючи її цілісність, стійкість і спроможність, належать: свобода і справедливість (економічні цінності), сердечність/гідність і соборність (політичні), пам’ять і надія (метафізичні), диво (естетична).

Ефективність соціальної системи вимірюється передусім її здатністю до відновлення власного потенціалу та розвитку спроможностей при подоланні загроз екзистенційного характеру. Відсутність чітких селекторних механізмів упродовж історичного процесу державотворення унеможливлювали організацію стійкої та ефективної соціальної системи в Україні. Основною залишалася динаміка адаптації до більш спроможних систем, що регулярно спричиняли екзистенційні загрози для національної та державної організації українців. «Софія Київська» – інтегрована в культуру ціннісна платформа, що демонструє наявність національної суспільної та політичної онтології, легітимуючи у відповідний культурний спосіб базові процеси суспільної та інституційної взаємодії, прокладаючи шлях крізь виклики самому існуванню. В її епіцентрі – вільна людина, суб’єкт історичного процесу, здатний у незумовлений ідеологією спосіб дивуватися дійсності та, спираючись на засвоєнні ціннісні орієнтири, торувати власний шлях крізь усі можливі виклики до омріяних обріїв свободи.

Можливо, саме сьогодні нам варто відважитися перечитати нашу історію, прямуючи слідами наших софійних героїв. Морозний січень, пізній вечір, після п’яти годин бою основним силам українських вояків вдалося виконати завдання, значно затримати чисельніше військо російського есера Муравйова та відступати до Києва. А група з майже 30 молодих озброєних студентів потрапила в полон. У одного з них цілиться кат, а він починає співати «Ще не вмерла Україна…». Підхопили й інші. Нагадаю, що це не сучасність: у цього хлопця не було надії, що колись офіційна історіографія згадає про нього, його вчинок не знімали на відео, не було сповільненого кадру та музики, як у голлівудських фільмах. І ось вона – молода українська душа під Крутами, яка на цілий світ співає, ким ми є: тільки справді вільна людина, яка усвідомлює власну свободу та почувається господарем свого життя, здатна заспівати, заглядаючи в очі смерті. Двадцятилітній Гриць Піпський зміг…

Російська воєнна агресія проти України чітко продемонструвала, що в ХХІ столітті людство нарешті отримало емпіричні докази того, як авторитарна держава в довгостроковій перспективі може викорінювати та руйнувати індивідуальну суб’єктність, що становить основу демократичного суспільства з притаманними йому верховенством права та повагою до прав людини. Аналізуючи поведінку росіян, легко констатувати, що 30 років авторитарного формату організації суспільства та держави в Росії, яка системно усувала альтернативні бачення та підходи, сформували людину, здатну не лише без критичного аналізу та зайвих упереджень діяти проти людяності, а й пишатися вчиненими злочинами, якщо таким був наказ («нада!»). Механізм поглибленої інтеграції в суспільство у такому випадку вимагає не відповідності дій універсальним цінностям і принципам, а очікуванням керівництва чи інституційній інтерпретації (Російська Православна Церква) таких ціннісних стандартів.

Механізм прориву в майбутнє

Тобто ідентичність – не пастка минулого, а динаміка, механізм прориву в майбутнє. Ми вже проривалися не раз! Основне питання: а що саме дозволяло нам це зробити? Цей механізм дозволить нам долати труднощі й надалі. Триває повномасштабна війна – це екзистенційна загроза. Водночас існують інші виклики, яких нам не оминути: демографічна криза в Україні, глобальна зміна клімату, пандемії, криза демократій та посилення авторитаризму з новими можливостями використання ШІ.

Ключовим для нашої ідентичності є поняття волі. Вона виходить за рамки часу та простору і не завжди дозволяє себе ідентифікувати. Воля має стати свободою – бути осмисленою і скерованою до бажаних горизонтів, реалізованою на практиці людиною, яка вважає себе господарем свого життя. І цю трансформацію має забезпечити освіта. Без освіти ми не прорвемося.

«Софія Київська» як система цінностей (свобода, справедливість, сердечність, соборність, пам’ять, надія, диво тощо), що забезпечує онтологічну платформу національної ідентичності, здатна консолідувати українське суспільство та легітимізувати його інституційний дизайн, бо не один раз доводила свою спроможність забезпечити цілісність і безпеку нашій самобутності в умовах різноманітних геополітичних проєктів минулого. Ключовою залишається здатність цієї системи не поглинути індивіда колективною ідеологічною доктриною, а підсилити здатність особи відчути відповідальність за власну свободу, стати справді господарем свого життя. Адже саме в цій парадигмі й розгортається цілісний потенціал людини та народу – Дух України як століттями загартована та перевірена здатність бути вільними та гідними, здатними реалізовувати власний життєвий потенціал у служінні спільному благу.

Наївними сьогодні видаються спроби шукати українську ідентичність в скандинавській міфології, візантійській деспотії чи московському православ’ї. Вона – наша, київська: її не знайти лише в минулому, її варто шукати в бою. Бо ж ідентичність – результат боротьби, як і майбутнє – наслідок здобутого в бою благословення. А в кожній битві чи не найважливішою передумовою успіху є пам’ять про те, навіщо нам цей бій. І так важливо не забути, хто ми і звідки. Ба більше – куди саме прямуємо. Пам’ять уміє промовляти гучно. Тож нехай її впевнений голос невпинно нагадує нам крізь кіптяву численних століть про нашу місію, наш шлях, про те, що ми не загублені на манівцях минувшини, а навіть сьогодні у клекоті бою відчуваємо себе «покликаними до свободи» (Гал. 3, 15).

о. Андрій Зелінський, ТІ

Тільки любов здатна на перемогу!!!

Водам великим любові не згасити, ані рікам її не затопити…

(Біблія: Пісня пісень 8, 7)

Єдина сила, здатна генерувати життя, це любов. Адже вона по суті своїй є даруванням – щирим та щедрим, вірним та відданим, даруванням себе з метою утвердження у повноті життя іншого. Коли любимо, віримо в перемогу нашої любові, бажаємо добра і намагаємось зробити все від нас залежне, аби його реалізувати. Любов не можна меркантильно вимірювати кількістю зробленого, вона впевнено живе лише у щедро подарованому. Любити – це ділитися собою! Без любові не можна. Навіть воювати… Йти без любові на фронт не можна й поготів! Той, хто вирушає на передову, озброєний лише ненавистю, уже переможений. Він може виграти битву, він не зможе перемогти! Тільки любов здатна перемагати!

25-річний десантник Іван із Львівщини прикрив власним тілом два життя в Луганському аеропорту, залишивши молоду дружину і двох маленьких донечок. І десантник Павло з Миколаєва, який під час бою втратив праве око, лівим встиг зауважити затисненими у підірваній вантажівці четверо своїх товаришів, самотужки витягти їх назовні та супроводжувати аж до шпиталю, де лише по завершенні своєї місії дозволив собі знепритомніти… Ненависть не здатна надихати. Тільки любов дає сили взяти на себе рішучу відповідальність за окрему людину, а в ній – за ціле людство.

Марними і цілком безпідставними виглядають сьогодні очікування в нашому суспільстві сильного лідера – найсильнішого, найрозумнішого, найсправедливішого та майже всемогутнього, аби вирішити всі наші проблеми, зарадити усім нашим негараздам.

А Тетяна з Дніпропетровська продала власну дачу, аби могти забезпечити бійців на передовій продуктами, ліками й бронежилетами. Незважаючи на те, що ще зовсім недавно боялась торкнутися керма автомобіля, сьогодні самотужки добирається в гарячі точки буремного українського сходу.

Ми часто не наважуємося співчувати, боїмося відповідальності, і тільки справжня любов може допомогти нам прогнати геть страх (1 Ів. 4, 18). Ми звикли проектувати своє безсилля на надпотужного політичного суперкогось. А месія вже приходив! І сказав, що тільки любов здатна здолати розпач і беззмістовність буття, жаль за минулим і страх перед майбутнім, людську ницість, цинічність, продажність і непостійність. Голосно сказав, зовсім недвозначно, з висоти хреста сказав, що любов – це відповідальність за іншого, за слабшого, за того, хто потребує любові. А щоб бути справжньою, любов має бути щирою та щедрою і до кінця вірною! Не ідоли дарують життя – тільки любов!

Зло не цурається соціального формату буття: по завершенні інкубаційного періоду в сховку людського серця вірусом інсталює себе у систему міжособистісних відносин, невпинно реплікуючи свою присутність в організмі людського суспільства. Ненависть – феномен вірусний за своєю природою. Це механізм протилежний любові, а отже, позбавляє людину її справжньої гідності. Саме тут, де забуваємо про інших і пам’ятаємо лише про себе, вона започатковує процес радикальної деструкції.

 А Владислав, рятуючи сімох своїх товаришів, сам залишився без руки. У момент, коли один із десантників застрибував через люк бронетранспортера, вслід залетіла граната. Влад упорався вчасно…

Ненависть – це процес спотворення, а не споглядання. І руйнує вона найперше того, хто ненавидить. Ненависть зі самого нутра позбавляє людину здатності любити, штовхає її до створення власної паралельної нібито дійсності, позбавленої будь-яких справжніх основ. Злу байдуже, під якими прапорами ходити на мітинги до тих пір, доки йому дозволяється знечулювати й атрофовувати природну для людини спрагу справедливості, що проявляється в безумовній повазі до гідності кожної людини, в діяльному співчутті, у відважній небайдужості, в творчій взаємовідповідальності.

А Сашко із Хмельниччини, коли його група відступала до лісосмуги, віддав пораненому бійцеві свій шолом. За кілька хвилин отримав важке осколкове поранення в голову. Далі – кома, шпиталь. Його видужання очікують молода дружина, п’ятирічна донька, батьки та сестри…

Зло не може перемогти, бо не здатне дарувати життя. Жорстокою ілюзією для людини завжди залишатиметься створена її підсвідомими страхами недійсна нібито дійсність. Зло не здатне надихати, воно тільки змушує захищатись, не може любити, а лише імітує буття, фіксує в просторі та часі трагічну відмову людської свободи від найвищого дару Божественного генія та провокує обумовлене такою відмовою жорстоке прагнення безоглядного самоутвердження.

А сирота Хома із Львівщини на фронті потоваришував із Аксеном з Луганщини. Всі бої пройшли разом, пліч-о-пліч, як годиться справжнім фронтовим побратимам. Разом були і в бою під Іловайськом, коли граната бойовиків полетіла прямісінько в їх загін, не залишаючи часу сховатися. Аби врятувати життя товаришів, на гранату ліг Хома – наймолодший у батальйоні. В цьому ж бою загинув і його вірний друг Аксен… Тільки любов здатна на перемогу. Коли ми любимо, то віримо в перемогу любові, заглядаємо аж за обрії її реалізації, плекаємо образ дійсності, що відповідає нашим найчистішим маренням, і в творчому пориві шукаємо завжди нових шляхів його здійснення. Коли любов справжня, вона творить красу. Коли любимо, стаємо неабияк схожими на самого Творця – творимо життя! Відблиск цієї божественної естетики дозволяє нам не втрачати надії, якою б непроглядною не здавалася темрява беззмістовності та яким би радикальним не видавався біль.

Біль трансформує людське буття, фокусує на собі всі наявні у людської особистості ресурси. Ми ідентифікуємо себе з нашим болем, зосереджуємось цілим своїм єством там, де болить, аби захиститись, аби інстинктивно відстояти саме життя. Коли болить, добро здається відсутнім. Страждання змушує людину, яка тепер усім своїм єством намагається відшукати та схопитись за наймінімальнішу дозу життя, за якусь атомарну часточку змісту, вигукувати із найглибших закутків її свідомості: «Боже мій, Боже мій, чому мене покинув?» (Пс. 22, 1). Не від безсилля сходить любов у людський вимір її радикальної відсутності, а від властивої її природі невгамовної спраги любити – дарувати життя там, де його забракло. Любов сходить до радикального виміру людського болю, аби там, у самій безодні беззмістовності людського існування залишатись любов’ю – справжньою, вірною до кінця. Аби бути справжньою, любов має залишатись вірною до кінця! Жодних медальок і заохочень, салютів і феєрверків, жодних аплодисментів і подяк не пролунало на Голгофі того дня, коли любов довершувала свою перемогу над потугою зла. Тільки стерильна тиша самотнього страждання, тільки біль відкинення та враження остаточної поразки, тільки жорстокий присмак власного безсилля та відчаю… Страждання творить простір залишеності, який тільки любов здатна трансформувати в простір надії!

Десантник Володимир із Львівщини залишив дружину та двох синів – Влада, якому йде п’ятий рік, та трирічного Артема. Дружина Антоніна відвела обох на кладовище, показала їм могилу батька, сказала, що він у Бога і більше до них не повернеться. Але діти не втомлюються чекати. Вірять у неможливе… Для мене особисто Україна вже ніколи не буде тією ж: занадто багато знайомих облич вже ніколи не зможу зустріти на цій землі, занадто багато усмішок безповоротно згасли в жорстоких баталіях людського безумства… Але саме тому вона приречена бути прекрасною! В одному зі своїх листів французька філософ і містик Сімона Вейль писала: «Якщо у тій темряві, у якій не існує нічого, що можна було б любити, душа перестає любити, відсутність Бога стає остаточною». Сьогодні як ніколи ми покликані змінювати нашу глибоко зранену, безжалісно спотворену злом дійсність силою любові – живої, творчої, щирої та щедрої, до кінця вірної, справжньої  – аби світ не задихнувся відсутністю добра, аби потуга зла не міцнішала нашим бажанням ненавидіти, аби пролита на рідну землю кров наших братів і сестер не була даремною. Зло, у тій формі, в якій воно сьогодні кидає нам виклик, неминуче вичерпає себе. Наше завдання – не заразитись ним, не віддати йому нашого майбутнього! Тільки жертовна любов до тих, хто стоїть за плечима, дає сьогодні українському воїнові сили. Не існує в світі зброї грізнішої, як  справжня любов! Це  наш час! Сама історія вимагає сьогодні від кожного з нас надзвичайно важкого і незбагненно прекрасного подвигу: дивлячись в очі смерті, безкомпромісно любити!

     ТІЛЬКИ ЛЮБОВ ЗДАТНА НА ПЕРЕМОГУ!

     ТІЛЬКИ ЛЮБОВ!..

Зміна влади не завжди змінює якість суспільства

У 2004 році українці дуже сподівалися на зміни, але прийшло розчарування, бо зміни не відбулися у тому
масштабі, на який розраховували люди. Чи винуватою була тільки влада?

Революція Гідності – це теж великі сподівання на зміни. Але українці, здається, збагнули, що зміни
повинні впроваджувати вони самі, що повинні вкласти свій час, сили і кошти, а часом – життя, щоб
отримати «Європу в Україні». Збагнули, що влада не повинна бути делегована «наверх» повністю, час-
тина влади має залишитися в руках кожного громадянина і цією владою він повинен служити громаді
тою мірою, на яку здатен, як каже отець Андрій Зелінський, чиє інтерв’ю Вам пропонуємо. Ми маємо
бути «творчо взаємовідповідальними».

– Отче, які найбільші відкриття ви зробили для себе на Майдані?

– Найперше із того, що мені пригадується, стосується завзятих європейських стремлінь українців. Для мене особисто однією з найсуттєвіших ознак Європейського суспільства не є історичні фасади чи архітектурні пам’ятки, а раціональна організація побуту. Коли ви в Європі, вам одразу кидається у вічі раціонально організований побут. Можливо, це спадщина епохи Просвітництва, якщо говорити про ідейне обґрунтування феномену.

Майдан – це ніби школа такої раціональної організації побуту. Мені здається, що всі, хто пройшов через Майдан, навчилися жити в суспільстві, керуючись певними раціональними принципами організації свого побуту, здатними забезпечити злагоджене життя цілого суспільства та ефективну взаємодію його членів з метою досягнення спільного добра. Це надзвичайно важливо для кожного зокрема та для цілого нашого народу! Це власне те, через що нам необхідно спільно пройти, щоб дійсно наблизитися до справді європейського формату суспільної взаємодії. І цей процес уже відбувається в багатьох місцях нашої держави, але йдеться щойно про перші кроки.

Пригадую й події, які відбувалися 22 січня, коли пролилася перша кров. Того дня, коли з Грушевського рушили БТРи, «Беркут» і внутрішні війська, коли з’явилася інформація про те, що до 16:00 працівникам державних установ на Хрещатику потрібно звільнити приміщення, усі розуміли, що планується «зачистка» Майдану, і водночас голосно лунали заклики прийти на Майдан…

Людей було досить мало, бо йшлося про обідню пору, а всі ж зазвичай масово сходяться тільки підвечір. І от цілий цей контекст: горять перші шини, рухаються війська, існує реальна загроза «зачистки», а люди йдуть… Те, що мене дивувало, – це рівень свідомості наших громадян. Вони йшли з відчуттям страху, але йшли, бо не могли не йти. Справді вражало оте глибоке поєднання усвідомлення неминучої загрози та вільної рішучості дії.

У цей момент мене приголомшила краса свідомої відповідальності. Я б навіть сказав, моральна велич маленької людини, здатної на такі великі кроки. Крок «за лаштунки» давався нелегко: з одного боку – держава в обладунках і зі зброєю, а з іншого – люди з дерев’яними палицями. Сніг моментально зник з цілого Хрещатика, перетворившись на барикади. Я бачив народ, я був частиною народу, який захищався від влади барикадами… зі снігу! Для мене особисто це був чи не найбільш зворушливий момент цілої епопеї.

– Революція Гідності триває, хоч Майдан, можна сказати, уже перебазувався… Як ви думаєте, виходячи з власного досвіду перебування на Майдані, які зміни він породив у суспільстві, яких ще поки що не видно?

– Одна з важливих функцій Майдану – формаційна. Майдан формує і, можемо навіть сказати, форматує суспільну свідомість. Йдеться про виховну функцію – те, що ми спостерігали протягом усього періоду акцій протесту в Києві, але не тільки там, а й у інших містах, бо ж у географічному плані Майдан значно ширший, аніж центр столиці.

Це було прагнення до оновлення, прагнення до реформування, яке, в принципі, виходило зі сфери бажань, прагнень, але разом із тим набувало реальної форми. Те, що відбувалося на Майданах України, було не тільки демонстрацією протестів (хоч і цим, безперечно, теж) – в центрі стояли дуже важливі цінності, здатні формувати нову суспільну свідомість.

Усі події на Майданах України, як на мене, сприяли власне формуванню нової суспільної свідомості, яка базувалася б на таких універсальних цінностях, як права людини та захист людської гідності. І це чи не найважливіший здобуток Майдану. Українське суспільство як пострадянське суспільство, можливо, вперше у такому величезному форматі почало замислюватися над гідністю людської особи. Як правило, вона у нас декларувалася в різного роду документах, включно із Конституцією, але ми ніколи не мали можливості її «прочути», відчути. Майдан засіяв та забезпечив сходження перших паростків, заклав фундамент нової суспільної дійсності, яка може принести щедрі плоди, якщо її плекати відповідним чином.

– Чому саме українці? Якщо брати кожного зокрема, бо в кожному окремому серці зродилося бажання щось змінити у собі, довкола себе. Чому саме українці тепер, а не білоруси чи росіяни?..

– Я би почав з історичних чинників, які обумовили нашу теперішню суспільну дійсність. Історія в нас трішки інша, і відповідно нашому суспільству притаманна більшого ступеня поліморфність. У нас не існує однієї панівної ідеології. У релігійному просторі в нас не існує єдиної домінувальної конфесії. У нашому суспільстві донедавна спостерігалась чітка різновекторність стремлінь у зовнішній політиці. Велика кількість схожих і характерних для нашого суспільства чинників сприяє існуванню плюралізму думок і поглядів, який обумовлює відсутність домінанти в суспільній формації.

На відміну від наших найближчих сусідів, у нас з’явився такий шанс тому, що в нас є можливий до певної міри вільний обмін думками та поглядами. Наявність різних формаційних джерел сприяла можливості спілкування і, зрештою, пошуку тією чи іншою мірою компромісних бачень, обумовлених самою дійсністю. Ми змогли саме тому, що ми такі різноманітні, тому що наше спілкування забезпечило єдність нашим суспільним прагненням. Отже, ми навчилися бути до певної міри, далеко ще не значної, єдиним цілим у нашому різноманітті.

– Майдан став важливим уроком у світовому масштабі, але він не менш повчальний у менших сегментах українського суспільства, зокрема для Церкви. Що позитивного і негативного у цьому процесі вона про себе відкрила?

– Одним із очевидних відкриттів майданівської дійсності було те, що всі ми могли переконатися у тому, що Церква має своє місце в українському суспільстві, що вона не є чужою тут і що українське суспільство є таким, яким воно є, значною мірою завдячуючи присутності Церкви.

Хочеться підкреслити природну присутність релігійного як такого в українському суспільстві. І саме тому Церква була на Майдані. У промовах Блаженнішого Святослава доволі часто звучав мотив про те, що природний стан нашої Церкви – бути з народом. Це усвідомлення, яке, можливо, дещо пригасло в часи радянські, потім з’явилося у 90-х роках, а тепер зафіксувало свою позицію: Церква є в цьому суспільстві, вона до нього належить, має в ньому своє місце, якого ніхто інший не може зайняти.

Можна багато говорити про роль Церкви в останніх подіях. Багато вже було сказано, але те, що Церква дізналася про себе в контексті Майдану… Повторюся, наша Церква родом із цього народу, наша Церква є з цим народом, і вона має своє особливе місце у нашому суспільстві.

– Можливо, слід згадати, що найбільшою прогалиною було те, що дехто з духовенства намагався займатися політичною діяльністю, підтримувати ту чи ту політичну силу, замість того щоб пропагувати універсальні людські цінності, християнські цінності.

– Замість екзистенційного орієнтира Церква, бувало, ставала політичним рупором в устах деяких своїх представників. Зазвичай ішлося про певне обмежене бачення політичної дійсності, обмежене знання суспільної дійсності, і в цьому була небезпека, як на мене. Йдеться не про конкретну конфесію, а про широкий загал конфесійного представництва. Церковним середовищем деколи намагалися скористатися для того, щоби узгодити свою позицію з тією чи іншою політичною силою.

– Які нові завдання поставив Майдан перед УГКЦ?

– Відштовхуючись від усвідомлення Церквою свого особливого місця в українському суспільстві, мені здається, що вона повинна ще раз задуматись над своєю суспільною місією – місією в питаннях соціальних. Відповідно до чинної Конституції, Церква у нас відокремлена від держави, але не відокремлена від суспільства, вона є формою суспільного життя, тому й несе відповідальність за суспільне життя.

Майдан ще раз про це нагадав. Ми відповідальні за соціальні негаразди, які у нас існують, відповідальні за належну освіту, за плекання відповідних цінностей у народній свідомості, відповідальні за корупцію, відповідальні за несправедливість… Ми відповідальні за ті чи ті форми насилля на рівні індивідуальному або суспільному. Аналізуючи поведінку тих самих представників правоохоронних структур (багато з них є вірними різних Церков), хоч тепер ніхто й не простежує того, де і як формувалася їхня жорстокість, хочу сказати, що ця щедро проявлена ними часами жорстокість повинна поставити питання перед представниками Церков: що ми робимо для того, щоби жорстокості у нашому зраненому суспільстві не було?

Що ми робимо із соціальною несправедливістю, корупцією, відсутністю справедливого правосуддя? Що ми робимо, щоб почати думати солідарно, щоб до лиха ближнього не було нам байдуже? Що ми робимо для того, аби викорінити стереотипне для багатьох із нас розуміння: моя хата скраю? Майдан так чи інакше провів свою формаційну роботу, у багатьох випадках скоригував нашу свідомість і нагадав Церкві про її відповідальність перед українським народом, зокрема у сфері формування суспільно відповідальної свідомості.

Під час революції доводилося чути різне, часом неприємне, про присутність і активну участь духовенства на, скажімо так, найнижчому рівні. Деяких політиків дратували часті молитви на сцені, інколи священикам не давали слова, окрім як на щонедільних вічах. На самому початку був випадок, коли студенти сказали священикові: «Не потребуємо вас тут!» Нині, коли багато пройдено, здобуто, і не останню роль тут відіграли Церкви, чи теперішня влада, як, зрештою, і майбутня, оцінить ті старання? Чи вона їх узагалі зауважила?

Іноді політики дійсно визнають старання Церков, але в більшості своїй намагаються скористатися впливом тої чи тої Церкви в тому чи тому регіоні. Вочевидь, Церква не має нічого спільного з реалізацією влади. Але і влада, і Церква є частиною суспільства, в якому вона має свою дуже специфічну відповідальність. Тож варто пам’ятати, що Церква має право стати на захист своїх вірних і взагалі стати на захист людської гідності. Соціальна доктрина Церкви безупинно наголошує на цій відповідальності.

Існують, щоправда, й ті, хто відповідно до своїх політичних переконань і рівня виховання намагається скористатися Церквою як доволі авторитетним у нашому суспільстві інститутом.

– Під час протестних подій в Україні до нас приїздило чимало політиків світового рівня. Зустрічалися вони і з предстоятелями Церков. Чим це зумовлене?

– Керуючись адекватною оцінкою суспільної дійсності (а я вже говорив про рівень авторитету Церкви), природною є реакція, відповідно до якої європейські політики звертаються до Церков як до представників інтересів значної частини українського суспільства. Не можна оминути цього фактора. Українська держава ще дуже молода, і ми є родом із пострадянського суспільства, тому зрозуміло, що в багатьох політичних інституціях є люди, сформовані в іншому ідейному середовищі. Вони до кінця не розуміють значимості Церкви. Для них вона є одним із політичних інститутів або інститутом з певним інституційно оформленим політичним потенціалом, аніж, власне, важливим, значимим автономним суспільним інститутом. На Заході, де суспільство розвивалося дещо іншими шляхами, така увага до Церкви цілком природна.

– Чи мають шанс українські Церкви коригувати вплив європейських віянь на свідомість своїх вірних через приєднання України до Європейського Союзу? Що для цього потрібно і чи взагалі варто Церквам втручатися у подібні процеси?

– Ми пройшли часи підпілля, в яких політична дійсність абсолютно не сприяла проповіді Євангелія. Попри все, Євангеліє проповідувалося. Не має значення, в якому політичному форматі Україна опиниться, як сформується суспільство у вимірі політичному – Церква залишатиметься завжди проповідницею Благої Вісті, яка прозвучала з вуст Ісуса із Назарета, воплоченого Божого Слова. Є речі важливі, а є важливіші, фундаментальні. Церква має свою місію в цьому світі, і жодна політична кон’юнктура не в силі, не в змозі цю місію якось модифікувати чи коригувати.

Чи зможе Церква? Це важке питання. Я впевнений, що вона не зможе не виконувати цього завдання – проповідувати Євангеліє.

Католицька Церква не передбачає реформування свого вчення або реформування Євангелія відповідно до певної політичної дійсності. Євангеліє завжди залишається тим самим – Христос вчора, сьогодні і завтра завжди той самий, рівно як і завдання Церкви Його проповідувати!

– В західних парламентах є люди, які відкрито лобіюють речі надто ліберальні, а то й відверто гріховні — такі як евтаназія, аборти, одностатеві шлюби… Якщо ці речі на рівні держави узаконені, то Церкві стає важче доносити до людей правду про те, що це зло. Дітям, які виростають серед таких законів, важче робити розрізнення, робити вибір, кого слухати…

– Ми часто забуваємо історичну правду про те, що Церква, виходячи з Єрусалима, йшла у світ Римської імперії, де не існувало християнської моралі, де ці принципи навіть не з’являлися на горизонтах суспільної свідомості. Церква будувала Церкву в суспільстві, змінювала суспільство принципами Євангелія. Я не розумію, чому тепер раптом виникають якісь непорозуміння, паніка: що робити?

Бути Церквою, проповідувати Євангеліє, здійснювати таїнства! І не має значення, яких форматів набуде наша суспільна дійсність завтра. Ми повинні залишатися вірними проповідниками Божого Слова. Ми проходили це в перші роки Церкви. Варто згадати Послання апостола Павла до коринтян, і ви зрозумієте, що світ тоді не був кращим. Ми себе часто потішаємо метаісторичними ілюзіями, що світ був кращий. Слід звернутись до джерел. Церква завжди мала ту саму місію. Часто дуже

Багато платила за можливість здійснення цієї місії, але ніколи не переставала бути Церквою!

– Зараз спостерігаємо певний «постмайданний» синдром у суспільстві. Здавалось би, що вже не час паління шин, а більш спокійних дій… Але цю думку не всі поділяють. Як скерувати цю «майданну» енергію в конструктивне русло?

– Незабаром, вважаю, перед нашим суспільством постане питання: як інтегрувати людей, які пройшли через усі ці трагічні події, пов’язані з протистояннями у Києві, які бачили кров, які втрачали друзів, рідних, які чули постріли?

Дехто з них упродовж тривалого часу був на Майдані, а отже, поза своєю дійсністю, поза родиною, поза межами місця проживання. Важлива пересторога: цих людей не повинні використати! Треба зберегти неушкодженою особисту гідність цих людей. Задля цього необхідно допомагати їм створенням програм психологічної та духовної допомоги, які вже активно діють.

Ми повинні допомогти їм повернутися, інтегруватися, скерувати свою енергію, звернену на знищення несправедливості, на побудову нового суспільства. А це потребує серйозної просвітницької діяльності, фахового роз’яснення. Слід шукати шляхів залучення цих людей до процесів побудови нового суспільства не лише в Києві, а й на місцях, там, де вони живуть.

Це непросте завдання, бо залежить від того, хто і як проходив через ці трагічні події. Але роль Церкви тут незаперечна й неперевершена. Місцеві спільноти повинні стати місцями духовного притулку і зцілення, куди люди могли б звернутися по допомогу і відчути, що вони потрібні, що є хтось, хто поважає їхню гідність, готовий спільно з ними служити своєму народові.

Але влада поки що не бачить такої потреби…

– Я б радив забути про владу, забути про президента. Це пострадянський синдром. Влада для нас все ще залишається такою собі «священною коровою», до якої звертаються завжди й по все. Лампочка в під’їзді, яма на дорозі – про все повинна дбати влада…

Це деморалізує населення, адже людина не почувається відповідальною за життя в суспільстві і разом з тим відчуває свою безпорадність, бо за таких умов не може нічого насправді змінити. Ось вони, наслідки наших надмірних уповань на «сильну владу».

Сильна влада робить слабкою людину, і навпаки, сильною є та влада, яка надихає громадянина, дозволяє йому відчути своє особисте значення в житті цілої громади і таким чином свою гідність, відповідальність.

Ми можемо регулярно змінювати владу, але нічого не зміниться, доки не викорінимо в собі почуття власної безпорадності, не усвідомимо особистої гідності, відповідальності за долю цілого суспільства.

Ви ініціювали рух під назвою «Простір надії», який з’явився у розпал революції. Що стало підґрунтям такої ідеї, які завдання й перспективи цього руху?

– Основна мета руху, на що я вже натякав у ході розмови, полягає у зміні якості самого суспільства: змінити владу не досить – необхідно постійно працювати над покращенням якості самого процесу суспільної взаємодії. Досягненню такої цілі сприяють механізми суспільної взаємодії, що функціонують як вираження певних цінностей та їх практичне втілення. Важливим завданням у такому випадку є вміння імплементувати проголошені цінності в контексті особистої, індивідуальної свідомості. Я, як особа, сформована на відповідних принципах, що сприяють трансформації суспільства, можу в процесі життя та взаємодії з іншими членами суспільства сприяти вдосконаленню не лише окремих інститутів, а й досягненню загального, спільного блага. Тож ідеться про зміну якості самого суспільства, а отже, про тривалий процес, який потребує глибинної трансформації нашої свідомості. Зміна свідомості відбувається на основі особистого переконання, яке тепер орієнтує особу на екзистенційно значимі для суспільної трансформації цінності – такі як повага до гідності кожної людини, діяльне співчуття, відважна небайдужість, творча взаємовідповідальність, ненасильницький спротив жорстокості, відкритість до постійного спілкування з усіма членами нашого суспільства. Дуже важливо розуміти: влада, якій українське суспільство нещодавно висловило таку гучну недовіру, була можлива тому, що рівень суспільної свідомості дозволив їй існувати. Влада завжди є лише раціональною інституційною формою організації суспільної дійсності. У нашому випадку суспільна дійсність історично проявила сформовану схильність до авторитаризму. Тому ми з вами стали заручниками його політичного оформлення. Ми повинні виховувати свідомість взаємної відповідальності, творчого пошуку імплементації добра. Зла самотужки не здолати! Для того, щоб змінити суспільство, треба об’єднати наші зусилля, шукати консолідації наших спільних інтересів незалежно від усього того, що нас роз’єднує або якимось чином фрагментує. Значно більше є того, що нас може об’єднувати, зокрема природний для зрілої людської свідомості спротив насиллю і жорстокості, які проявляються як на рівні особистому, так і на рівні суспільному. «Простір надії» – це духовний проект суспільної трансформації, це те, що може перетворити окреме людське серце, міжособистісні стосунки та ціле наше суспільство. Йдеться про практичну реалізацію на суспільному рівні євангельських цінностей, про процес, який починається з окремого серця, відкритого на іншого, з безумовною повагою до його гідності. І хоча «Простір надії» – це ідейна формація, та усе ж має конкретні форми та прояви. Для когось це ідея, для когось – спільнота, для когось – конкретний захід, а для всіх нас особливий спосіб духовної трансформації нашого суспільства

Розмовляла Ліда Мідик