Свіжий номер

2(508)2025

Час ставати сильнішими

Стати автором

Едуард Бердник

Новий Служебник УГКЦ: історія становлення

Уперше з 1988 року в УГКЦ виходить офіційно виправлене видання Служебника. Про те, якою була більш ніж 10-річна праця, спрямована на появу цього видання, говоримо з Максимом Тимом, працівником Патріаршої літургійної комісії УГКЦ, членом офіційної перекладацької групи при літургійній комісії.

– Пане Максиме, обговорімо нове видання, новий переклад Служебника Української Греко-Католицької Церкви. Почнімо з питання, коли ви взагалі почули, що Церква потребує нових перекладів літургійних текстів, коли це все почалося для вас особисто?

– Дійсно, цю історію про Служебник, про переклади треба починати здалеку. В мої семінарійні роки вже говорилося про те, що ми потребуємо нових літургійних перекладів. Пригадую, як отець Петро Ґаладза зауважив, що західними мовами перекладені більше візантійських літургійних текстів, аніж українською, що нам мало б бути за це соромно. 

Новий виток цієї історії для мене розпочався в 2005 році, коли я почав працювати в Патріаршій літургійній комісії за головування владики Степана Менька. І ось із 2005 року почали говорити про те, що наявний Служебник має низку недоліків, що, крім того, взагалі немає перекладу багатьох важливих літургійних текстів. На кожному щорічному Синоді єпископів порушували питання літургійних перекладів.

Водночас почали укладати методологію того, як робити літургійні переклади. Зійшлися на тому, що першим у списку перекладів мав би бути Псалтир, адже уривки з псалмів зустрічаються практично в усіх наших літургійних книгах. За відсутності уніфікованого перекладу псалтиря буксують усі інші ініціативи. Водночас владики планували запустити процес удосконалення наявного тексту Служебника. Початково проєктували просто виправити текст, усунути разючі помилки. І цією справою владика Степан доручив зайнятися мені. Я виділив основні неточності в тексті та запропонував зміни. Їх було близько двадцяти. Опісля ж із різних причин, мені до кінця не відомих, вирішили підійти до такого проєкту ґрунтовніше, залучивши ширше коло фахівців. У 2013 році від керівництва Церкви надійшла вимога, щоби перекладацька група при літургійній комісії розпочала працю над новим перекладом Літургії Йоана Золотоустого.

– Ви згадали про офіційну перекладацьку групу. Хто саме і чому до неї ввійшов?

– Офіційною ця група стала згодом. Спочатку була робота і певні результати. Ще в 2007 році на основі відчуття потреби в перекладі літургійної гимнографії природно утворилася команда однодумців, котрі бажали якісного перекладу літургійних текстів для вжитку в богослужінні. Частиною цієї команди стали кілька людей. Це Андрій Шкраб’юк – витончений знавець української мови, в портфоліо якого входить кілька солідних перекладів, як-от Бруно Шульца. Крім того, він є церковним співцем і має добре відчуття поезії. Це Тарас Тимо – богослов, добрий знавець грецької мови й патристичної традиції. Його зауваги часто ставали нам у пригоді, особливо в складних місцях тексту. Це священник Василь Рудейко – дослідник літургійної традиції Церкви. Я ж переважно відповідав за те, як поєднуватиметься переклад із традиційними літургійними наспівами. І це важливо, адже більшість текстів, котрі ми перекладали, призначені для співу.

Члени перекладацької групи в церкві Св.Ірини в Константинополі. 2022 рік. Зліва направо: Максим Тимо, Василь Рудейко, Андрій Шкраб’юк, Тарас Тимо.

Звісно, кожен із нас мав суміжні компетенції, бо кожен із нас має базові знання з грецької та церковнослов’янської мов, а також, що особливо важливо, всі ми молимося тими текстами, які перекладаємо. Отже, склалася команда ентузіастів із необхідними компетенціями для перекладу літургійних текстів.

Ми почали перекладати передовсім гимнографію: часто ту, яка взагалі не існувала українською мовою. Відтак у 2009 році впорядкували збірник для Великого посту з Літургією Передосвячених Дарів. Зауважу, що самої літургії ми не перекладали, а взяли наявний текст перекладацької групи Патріарха Йосифа. Натомість зосередилися на перекладі гимнографічних частин на середи і п’ятниці Великого посту. Також у цей час посилено працювали над перекладом гимнографії для найінтенсивнішого періоду літургійного року: Великого і Світлого тижнів. Завершили цю працю 2012 року1.

Водночас із 2011-го почали переклад Псалтиря, бо без нього не могли б цілісно та якісно перекладати літургійні тексти, адже, як я вже казав, цитатами з псалмів просякнуте все богослужіння.

– І згодом ця група стала офіційною при Патріаршій літургійній комісії?

– Саме так. Це сталося вже за головування в комісії владики Венедикта Алексійчука. В 2013 році ми мали розмову з Блаженнішим Святославом, представили йому свої здобутки, як також переклад частини псалмів. Через деякий час від голови літургійної комісії отримали доручення наново здійснити переклад літургії. Тому, завершивши в 2014 році переклад Псалтиря, почали працю над текстами літургії. Варто сказати, що деякий час групу очолював священник Матей Гаврилів, ЧСВВ. Досвід і зауваги отця Матея стали нам у великій пригоді.

Псалтир перекладацької групи був виданий в серії “Літургійні Джерела” Українського Католицького Університету в 2022 році.

– Що, на вашу думку, стало причиною вимоги перекладу наново? Що взагалі означало для вас оце «наново»?

– Тут треба згадати, що насправді невеликі зміни та виправлення в Служебнику від тиражу до тиражу робили постійно. Ці правки не мали жодного зв’язку з літургійною комісією чи навіть із Блаженнішим Святославом.

– А з ким же тоді ці правки були пов’язані?

– Враховуючи те, що друком займалося видавництво «Місіонер», яке також друкує новий Служебник, то принаймні хтось із видавництва міг би знати, хто вносив ці правки. Але це ніколи не обговорювалося, тому відповіді я не маю. Однак ці анонімні виправлення, як мені видається, підштовхнули Церкву очолити процес, навіть запропонувати інший підхід. Щоб були не просто принагідні правки, а новий переклад.

– Що малося на увазі під новим перекладом: виправлення помилок чи переклад «із чистого аркуша»?

– Щодо перекладу наново хочу зробити важливі уточнення. Ми, звісно ж, враховували всі досягнення попередників, зважали на те, щоб не робити різких змін, особливо в знаних напам’ять текстах. Водночас як перекладачі найперше працювали з оригінальними текстами, а тому за потреби перекладали окремі фрагменти тексту абсолютно по-новому, якщо бачили для цього серйозні підстави, враховуючи значення або стилістику тексту.

Важливо уточнити, що в 2013 році літургійна комісія розробила «Інструкцію щодо подання і затвердження літургійних текстів, їх перевидань та перекладів», яку Церква затвердила. Тому ми, перекладачі, мали канонічний фундамент для роботи перекладацької групи.

– Ще одне уточнення: мовиться про новий Служебник чи про новий переклад. Бо Служебник містить не лише тексти, а й рубрики (вказівки) щодо богослужіння тощо. Чи перекладали ви ці частини?

– На початку мовилося лише про переклад тексту Літургії Йоана Золотоустого. Водночас ми не мали найменших сумнівів, що в цьому Служебнику будуть уточнені й рубрики. Тобто перекладені наново і впорядковані, бо з ними виникало багато труднощів. Фактично з власної ініціативи2 ми організували невелику робочу групу, до якої входили отці Василь Рудейко, Ростислав Будзан, Володимир Стефанишин і диякон Назарій Ярунів. Загальна ідея була розширити рубрики там, де є потреба, прибрати атавізми тощо.

Також від отця Василя було кілька пропозицій щодо виправлення технічних помилок у структурі тексту літургії. Наприклад, коли початок молитви священника поданий в одному місці, а її завершення – в другому, хоча це одна й та сама цілісна молитва. Також однією з пропозицій було надрукувати в додатку до Служебника заамвонні молитви найбільших літургійних свят. Зараз вони просто випали з церковного вжитку, однак ці молитви змістовно підсумовують для вірних сенс свята. Було б шкода втратити таку цінну частину літургійної традиції.

За декретом Блаженнішого Святослава, новий Служебник є обовязковий для вжитку від свята Благовіщення Пресвятої Богородиці. На зображенні: Заамвонна Молитва Свята Благовіщення. Ікона авторства Анни Колісник.

Однак після окремої розмови з Блаженнішим Святославом ми зрозуміли, що новий переклад не означає нового Служебника, а лише новий текст. Тому всі ці напрацювання були відкладені вбік, а чи є якісь зміни рубрик у новому Служебнику, я не знаю.

– Як тривав переклад і коли він був завершений?

– Переклад тривав приблизно три роки. Ми завершили його в 2017-му. Згідно з «Інструкцією щодо подання і затвердження літургійних текстів, їх перевидань та перекладів» ми розіслали результат нашої праці групі рецензентів. Дочекавшись відгуків, врахували їхні зауваги, а тоді звернулися до Блаженнішого Святослава. Разом із ним мали кілька тривалих робочих зустрічей, на яких докладно вичитували весь текст Літургії Йоана Золотоустого. Блаженніший висловив багато цінних думок, показав, які місця в тексті він бажає змінити, і після того, як ми ці місця уточнили й узгодили, він висловив схвалення нашого перекладу. Водночас Блаженніший сказав, що всі наші напрацювання треба пояснити й аргументовано представити Синоду єпископів УГКЦ. Ми представили на Синоді методологію перекладу і сам переклад. Коротко перекажу її зміст3:

  1. Переклад слід здійснювати з мови оригіналу, враховуючи церковнослов’янську мову. Адже грецька, будучи оригіналом, дає правильне розуміння змісту. Натомість церковнослов’янська протягом тисячоліття була богослужбовою мовою нашої Церкви. І вона була створена спеціально для перекладу богослужбових текстів, а тому може підказати певні важливі рішення, словотвори.
  2. Слід враховувати критичні видання оригінальних текстів. Це дуже важливий пункт, адже грецький текст не всюди однаковий, буває пошкоджений. Тому не можна просто взяти якесь офіційне джерело і перекладати виключно з нього, не враховуючи інших авторитетних видань, що допомагають краще зрозуміти зміст.
  3. Слід враховувати біблійні та патристичні дослідження. Вони суттєво допомагають перекладачеві зрозуміти, звідки походить певна цитата, вислів, термін.
  4. Переклад має бути з акцентом на богословську коректність. Не може бути в тому сенсі «розмитим».
  5. Переклад має використовувати багатство і потенціал української мови.
  6. Переклад має враховувати поетичний і музичний компоненти.
  7. Крім попередніх українських перекладів, треба враховувати й переклади іншими мовами. Ми зверталися до англомовних, німецькомовних, франкомовних перекладів. Часто це нам допомагало в складних місцях тексту.

Представивши переклад і методологію, я особисто відчув, що владик переконати не вдалося (Усміхається). Що я маю на увазі? Всі визнали, що праця виконана старанно, сумлінно, однак було чимало різного роду зауваг. Ось приклад: всі згодні з тим, що варто використовувати багатство української мови, її потенціал. Але коли доходило до практики, то перешкодою ставали рідковживані в побутовій мові слова й архаїзми, хоча такі слова активно вживають у сучасній українській літературі.

Ми старалися вживати лише ті архаїзми, які підкреслюють певні нюанси і які годі замінити сучасними українськими відповідниками, адже за радянський період лексика української мови зазнала штучного звуження. Ось кілька прикладів: «блаженний», а не «щасливий», «благодарення», а не лише «подяка», «уповання», а не лише «надія». Також ми використовували архаїзми з огляду на літургійну естетику. Для прикладу, «возносити», «Тобі подобає», «приоздобити» і так далі. І, звісно ж, уникали недоречних архаїзмів, що були присутні в перекладі Патріарха Йосифа, як-от «жизнь», «уші» тощо. Загалом у мене виникло враження, що у владик очікування від нового перекладу були дещо іншими.

– Чи можете розповісти про ці очікування?

– Це до кінця ніколи не було проговорене, однак можна припустити, враховуючи контекст, якими ці очікування були. В УГКЦ існувало два переклади літургії, які мали повагу. Це офіційний переклад, що вийшов у друкарні василіян (так званий переклад владики Сулика), і переклад Патріарха Йосифа. І якщо переклад владики Сулика був максимально українізований, то переклад Патріарха Йосифа, навпаки, містив багато архаїзмів. У тих двох перекладів були прихильники. Думаю, владики хотіли збалансували ці два переклади.

По ліву сторону — єпископ Стефан Сулик (+2020). По праву сторону — Патріярх Йосиф Сліпий (+1984)

– То якими були наслідки Синоду?

– Блаженніший і Синод цілком слушно вирішили, що остаточна відповідальність за текст літургії покладена не на перекладачів, не на літургійну комісію, а на єпископат і Главу Церкви. Новий виток справи почався в 2018 році, коли ухвалили рішення створити «Синодальну групу для перегляду перекладу українською мовою текстів Псалтиря та Божественної Літургії св. Івана Золотоустого». Стати частиною цього комітету зголосилися владики Тарас Сеньків і Степан Меньок, а очільником групи Блаженніший Святослав призначив владику Гліба Лончину – майбутнього голову літургійної комісії. На короткий час на якомусь із етапів був залучений і Даниїл Ґаладза.

Ми віддали всі наші тексти синодальному комітету. Щодо подальшого розвитку подій знаю лише те, що між 2018-м і 2021 роками владики розіслали проміжну версію тексту головам єпархіальних літургійних комісій, а ми побачили текст лише на кінцевому етапі в 2022 році.

– Якою, на вашу думку, була методологія цього перекладу, чи владики цю методологію представляли?

– Окремого представлення методології синодальної групи не було, але на основі особистих розмов і пояснення владики Гліба для священників, що вийшли вже цього року, а також самого Служебника я особисто можу назвати кілька принципів:

  1. Радикально не змінювати текст. Особливо в тих місцях, які вже добре відомі вірним. У цьому Служебнику є найбільше змін у священничих молитвах, а не в тих частинах, які співають вірні. Ця ідея випливає з того, щоб не спричинити замішання серед людей, не змінювати тексти, які добре відомі.
  2. Знайти баланс між дотеперішнім офіційним виданням і перекладом Патріарха Йосифа. Тому мова перекладу дещо злагоджена, дещо спрощена, щоб легше «лягала на вухо».
  3. Догматична вивіреність і чіткість тексту.

Після завершення праці владик літургійна комісія отримала завдання застосувати ці методи до виправлення текстів Літургії Василія Великого. Та сама методологія була застосована і до змінних частин у додатку, тобто до тропарів і кондаків, але це окрема тема.

– Що стосується Літургії Передосвячених Дарів вона є в новому Архиєратиконі, але її нема в новому Служебнику. Чи мали ви з нею справу?

– Ми не були жодним чином залучені в ці процеси. Для мене було здивуванням, що в Архиєратиконі ця літургія є, а в священничому служебнику її немає. Там подібні виправлення, але я нічого не можу сказати достеменно.

– Яким чином була врахована ваша перекладацька праця в роботі синодальної комісії?

– Перекладацька праця нашої групи, безперечно, була врахована. Владики використали наші тексти в певному сенсі як дорадчий матеріал для своєї праці. Звісно ж, робили це вибірково, з огляду на власні потреби і бачення.

– Наведіть, будь ласка, приклади, де ваша праця була врахована і де не врахована.

– Нашу думку враховували переважно там, де мовилося про догматичні уточнення. Візьмімо, для прикладу, Символ Віри. Раніше було так, що Син є Єдиносущний із Отцем, «що через Нього все сталося». Тут можна було б зрозуміти, що мовиться про якісь події, які сталися, і сталися вони через Отця. Насправді ж мовиться про становлення, створення світу. Тому в новому перекладі це враховане, вжите: «що через нього все постало».

Та все ж таки навіть у цьому контексті враховане було не все. В тому самому Символі Віри так і залишилися слова «вдруге прийде зі славою судити живих і мертвих». Ані в грецькій, ані в слов’янській немає слова «вдруге» – тільки слово «знову». Крім того, мовиться про активну дію Господа, який знову приходить, гряде судити живих і мертвих. Це відбувається тут і тепер, а не колись. Однак цього не врахували4. Так само залишили «Найперше пом’яни, Господи, святішого Вселенського архиєрея…», хоча в нас була версія значно ближча до оригінального тексту: «Серед перших пом’яни, Господи, святішого…»

Коли ж текст був дещо неоднозначний і його можна було прочитати по-різному, частіше додержували старої версії. Прикладом цього є акламація священника перед «Отче наш». У сучасному тексті УГКЦ є так: «І сподоби нас, Владико, зі сміливістю, неосудно сміти призивати Тебе, небесного Бога Отця, і мовити». Кінцівку оригінального грецького тексту можна прочитати по-різному. Ми в згоді з великою кількістю сучасних іншомовних перекладів пропонували: «І сподоби нас… сміти називати Тебе, небесного Бога – Отцем, і мовити». Це зміщує акценти. Звісно, ідея «призивання Бога» важлива в літургії, але тут це є саме вступ до молитви «Отче наш».

Список можна було б продовжити, та зауважу лише, що були подекуди враховані й наші суто стилістичні правки, а подекуди – наш переклад псалмів і біблійних пісень. Це, найімовірніше, стосується окремих слів і виразів з літургійного Псалтиря, що включає й біблійні пісні. Для прикладу, замість «Права Твоя рука, Господи, «знищила» ворогів» буде « Права Твоя рука, Господи, «сокрушила» ворогів». І такі приклади, повторюю, можна наводити дуже довго.

– Повертаючись до перекладу Псалтиря, можна сказати, що спочатку була ідея його нового цілісного перекладу, на який «спиратиметься» оновлений Служебник. Чи є так у новому виданні?

– Ідея потреби нового перекладу Псалтиря відійшла на другий план. Ті псалмічні цитати, що є в новому Служебнику, не існують в такому вигляді у жодному з виданих українською мовою Псалтирів. Це принагідні переклади, зроблені для Служебника. Деякі вислови псалмів із нового Служебника збігаються з нашим перекладом Псалтиря.

– То як би ви коротко охарактеризували нове видання Служебника, його значення?

– Це перша офіційна і ґрунтовна коректура тексту літургії з 1988 року. Можу це лише вітати. І здійснила цю коректуру синодальна група єпископів УГКЦ. Важливо наголосити, що це результат колективної праці Глави Церкви, синодальної групи, єпископів, перекладацької групи, рецензентів, єпархіальних літургійних комісій. Унаслідок цієї праці, на мою думку, вдалося досягти золотої середини між двома попередніми перекладами. Також додані певні уточнення, кращі перекладацькі рішення, яких до того в перекладах УГКЦ не було. І це, безумовно, тішить.

Перші примірники надрукованої книги вже в руках пресвітерів з різних куточків України. На фото: Іван Дутка — пресвітер парафії священномученика Василія (Величковського) міста Ковель (Волинь)

Розмовляв Едуард Бердник

Спогади про часи підпілля УГКЦ у Вінниці

Тоталітарний комуністичний режим, зробивши спробу знищити УГКЦ, репресував духовенство, вірних. Від цих переслідувань постраждали мільйони людей тільки тому, що були греко-католиками і не бажали переходити в контрольований КДБ московський патріархат. Тисячі греко-католиків опинилися тоді за межами своїх малих батьківщин, але несподіваним для комуністів чином не зреклися віри. Навпаки, наша Церква поширилася й на ті частини України, де її та пам’ять про неї ще у XVIII – ХІХ століттях нищив царизм.

Спогадами про служіння на Поділлі в часи підпілля УГКЦ ділиться з читачами «Патріярхату» архиєпископ і митрополит Львівський Ігор Возьняк.

Владико, коли УГКЦ перебувала в катакомбах, ви тривалий час жили і служили у Вінниці. Назвіть, будь ласка, місця, де довелося перебувати вам та іншим підпільним душпастирям.

– Я приїхав до Вінниці в 1977 році уже як монах-редемпторист. Мешкав на вулиці Лермонтова (в межах декомунізації й дерусифікації громада Вінниці почала процес перейменування її на вулицю Чикаленка. – Авт.). Був це будинок Яніни Пашковської. Я винаймав там одну кімнату. Там уже мешкав Степан Яворський, священник Перемиської єпархії, який повернувся після другого ув’язнення. Я працював слюсарем у газовій службі. Отець Яворський служив в одній кімнаті Святі літургії, на яких я прислуговував, він дещо навчав мене латини. Також на студії історії Церкви та богослов’я доводилося їздити у Хмільник до отця Романа Бахталовського, редемпториста. Отець Роман більше мене навчав, бо отець Степан часто від’їжджав у душпастирських справах, хоча був уже пенсіонером. Найчастіше їздив на Львівщину, Тернопільщину, бо його брат проживав у Дрогобичі, а він купив будинок у Підволочиську, тому й міг регулярно там бувати. Також їздив у Полонне Хмельницької області, де проживав отець Іван Кузич, колишній ректор Перемиської духовної семінарії, якому після таборів і заслання не дозволили повернутися додому. Бував отець Степан у Шаргороді, де після ув’язнення проживав отець Ілля Блавацький. Там і помер 23 листопада 1988 року і був похований   (6 лютого 1993 року прах отця Іллі Блавацького перепоховали в його рідному селі Стронятин Львівського району Львівської області. – Авт.).

Взагалі треба сказати, що в часи підпілля греко-католицькі священники систематично допомагали в служінні римо-католицьким отцям на їхнє запрошення. Наші отці, в тому числі з Галичини, приїжджали сповідати до Бара, Жмеринки, Мурафи, Шаргорода… Римо-католицькі священники збирали інтенції для служіння і давали нашим отцям. Отець Степан також багато допомагав римо-католикам. Мені часто доводилося бувати в селі Маниківці на Хмельниччині, де служив римо-католицький отець Ян Ольшанський, пізніше єпископ Кам’янця-Подільського. Випадало мені бути і в селах: Струга біля Нової Ушиці, Віньківцях, у Городку на Хмельниччині, в інших місцях Вінницької області. Згодом отець Степан переїхав спершу в Підволочиськ, потім у Дрогобич, де й помер 6 січня 1989 року.

Важливо сказати й те, що, приїхавши у Вінницю, я застав ще живим отця Григорія Мисака, редемпториста, який помер 31 серпня 1978 року і похований в селі Тишиця Кам’янка-Бузького (тепер Червоноградського. – Авт.) району Львівської області. Так ось, отець Григорій заповів мені свій будинок, що на вулиці Крутий Спуск, 9 у Вінниці, і я туди перебрався. В цьому будинку проживала літня пані, римо-католичка, Вікторія Снігурська. Згодом прибула сестра Святослава Завійська, яка належала до Дружини Непорочного Серця Марії. Цю спільноту заснував отець Роман Бахталовський, і сестра часто їздила до нього в Хмільник. З отцем Бахталовським мешкала сестра Агафія зі згаданого згромадження, яка була хатньою послугою для старшого віком отця Романа.

У 1980-их роках до Вінниці приїхав отець-редемпторист Богдан Оришук, який поселився в домі на Крутому Спуску, 9. Ми служили літургії разом. Він щонеділі сповідав вірних у римо-католицькому храмі. Помер отець Богдан 24 січня 1990 року і похований на кладовищі у Вінниці.

– В будинку на Крутому Спуск у вас була домашня каплиця?

– Так, була відведена кімната, в якій перебували Святі Тайни, стояв столик-престол, застелений обрусом, і там ми служили, молилися. Щодня приблизно о шостій ранку я служив Службу Божу, щоби до сьомої години завершити і могти йти на роботу. На цих літургіях були тільки ми, священники, пані Вікторія і сестра Святослава. Іноді в нас були гості, то вони теж брали участь в літургії. Це була дуже проста капличка-кімната без іконостаса. Престолик стояв у куті, а Святі Тайни ми тримали в спеціальній ніші, яку зробили в стіні й завішали образом Матері Божої Неустанної Помочі.

– Чи були у Вінниці або її околицях греко-католики, які просили про служіння?

– Ні, у 1970 – 1980-их роках таких відкритих греко-католиків ще не було.

– Певний період у Вінниці ви були псаломщиком у костелі. Розкажіть про це докладніше.

– Після того як я звільнився з роботи в газовій службі, то приблизно в 1979 році влаштувався до костелу. Тобто це було ще до моїх священницьких свячень, які я отримав у 1980 році. До слова, свячення я хотів отримати в день священномученика Йосафата, а преосвященний Володимир Стернюк, єпископ, велів прийти у неділю, 23 листопада. Це відбулося у Львові на вулиці Чкалова (тепер Туган-Барановського. – Авт.) в помешканні архиєпископа Володимира Стернюка. Надалі псаломщиком я служив у Вінниці до 1989 року. Це вже були часи, коли я міг періодично приїжджати для відкритого, хоча й забороненого служіння вірним у західних областях України. 23 грудня 1989 року ми уже молилися першу Службу Божу в храмі Непорочного Зачаття Пресвятої Богородиці в Тернополі.

– Чи за час вашого служіння в костелі туди приходили греко-католики?

– Майже ні. Була хіба одна сім’я: чоловік, дружина та їхня донька, які декларували себе як греко-католики. Уже не пригадаю їхнє прізвище, можливо, Синьогуб… Знаю, що чоловік був науковцем. Також у той період, коли я служив псаломщиком, у наших з римо-католицьким отцем Владиславом Халуп’яком поїздках Вінниччиною греко-католиків ми не зустрічали. Відвідували римо-католиків. Надалі певний період я не був у Вінниці. Там служив отець-редемпторист Михайло Хрипа, це вже 1991 – 1994 роки, час після легалізації нашої Церкви. Тож отець і почав збирати вірних, наших греко-католиків. Спочатку служили для цієї громади у вінницькому костелі францисканців, а потім отримали ділянку для будівництва церкви біля річки Буг. Там одразу ж поставили вагончик, в якому й молилися. Я знову повернувся у Вінницю навесні 1995-го і залишався там до 1997-го, коли був скерований у Гніздичів, у монастир, щоби послуговувати в новіціяті.

– Що з життя греко-католиків Вінниці та її околиць на початку і в першій половині 90-их років запам’яталося вам найбільше?

– Найбільше пам’ять зберегла те, що було багато роботи довкола закладення і будівництва церкви Покрови у Вінниці, а також церкви Архистратига Михаїла в селі Очеретня Погребищенського району. Чому в Очеретні? Бо наш водій парафії Степан Ободянський, до того водій автобуса і ліквідатор аварії на ЧАЕС, був із того села та ініціював створення громади на своїй малій батьківщині. Люди його підтримали. Тож згодом вагончик, в якому ми молилися у Вінниці, перевезли до Очеретні і там почали будівництво. У Вінниці церкву збудували швидше.

– Чи були якісь перешкоди на шляху становлення цих перших громад на Вінниччині?

– В Очеретні було багато протестантів, там не було жодних перешкод – люди мирно ходили й молитися. У Вінниці тільки на початку хтось зрубав хрест і кинув у Буг. І саме вже згаданий Степан Ободянський витягнув його з ріки. Він мешкав у дев’ятиповерхівці на вулиці Київська, через дорогу від нашої церкви. Припускаю, що з паном Ободянським сталося чудо, бо він уже не міг ходити, отримавши опромінення в Чорнобилі. Але після того випадку з хрестом його здоров’я покращало, і він став одним із активістів будови храму у Вінниці. Коли владика Филимон Курчаба прибув у Вінницю посвятити місце під будову храму, то мовив пану Ободянському, який раніше виявив сумнів, що не побачить цього храму: «Ви ще будете будувати цей храм!» Так і сталося.

Розмовляв Володимир Мороз

Світло (по)розуміння. Шлях від «викривального» до «відкривального» богослов’я в Україні

Революція Гідності стала переломним моментом для багатьох процесів, серед яких і визнання в Україні гідності богослов’я. Вона була визнана подвійно: по-перше, богослов’я стало академічною університетською дисципліною, по-друге, його вважають чимось більшим за окремі конфесійні традиції чи школи.

Ця подія, з одного боку, давно перезріла, а з другого – стала для України революційною. Адже, беручи згрубша, впродовж пів тисячоліття основним типом богословської освіти, котру можна було здобути в Україні, була саме освіта конфесійно-семінарійна, а перебування в складі СРСР створило популярне уявлення про те, що богослов’я не є наукою і бути нею не може.

Розглядаючи відмінності в цих двох типах освіти, Віталій Хромець у своїй монографії «Богословська освіта в Україні» зазначає, що серцевиною конфесійно-семінарійної освіти є формація духовенства конкретної деномінації. Вірний має здобути богословські знання в межах певної випрацюваної конфесійної школи методами, котрі ця школа пропонує, та знати хибність вчення і способу богословствування інших шкіл та конфесій. Цей тип освіти кристалізується в контексті полеміки між протестантськими та Римо-Католицькою Церквами, тому має виразний ізоляційний характер.

Академічна богословська освіта, як і, зрештою, вся європейська університетська освіта, теж виростає з потреб і запитів Церкви, але цього разу мовиться про запит на осмислення питань, які порушує сама віра, та можливості роздуму про віру (David Ford. Theology: А Very Short Introduction, с. 3). В серцевині університету розміщена інтелектуальна формація, невіддільна від права на вільний пошук відповідей та обов’язку інтелектуальної чесності.

Натомість інтелектуальна чесність зумовлює спроби випрацювати відповідну наукову методологію, котру може застосувати кожен охочий пройти тим самим шляхом. Тож академічне богослов’я хоч і твориться переважно вірними конкретних конфесій, але виходить за вузькоконфесійні рамки. Застосування саме такої моделі богословствування відбулося в Україні. Цей підхід до богослов’я в цьому випадку включає різні конфесії, об’єднуючи їх спільною науковою методологією і створюючи майданчик для співпраці. Водночас цей майданчик є місцем перетину богослов’я з іншими науками, а тому виводить його зі штучної ізоляції.

Але чи користають українські конфесії з можливості творити академічне богослов’я, чи відчувають у ньому потребу? Як відбувається зустріч конфесійно-семінарійної системи й академічної?

Пропоную розглянути лише кілька наявних моделей на прикладах конкретних Церков. Важливо не тільки побачити, чи прагнуть Церкви акредитувати свої заклади, а й за можливості те, чи змінюються підходи до викладання після проходження акредитації. Пізнати це можна, в тому числі й зваживши на те, яким чином відбувається викладання про інші конфесії, котре в конфесійно-семінарійній формі освіти мало явний полемічний характер.

Тут слід зазначити, що роздуми на основі конкретного прикладу стали можливі головно завдяки проєкту Інституту екуменічних студій УКУ «Екуменічний аспект навчання семінаристів та перспективи співпраці в академічній сфері», в котрому я зараз задіяний. Отже, опубліковані тут особисті думки є найперше відголоском роботи над цим проєктом.

Життя паралельно з українським богословським світом

Зміни в богословській освіті, котрі відбулися після Революції Гідності, далеко не всіма були сприйняті позитивно. УПЦ (МП), котра за часів президентства Януковича брала активну участь в обговоренні включення богословської освіти до переліку наукових дисциплін, не висловила зацікавленості в акредитації вже після того, як богословська освіта була затверджена. Однією з основних причин цього можна назвати незгоду з визначенням богослов’я як надконфесійної наукової дисципліни, котра має спільні методи. Натомість УПЦ (МП) відстоювала і відстоює можливість лише конфесійного викладання богослов’я з унікальними та окремішніми для кожної конфесії методами. Тож Київська духовна академія і семінарія УПЦ (МП) видає дипломи з «православного богослов’я». Фактично цей підхід означає, що мало існувати «римо-католицьке», «греко-католицьке» та інші «богослов’я» – кожне в своїй окремішності.

Такий спосіб визнання богословської освіти існує в європейському просторі, особливо серед країн, в котрих виразно присутня «національна» або «панівна» Церква. Серед «православних» країн шляхом запровадження визнаної конфесійної «православної» освіти пішли Румунія, Сербія та Російська Федерація.

Тут не місце для обговорення усіх викликів для богословської науки, котрі стоять за подібним підходом, але головним з них є той, що наукові методи в такому випадку мають тенденцію виступати радше принагідним інструментом, котрий може бути використаний для укріплення позицій конфесії, аніж необхідною умовою богословствування.

Позиція УПЦ (МП) щодо відокремлення не дозволяє скласти виважене і, що головне, із залученням самої УПЦ (МП) уявлення про те, яким є її богословський вектор. Адже це єдина конфесія, котра цілком відмовилася від участі в проєкті про міжконфесійну академічну богословську співпрацю.

На межі Старого і Нового

У певному сенсі протилежною до поведінки УПЦ (МП) є вектор, обраний Православною Церквою України (ПЦУ). Вона послідовно користає з можливості акредитацій програм своїх семінарій. Деякі семінарії акредитовані вповні, деякі перебувають на шляху до цілковитої акредитації. Про поступ ПЦУ в інтеграції з науковим світом України свідчить і включення до переліку «наукових фахових видань України» журналу «Труди Київської Духовної Академії» та «Волинського благовісника». Донині фактично лише ПЦУ серед усіх конфесій має визнані державою фахові богословські журнали.

Перехід від конфесійного до академічного підходу видимий і в декларуванні нового способу викладання про інші конфесії, та навіть релігії. Хоча процес усунення таких назв предметів, як «сектознавство», щодо протестантських деномінацій почався в деяких семінаріях ще задовго до 2014 року. Але саме зараз процес переосмислення способу викладання про інші конфесії постає як явище систематичне й поширене на цілу мережу семінарій. Вводять, натомість, предмети «Історія та богослов’я протестантських деномінацій» , «Історія та богослов’я Римо-Католицької Церкви», «Новітні та нетрадиційні релігійні рухи» тощо.

Звісно, між зміною назви і зміною в осмисленні підходу викладання існує дистанція, котрою не можна знехтувати. Для прикладу, в Київській православній богословській академії предмет «Історія та богослов’я Римо-Католицької Церкви» має на меті розкрити «Відступлення РКЦ в догматичному і моральному віровченні», що вказано в описі до курсу. Безперечно, студентові, котрий вивчає певну традицію і прагне засвоїти її особливості, важливо розуміти відмінності від інших традицій. Але дослідження цих відмінностей природно відбувається в межах інших курсів: догматики, історії Церкви тощо.

Натомість окремий курс про історію та богослов’я іншої Церкви в академічному ключі мав би, найімовірніше, цілісно розкривати, якою є Римо-Католицька Церква. В цьому ж курс «Історія та богослов’я Римо-Католицької Церкви» виконує функцію «викривального» богослов’я замість розкривального, бо мета викладання про римо-католицизм одностороння – викриття помилок.

Звісно, кожен навчальний заклад, котрий вже отримав акредитацію, проходить свій шлях адаптації програм. Та все ж бачимо, що перехід на рейки академічного богослов’я, навіть попри відчуття в цьому потреби, є викликом. І виклик цей характерний не лише для ПЦУ, а й для всієї семінарійно-конфесійної освіти, в якій першочерговим завданням є формація клирика, для якого академічна формація не є найзручнішим та найекономнішим інструментом. 

Способи поєднання семінарійної та академічної формацій

Одним зі способів убезпечення академічного характеру богословської освіти, враховуючи потребу Церкви у формації клиру, є співіснування двох центрів семінарії, котра надає клерикальну формацію, та університету, котрий надає формацію академічну. Найбільш репрезентативним і доступним прикладом є співпраця Українського католицького університету (УКУ) та Львівської семінарії Святого Духа (УГКЦ). 

УКУ є закладом, який постав із богословських запитів Греко-Католицької Церкви, тому семінаристи можуть навчатися в контексті властивої їм традиції, але водночас першочерговим завданням університету залишається академічна формація богослова. Семінарія, натомість, дбає про молитовне життя семінаристів, додаткові предмети, необхідні найперше клирикам, дисциплінарну формацію. В такому випадку Церква гарантує семінаристові і здобуття богословської освіти, і формування відповідно до вимог Церкви для служіння в клирі.

Приклад викладання в УКУ про інші конфесії показує, що академічний підхід цілком може враховувати і навіть використовувати на користь особливості, притаманні конкретним конфесіям. В УКУ є два основні предмети, в яких досліджується вчення інших Церков: «Конфесії західного християнства» та «Церкви східного християнства». Серед Церков східного християнства розглядаються й унійні Церкви, як-от Халдейська, а в «Конфесії західного християнства» включена як Римо-Католицька, так і протестантські деномінації. Завдяки цьому підходу вдається змінити масштаб вивчення окремої інакшої конфесії на вивчення цілості богословської традиції, котра може включати кілька конфесій. 

В УГКЦ не існує цілісного підходу до того, якою має бути семінарійна освіта, чи всі семінарії мають давати академічну освіту або навіть мати той самий перелік предметів про інші конфесії. Все ж варто зазначити, що попри складніший спосіб організації «подвійної» освіти вона є затребуваною. Якщо УКУ початково виник окремо від семінарії, лише вступив із семінарією в кооперацію, то у випадку Івано-Франківської академії Івана Золотоустого УГКЦ спочатку існувала семінарія, з котрої постала академія як окрема інституція.

Хоч на цьому шляху УГКЦ є найбільш репрезентативною на сьогодні, та не єдиною. Богословські навчальні осередки, котрі не є в прямому підпорядкуванні семінаріям, розвиваються і в інших деномінаціях. 

Цей шлях видається закономірним, якщо доцінити цілість умов, що склалися в Україні: богослов’я визнане наукою, яка має понадконфесійний характер, Україна – чи не єдина серед європейських країн не має «панівної» або національної Церкви, але водночас має вкорінені в культуру християнські деномінації. Все це створює украй сприятливі умови для розвитку академічного богослов’я та плідної співпраці різних богословських традицій.

Подані вище роздуми – лише невеликий огляд того, як деякі Церкви адаптуються до цього нового богословського «клімату». Головне ж, що більшість Церков визнають його існування та готові обговорювати нові можливості. Підтвердження цього – існування проєкту екуменічних студій «Екуменічний аспект навчання семінаристів та перспективи співпраці в академічній сфері», від цілковитої участі в якому відмовилася лише УПЦ (МП). Результати напрацювань цього проєкту, що включає значно ширше коло питань і конфесій, можна буде побачити найближчим часом.

Додаток: На двох фото можна побачити різницю в ставленні до можливості продовжувати освіту за кордоном між студентами Київської Православної Богословської Академії ПЦУ (КПБА), і Львівською Духовною Семінарією УГКЦ (ЛДС). (Витяг з аналітичного звіту) 

Відповіді студентів Львівської Духовної Семінарії
Відповіді студентів Київської Православної Богословської Академії