Свіжий номер

3(509)2025

Час ставати сильнішими

Стати автором

Петро Дідула

Озброївшись бажанням служити ближньому

Репортаж із передової про працю капеланів у зоні АТО

Через три тижні після того, як я побував у третьому батальйоні територіальної самооборони неподалік Луганська, випущеними із Росії снарядами територія військовиків була цілком випалена. При цьому всі з батальйону самооборони залишилися живі.

З Харкова – на південь Луганщини

Мій шлях у зону АТО розпочався від обійстя отця Ігоря, яке водночас править за територію одної з п’яти греко-католицьких парафій Харківщини. При вході на подвір’я прикріплена дошка з оголошенням про те, що суботня вечірня не відбудеться у зв’язку з тим, що «священик у відрядженні». На мою увагу до тріснутого скла священик вибачливо розводить руками: «З того часу, як почалася війна на сході, до господарки руки не доходять». Це оголошення містить інформацію не лише для парафіян. Знаючи про заангажування священика в допомозі військовим у зоні АТО, місцеві жителі зносять до його помешкання різного роду допомогу.

Отець Ігор узяв на себе обов’язок розвозити капеланів до різних місць на Луганщині та Донеччині. Загалом здійснив вже близько тридцяти виїздів у зону АТО. Його стареньке «Рено Кенгу» завжди переповнене різними речами для солдат.

На порозі помешкання нас зустрічає імость Ірина з наймолодшою донькою Софійкою на руках. Загалом у цього молодого священичого подружжя троє дітей. Хлопцям відповідно 5 і 7 років. На території, де зводять новий храм, подвір’ї біля хати вони бавляться у війну. Бути загарбниками-росіянами не популярно. Тож обидва воюють проти уявного ворога під жовто-блакитними прапорами. Єдина територія, де вести «бойові дії» заборонено, – завалене дерев’яними щитами і цеглою бетонне підвищення, на якому колись стоятиме святилище.

Отець Ігор досконало знає, куди і як довести новоприбулих капеланів до місця призначення з найменшим для їхнього життя ризиком. «Їдуть туди не раз з острахом, а назад повертатися не хочуть», – ділиться враженнями про капеланів, які перейшли через її гостинну домівку, імость Ірина. Перед тим, як сісти у авто, запитую пані Ірину, чи їй не страшно отак часто відпускати свого мужа в зону високої небезпеки. «Не страшно, – відповідає ця маленька тендітна жіночка, і у цей момент бачу в ній опору для себе. – Я давала присягу вірності йому, а він прися‑ гав вірністю Церкві Христовій. Йому треба бути там, де у людей велика потреба, куди його кличе Господь».

Усі дороги півночі Луганської та Донецької областей отець Ігор знає, так би мовити, намацально: одні ями минає з особливою дбайливістю, а в інші вскакує на швидкості сто кілометрів на годину, причому робить це без особливої шкоди для авта. Повільно їздити тут не радять. Навіть у глибокому тилу небезпека потрапити під обстріл залишається доволі реальною. Що ближче під’їжджаємо до лінії фронту, то більше українських блокпостів. На одних із них нас пропускають без особливих питань, на інших влаштовують дошкульний обшук. З усього видно, що представники силових структур до священиків ставляться або з якоюсь особливою повагою, або ж, навпаки, з підозрою. На боці сепаратистів воює так звана «православна армія», керівниками підрозділів якої часто є священики. Не раз українські силовики були розстріляні російською артилерією після того, як їх поблагословив православний батюшка. «За кілька хвилин після того, як батюшка від’їхав, більшість вояків загинули під прицільним обстрілом», – пояснює військовий із бойківським акцентом, вибачаючись за дошкульний огляд авта. – Під прикриттям священичих риз бойовики висилають професійних військових, які визначають цілі для артилерійського вогню, перевозять зброю і боєприпаси». Пильну увагу до свого багажу отець Ігор сприймає позитивно. «Даремно розслабилися хлопці», – коментує він дуже поверховий огляд машини на наступному блокпості. Бронежилет отця Ігоря завжди лежить у машині, але одягає він його зрідка. «Мій бронежилет – це молитва і підрясник!» – каже він.

В літургії наше все

Біля намету-каплиці зустрічаю одягненого в камуфляжну військову форму молодого, нещодавно висвяченого єпископа-помічника Стрийської єпархії владику Богдана Манишина. Тільки нашивка «капелан» на лівому рукаві і ще ніколи не зникаюча з обличчя усмішка дозволяють вирізнити його з-поміж інших. Владика провадить нас до нещодавно зведеної каплиці. Прикрашена вишивками з різних регіонів України, оздоблена дитячими іконами військова святиня вражає якоюсь особливою свіжістю та легкістю. Нічого зайвого. Хоч попереднє богослужіння відбулося годин вісім тому, в каплиці легкий запах ладану. Змішаний із охолодженим у затінку степовим повітрям він творить особливу свіжість.

Щойно звільнені із російського полону українські бійці (стоять позаду) прийшли на ранішнє богослужіння до каплиці батальйону.

Сьома ранку. Владика Богдан Манишин у супроводі ще трьох священиків служить літургію в каплиці. Дякує пан Василь. Минулої ночі він повернувся із передового блокпоста, який був обстріляний. На його обличчі втома, але голос бадьорий. На літургію майже повним складом прийшла група щойно звільнених із російського полону українських добровольців. На престолі – перелік загиблих. Коли священик читає їхні імена, лиця присутніх стають понурішими. За кожним ім’ям – близька особа, з якою ще кілька днів тому сиділи біля вогню, йшли у бій, чистили зброю… Люди просять, і їм дається «Тут у людей виникає дуже багато різних запитань, – каже монах-студит отець Орест. – Важко знайти відповіді на них. А коли служать літургію, Господь сам має можливість доторкнути особу. Тут навіть не потрібно багато проповідувати – досить зачекати, і завтра-післязавтра Господь сам дає відповідь». Капелана-монаха отця Ореста тут вважають святим, незважаючи на молодий вік. З ним хлопцям вдавалося виходити, здавалося б, із абсолютно безнадійних ситуацій. Сам отець Орест про ті чуда, які йому приписують солдати, говорить без особливого натхнення: «Люди просять, і їм дається. Хіба не це обіцяв Господь?»

Вже нормою тут стало прохання про благословення перед виїздом на передову. «З того часу як до нас приїхали капелани – у нас жодного «двохсотого» (загиблого. – Авт.) і «трьохсотих» (ранених. – Авт.) явно поменшало», – втручається у розмову юнак, що стоїть поряд.

«Священик не може брати зброї до рук, – веде далі владика Богдан. – Тому, по-людськи кажучи, капелан є тягарем для військових, які мають виконувати завдання там, де свистять кулі і розриваються бомби. Але часто вони самі просять капелана їхати з ними. Ти йдеш без зброї і в якийсь момент усвідомлюєш, що ось ці молоді хлопці прикривають тебе з усіх боків, ризикуючи своїм життям задля тебе. Це щось неймовірне, несамовите, Боже… «Немає бо більшої любові» (пор: Ів. 15:13), кожен священик, який це переживе, вже буде іншим». Після короткої паузи владика Богдан додає: «Не знаємо, чи з цим досвідом будемо зрозумілими там…»

Війна і спокій

День добігає кінця. Настає блаженна вечірня прохолода – ідеальний час для відпочинку, приятельської бесіди, сповіді. Але ночі тут гарячі по-іншому. Як правило, після опівночі починаються бойові дії. Над головою починають літати як не «гради», то безпілотники. Після нічного шикування частина батальйону розходиться по наметах, частина виїжджає на блокпости. Для одних настає війна, для інших спокій. Для праці капеланів це особливо плідний час. Втомлені днем, перед невідомістю ночі воїни шукають співрозмовника, товариша. Буває просто серед ночі людина будить священика, аби виговоритися, виплакатися.

«Тут я навчився цінувати чоловічі сльози», – каже отець Тарас Коцюба. – Коли в палатку заходить кремезний чолов’яга, добрий метр у плечах і два у висоту, я дивлюся в його очі і розумію, що зараз буде: людина просто зірветься і почне плакати. А коли розмова закінчиться, скаже: «Якщо хтось довідається про те, що я плакав, не знаю, що я тобі зроблю».

Отець Тарас, молодий одружений священик із Львівщини, має вже майже піврічний досвід капеланства на сході України. Починав служіння в степах Херсонщини ще на початках російської інвазії Криму.

«Коли я ще вчився у семінарії, – продовжує свою розповідь отець Тарас, – мене переконували, що для священика найважливіше вміти «літургісати», гарно співати, проповідувати… З усього цього я мало що можу тут застосувати. Натомість відкрив для себе, що Господь завжди підказує, як реалізувати наші добрі наміри: треба лише озброїтися бажанням послужити ближньому».

В розмову втручається середнього віку офіцер: «Батюшка, я иду в поход, прошу вашего благословения». І буквально за кілька секунд капелан вже стоїть у підряснику та єпитрахилі. Благословення в часі затягнулося, і я відійшов, так і не попрощавшись. Згодом з’ясувалося, що благословення перейшло у розмову, розмова у одкровення, одкровення у сповідь…

Посттравматичний синдром: що є, те буде

Розповім історію своєї приятельки з Харкова, брат якої після російського полону повернувся в коротку відпустку додому.

«Він став до тої міри дратівливим, що навіть найменша суперечка доводить його до шалу, – казала вона. – Одного разу витягнув пістолет із кобури і приклав його до голови якогось чоловіка, який, стоячи в черзі, лаяв українських силовиків і всю армію за їхню нездатність завершити цю війну швидко і з мінімальними жертвами».

«Вісімдесят відсотків українського суспільства нічого не знають про війну, – коментує владика Богдан. – Мені прикро, що так мало священиків зголошуються сюди приїжджати. Через працю капеланів можна було б уникнути багатьох проблем у майбутньому. Навіть коли ця війна закінчиться, будемо мати справу з потужним посттравматичним синдромом…»

Присутній при розмові лейтенант-психолог Ярослав Фоїк підтверджує, що капелани мають благотворний вплив на солдатів. «Воєнні часто бувають сердиті чи то на офіцерів, чи на обставини, в яких перебувають. І ту свою злість виливають один на одного. Присутність капелана дуже злагіднює ситуацію. Кількість неуставних взаємин між ними різко знижується».

В зоні особливої небезпеки та особливої благодаті зустрічаються приятелі із часів навчання у Львівській духовній семінарії владика Богдан Манишин і о. Ігор Табака.

Сестра-монахиня… з автоматом на плечі

До каплиці заходить чоловік років сорока із все ще не загоєною раною на правій руці.

«Мене часто запитують, яка то сестра-монахиня вам так гарно каплицю прибрала, – розпочав його представлення владика Богдан. – Знайомтеся: наша сестра-монахиня».

Пан Іван залишив дружину, двох дітей і пішов воювати доброволь‑ цем. Моє запитання про мотивацію сприймає з неприхованим здивуванням: «Що тут незрозуміло: я не хочу, щоб загарбник убивав і насилував моїх дітей. Так має зробити кожен поважаючий себе чоловік!» І після короткої паузи додає: «Кожен християнин!» Про таких, як пан Іван, кажуть «народився у сорочці». Кілька днів тому він разом із трьома друзями потрапив на мінне поле. Три снаряди розірвалися неподалік, але всі четверо залишилися живі.

Пан Іван один із тих, хто наново відкрив для себе Церкву щойно тут, у зоні воєнних дій. Прикрий досвід спілкування зі священиком «на гражданці» відбив у нього бажання до Церкви на довгі роки. А тут він став одним із найбільш активних помічників капеланів: йому завдячують першу сповідь кілька його товаришів. «Якби там (в тій частині України, де немає бойових дій. – Авт.) були такі священики, як тут, – підсумовує пан Іван, – то ця війна вже давно скінчилася б».

Несподіваний поворот думки так мене вразив, що я навіть не спромігся перепитати, що він мав на увазі: силу молитви, під якою «падають стіни Єрихона», чи, може, щораз більшу кількість охочих присвятити себе боротьбі за свободу і гідність або ще з десяток інших значень – захищати Батьківщину, але не вдаватися до розбою; брати в полон, але не знущатися; бути послушним офіцерському наказу, але завжди залишатися людиною у його виконанні; пильнувати прояви ворога, але навіть у найбільшому недругові бачити особу, гідну Божої любові?

Петро Дідула

Карлаг як зона умертвлення i зона пробудження Церкви або Шість образків із Казахстану

Від середини 40-х до середини 60-х років у Карлазі («Карагандинський лагер», одна з найбільших частин ГУЛАГу) загинули десятки тисячі вірних УГКЦ – єпископи, священики, миряни. Сьогодні на території колишнього Карлагу Греко-Католицька Церква відкриває в собі нову, добре забуту рису – «бути домашньою Церквою», «бути всім для всіх» незалежно від національної чи навіть релігійної приналежності. На території, де колись люди знаходили смерть, Церква тепер черпає нові сили для життя.

Параскевія Івашко

У Караганді люди дуже легко діляться історіями свого життя. І це, може, найбільше відкриття моєї подорожі до Казахстану. Причому розповідають не просто якусь історію про себе для розваги чи щоб підтримати розмову. Вони будують свою розповідь таким чином, щоб було зрозуміло, як історія їхнього життя поєднана з історією їхнього народу, їхньої Церкви.

Пані Параскевію Івашко вивозили до Сибіру із села Розтоків (нині Івано-Франківської області) у 1946 році. Тоді їй було 19. Невдала втеча із табору, десять років на лісоповалі, одруження із гуцулом комсомольцем, який невдовзі її покинув, бо з «неблагонадьожною» кар’єра неможлива, важка хвороба, праця серед чужих, але гарних людей, внуки від прийомного сина та любої невістки… І от сидить перед вами ця 83-річна жінка, яка щойно розповіла історію свого життя, спо‑ внену надзвичайно болючих моментів, у тому числі й найприкрішого – зради від найближчих, обіймає своїми струдженими руками онуків і каже: «Прожила гарне життя і не хотіла б у ньому нічого міняти». Коли я не сидів би перед цією жінкою і не бачив би її очей, не спостерігав би за її рухами, за її здатністю вслухатися, за її старанням розуміти навіть якісь цілком віддалені комп’ютерні зацікавлення своїх онуків – не повірив би. Оце і є палець в рані Христа, це і є Його воскресіння. Пані Параскевія – одна з багатьох незнаних жінок, яка вийшла переможцем із цього сповненого міжлюдської злоби ХХ століття.

Параскевія Івашко

Греко-католицькі парафії Казахстану власне багаті такими жінками й чоловіками – феноменами, про які мало хто знає, які доживають свого віку в країні, що стала для них рідною: тут вони прожили більшу частину свого життя, поховали своїх рідних та близьких, знайшли друзів, у тому числі серед казахів, німців, росіян, і, може, найбільше – знайшли тут свою Церкву. Пані Софія Дарвай на початку 90-их зробила спробу повернутися у рідний Гошів. Але коли приїхала, побачила там не ту церковну ситуацію, на яку сподівалася, до якої прихилилася серцем у Караганді. В Україні так багато міжконфесійної боротьби, змагальності без жодних моральних критеріїв, несприйняття іншого, родинні чвари на релігійному ґрунті… Подивившись на це, пані Софія повернулася назад до Караганди. Так і живе там, і повертатися до України не збирається.

Вдячність

У парафіян Греко-Католицької Церкви в Казахстані якось дуже легко зауважити вдячність. Вона різна, дуже часто стосується цілком протилежних речей, але очевидна, «намацальна». Колишні політв’язні та їхні діти вдячні за те, що мають нагоду молитися українською, спілкуватися із священиками з України. Розповідає жінка з Павлодару: «Колись я ходила до Православної Церкви. Прийду, думаю, раз, подивлюся сюди, до греко-католиків. А тут отець Ярослав Головчук каже до когось: «Принеси слоїк». Так мені аж серце стрепенулося: точно так, як мої вдома говорили. Так я уже тут годами… побуду в церкві – ніби зі своєю мамою поговорила». Говорить і плаче.

Парафіяни в Астані, Жолимбеті, Шидертах, Джезказгані вдячні, що можуть молитися їхньою рідною російською. Вони мило усміхаються, коли священик вставляє цілі українські звороти в російськомовну проповідь, за першої нагоди підходять до нього і запевнять в тому, що все прекрасно розуміють, а коли співають многоліття, з усіх сил витримують тверду «г» в слові «многая», але все ж таки переходять на своє рідне «лєта» у другому слові. Вони знають, що їхня Церква походить з України, з краю, з яким вони пов’язані хто в першому, хто в другому, хто в третьому поколінні, а хто – лише знаннями різних оповідей про країну, «де тече мед і молоко». Своєю вдячністю за це вони витворюють невидимі українські горизонти, так сильно затерті політизованим національно-патріотичним дискурсом у самій Україні. Бачити ці горизонти – насправді неймовірно велика радість.

Сестра Михайлина

На час мого візиту якраз припадав ювілей – 10 років місійної праці Сестер Служебниць у Казахстані. Цей ювілей збігається з особистим покликанням сестри Михайлини служити в цій країні. «Сюди не посилають з послуху, – розповідає. – Мусить бути власна воля». Побажання сестри Михайлини визначило долю місії в Казахстані. (Якщо б ніхто не зголосився, місія Сестер Служебниць в Казахстані не була би відкрита). «Це не було моє рішення, – продовжує сестра Михайлина. – Цього хотіла блаженна Йосафата (Гордашевська)».

Святкові Богослужіння з нагоди ювілею відбулися в храмі при великому зібранні людей і священиків з цілого Казахстану. На святковий обід з самої столиці Астани прибув навіть нунцій з почтом. Тонкий знавець політики Ватикану щодо УГКЦ в країнах пострадянського простору, він пильно вдивлявся у лиця маленької Церкви велетенського Казахстану. Яка перспектива цієї Церкви, де переважають люди старшого віку, але є і молодь, є монахині, є сестра Михайлина? Поки такі питання виринають у природному плині речей, присутність сестри Михайлини всьому додає простоти. Діти під її орудою співають українських, казахських, російських пісень, танцюють, а найважливіше – діляться своїм досвідом Церкви.

«В Казахстані мені якось легше було зауважити ті малопомітні речі, до виконання яких покликана Церква, – розповідає сестра Михайлина. Тут набагато простіше відкрити Ісуса, живого, присутнього, з Його допомогою і підтримкою, того, яким Він є насправді. На Західній Україні якось легше загубитися: є Церква, є священики, є можливість сповнити всі Таїнства без особливих зусиль. Людині всього вистачає, і вона розслабляється. А тут ситуація така, що потрібно бути постійно на сторожі.

Церква тут, хоч і велика, однак має той особливий родинний характер. Люди одне одного знають, після Богослужіння ще довго не розходяться. Ми знаємо проблеми людей, історію їхнього життя, вони знають історію нашого життя. Це те, чого нема в Галичині, де ми лише гарно привітаємося і розійдемося.

Буває, поїде хтось із нас в Україну, а коли повернеться, люди питаються: «А хто у вас там? Яка у вас родина? Як батько чи мама? А передавайте їм вітання!» Випитуються такі, здавалося б, подробиці. У цьому всьому відчувається ота родина в Христі, те, чим має бути Церква.

В Україні простіше знайти сповідника, особу, перед якою можна вилити душу. Тут священиків дуже мало, і ми всі дуже тісно співпрацюємо. А це часом стає проблемою. Інколи залишаєшся сам-на-сам з Ісусом. Але тоді тобі відкривається Бог…

До мене якось підійшов у магазині чоловік, мабуть, мусульманин. Спершу спостергігав за мною, а потім почав запитувати: Хто Ви, звідки, чи можете мати сім’ю, а чому не можете, що то за таке служіння? І так зав’язується розмова, коли за коротких п’ять хвилин треба викласти людині все – суть віри, зокрема те, чому ми відрікаємося від того, щоб мати свою сім’ю. Припускаю, що він так і не зрозумів моєї відповіді, але вкінці сказав таку фразу: «Якщо Богові подобається така жертва, то нехай Ваша жертва допоможе нам спастися».

Співпраця в українських середовищах

У Казахстані діє зо два десятки українських товариств. Держава підтримує національні меншини, систематично виділяючи невеличкі фонди на їхню діяльність. Кожне таке товариство отримує свою частку з одного паю, виділеного державою на українську громаду Казахстану. Ця обставина, разом із багатьма іншими, суто українськими факторами, не сприяє мирному співжиттю цих товариств. Фактично поле для їхньої співпраці створює Греко-католицька Церква. Чимало різних українських акцій, подій, зустрічей, публікацій відбулося власне в контексті життя окремих грекокатолицьких громад.

На місці масових поховань

Спільними зусиллями було встановлено чимало хрестів, пам’ятних знаків, таблиць, які вказують на місця масових поховань найкращих синів та дочок України. Деякі з місць, у яких українська громада встановила хреста, на сьогодні вже набули міжнародного значення. Поряд із «українським» хрестом над місцем, де відбулося знамените повстання в лагері Кінгір, з’явився литовський і російський. Меморіал на місці масових поховань біля табору смертників Саралжині нараховує сьогодні понад десять пам’ятників: вірменський, казахський, німецький, чеський, литовський, російський, єврейський та інші. Кожен наступний кращий від попереднього. Український – найскромніший. Він був першим. До цього місця прибувають державні делегації з різних країн світу. Саралжин став неофіційним місцем вшанування пам’яті загиблих у радянських таборах.

Офіційних є також чимало. Але більшість із них насичені тою ж таки радянщиною. Ми побували в будинку управління Карлагу в Долінці, в якому сьогодні створюють меморіальний музей. Ідея гарна, й працівники музею працюють надхненно, але малоймовірно, що дитина, яка ніколи не чула про ГУЛАГ і про політичну систему, що витворила цю структуру, матиме адекватне враження про звірства, які тут чинилися, відвідавши цей музей: гарно вибілені стіни, сучасні підлоги, пластикові вікна, навіть тюремні камери з підвісними стелями й умонтованими в них світильниками – бракує там лише квітів на підвіконнях і душових кабін. Тому такого роду малобюджетні меморіали, які спонтанно виросли в Кінгірі чи Саралжині, великою мірою мають більшу вартість, ніж грандіозні пропам’ятні споруди, фінансовані урядом Казахстану.

Отець Ярослав Головчук

Особиста історія отця Ярослава у Казахстані має два періоди – спершу як братчика Василіянина, потім – як одруженого священика. Місце оселення його та його родини – Павлодар. Хата, яка свого часу планувалася під монастир, сьогодні служить помешканням для його сім’ї й водночас парафіяльною церквою. Саме в цьому випадку вислів «сімейна церква» дуже точно передає суть справи. У кожному разі, діти о. Ярослава колись зможуть без жодного вагання сказати, що росли вони в церкві, в тому розумінні, що серед їхніх іграшок було кадило, підставками для ляльок – церковні лавки. Дружина Тетяна дякує і пере, прибирає у церкві й куховарить, виховує дітей і залишається незмінною душею парафіяльної спільноти – і все це не виходячи за поріг свого дому, за поріг своєї церкви.

У греко-католицькій церкві Павлодару зустрів колишніх цілинників, які в 70-их приїхали на ці терени засаджувати вперше розорані степи й розбудовувати всю необхідну для життя інфраструктуру. Їх ніхто не силував переїжджати до Казахстану. Це був їхній вибір. Про Україну вони говорять переважно з дистанції, яку визначають статки й стабільність їхніх сімей, які вони змогли здобути в Казахстані. Україна на цьому тлі виглядає невдахою, країною, в якій вони, згідно з їхніми переконаннями, не могли б здобути і малої частки того, що здобули в Казахстані. Справедливо буде сказати, що серед греко-католиків цього покоління чимало людей заможних, інтелігентних, осіб, що належать до керівництва провідних галузей регіону.

Отець Ярослав обслуговує ще чотири парафії, середня відстань між якими – 130 км. «Буває, приходить думка, ну для чого долати такі віддалі задля кількох старших людей? – розповідає о. Ярослав. – Моментом істини стає сповідь. Щойно тоді розумієш, як важливо відвідувати цих людей із Святими Тайнами». До села Шидерти о. Ярослав старається доїжджати якнайчастіше. Я мав нагоду бути під час одного з таких візитів. Поки священики оглядають місце під побудову церкви, підходжу до гурту дітей слов’янської зовнішності. Діти розпитують про «людей з хрестами», про те, що вони роблять у їхньому парку. Поки ми розмовляли, діти називали священиків «хрістуси», «хрестітєлі», «святітелі», «святіши», щойно після моєї підказки взялися їх називати «священнікі». Містечку незабаром сто років, а церкви тут не було від початку його заснування. На моє запитання: «Чого би ви бажали для свого містечка? », діти наввипередки заговорили про те, щоб люди не вбивали одне одного. Аж моторошно стало від такого от несподіваного побажання.

Служби в Шидертах відбуваються у приватному помешканні Марії Миколаївни Сухацької, мабуть, чи не єдиної галичанки в цьому «посьолку», всі інші парафіяни – це росіяни, українці-східняки, білоруси й навіть казахи. Одного дня пані Марія зателефонувала більшості односельців і повідомила про те, що в її хаті будуть служити Літургію. Ось так церква в Шидерти й діє. Буває, що приходить до 50 осіб. «Нам в селі церкви дуже потрібно, – бідкається подруга пані Марії – Ніна Мацак. – У нас село депресивне. Молодь угрупуваннями воює між собою, вбивають одне одного… Жаху цьому нема ніякої альтернативи. Якби була церква в центрі села з куполом і хрестом, як належиться, то люди потягнулися би до Бога».

Священики служили російською. Одна старша жінка перехрестилася зліва направо. Мабуть, її внучка, десятилітня дівчинка, підбігла до неї і з великим тактом, знову ж таки не властивим у таких ситуаціях для дітей, тихо їй щось прошепотіла на вухо, а відтак склала три пальчики докупи, піднесла їх до бабусиних окулярів і поклала на себе один розмашистий хрест.

Співслужіння

Одна із головних причин моєї поїздки до Казахстану – зйомка матеріалу для документального фільму про блаженного о. Олексія Зарицького. Насамперед мав на думці записати інтерв’ю з особами, які його пам’ятають. Але таких залишилося небагато. Однак головним свідком його служіння виявила ціла Католицька Церква в її двох виразах – Східному та Західному.

Храм УГКЦ в Караганді

З середини 60-их років, коли греко-католицькі священики вийшли на волю, вони служили як для греко-католиків, так і для римо-католиків – українців, німців, поляків, литовців. У тих часах отець Зарицький був одним із найдіяльніших священиків. Він ніколи не мав офіційного місця праці, щоб тим самим не обмежувати свої можливості діяти як священик. На місці землянки в посьолку Майкудук, в якій він підпільно відправляв Богослужіння для німців римо-католиків, наприкінці 70х (вже після смерті о. Зарицького) було збудовано католицький храм. Там, починаючи з 1979 р. почергово з римо-католиками служили і греко-католицькі священики. Цей факт злишається мало знаним серед загалу. Тоді, як УГКЦ була заборонена в Галичині, в Караганді, в посьолку Майкудук греко-католицькі священики служили офіційно українською мовою в католицькому храмі. Заборона почала діяти щойно в 1983 році. Здається, вона була пов’язана із настирливістю когось із Галичини, хто, вказуючи на храм в Майкудуку, домагався в Москві свободи й для греко-католиків Західної України. Ця історія завер‑ шилася тим, що одного дня греко католиків, які зібралися в храмі на Богослужіння, посадили в автобус і завезли до православної церкви: моліться, мовляв тут. Відтоді Греко-Католицька Церква знову повернулася у підпілля. Щоб підтримувати солідарність із греко-католиками, деякі німці римо-католики відвідували грекокатолицькі Богослужіння вже тепер не в храмі, а підпільно, в приватних помешканнях.

Оця співпраця та взаємна підтримка залишилася дотепер. Неподалік від Павлодара дієють дві парафії, які почергово обслуговують римо-католицький священик о. Йосиф Шмідтляйн і вже знаний нам о. Ярослав. Причому парафіяни ті самі. Просто одного разу служать латинську Месу, іншого разу Літургію.

Сьогодні Римо-Католицька Церква має в Казахстані дуже добре розбудовану інфраструктуру: чотири єпархії, велику семінарію, близько двадцяти монахів та монахинь, десятки храмів і приблизно 5 тисяч вірних; УГКЦ в Казахстані ще не має навіть канонічного статусу екзархату, лише шість священиків, п’ять Сестер Служебниць, чотири храми й близько двох тисяч вірних. Потенціал грекокатоликів більший у людях, для яких ближчим залишається православний контекст, православні традиції, православний інтер’єр храму, загалом православна субкультура Церкви. Натомість потенціал римокатоликів значно більший у добре організованих структурах і багатьох інших факторах, які з цього випливають. У мене склалося враження, що в сучасному Казахстані все ще можна говорити про плідну співпрацю Східної та Західної гілок Католицької Церкви, що загалом сприяє зростанню Христової віри серед людей.

Петро Дідула

Світлини автора

Дякую о. Василеві Говері, постольському делегату для греко-католиків Казахстану та Середньої Азії, який зробив усе можливе, щоб ця подорож відбулася і була плідною.

Від «чуда оздоровлення» до таїнства життя

Із побаченого і пережитого у скиті отців Студитів у Лужках

Зазвичай, коли серед церковного люду хтось заговорить про оздоровлення в котромусь із святих місць це повідомлення загал приймає з ентузіазмом. Відразу ж знаходиться інша особа, яка своїми розповідями доповнить образ місця, священика чи монаха як панацею від усіх хвороб. Коли ж у присутності отця Йони, настоятеля студійського скиту в Лужках, пан Зенон Сорока розпочав тему свого «чудесного оздоровлення» в дорученій настоятелю обителі, останній лагідно усміхнувся і зауважив: «Та це ще треба знати, що саме вам допомогло…». Пан Зенон розводить руками і вже не у відповідь отцю Йоні, а таки вже мені ледь не на вухо: «Не любить отець говорити про чуда і зцілення, – а за хвилю додає, цього разу вже ніби сам до себе. – А може і мають рацію… Інакше би люди вже тут їх затоптали…» Сам пан Зенон Сорока приїжджає до монастиря вже п’ятий рік поспіль. Вперше потрапив сюди з глибокої нужди. Пухлина, яку навідріз відмовилися лікувати усі лікарі, звісно крім хірургів, тут «в чудесний спосіб» щезла. Відтоді кожен перший тиждень Великого посту він тут: «Це особливе місце, – каже. – Що ще можу вам сказати? Самі відчуєте…».

На празник апостола Андрея Первозванного

І ми1 справді це «відчули». Потрапили ми до скиту у навечір’я храмового празника святого апостола Андрея Первозванного. Мороз пробирав до кісток. Дорога до скиту – суцільний лід. До Осмолоди, найближчого населеного пункту – 11 кілометрів. Темно, хоч око вибери. Нас зустрічає з ліхтариком усміхнений отець Йона, на момент нашого приїзду єдиний насельник скиту: «Служба розпочнеться через три години, – каже. – Прибудуть люди із сіл, монахи з Унева та Зарваниці, і вам буде веселіше. Спершу я потрактував слова отця як жарт: де під таку пору, за таких несприятливих погодних умов тут візьмуться люди. Ну хіба якісь заблукалі, обвислі бурульками туристи…

Коли ж розпочиналася Вечірня, храм був на третину заповнений прихожанами із сіл, навіть з Брошнева, до якого усіх 26 км. Приїхали також брати та отці студити з Унева та Зарваниці. До останньої близько 400 км. Заповідалася довга, неймовірно холодна ніч чувань у щойно збудованому дерев’яному храмі. Тривале перебування в таких умовах мало б неминуче закінчитися щонайменше простудою. Але жодної хвороби з цієї холоднечі ніхто не виніс. Це було видно зранку, коли люди тісним колом обступили джерело зі щойно освяченою водою. На втомлених обличчях видніла тиха радість. У жестах людей, у їх рухах не було й натяку на поспіх. Вони ще довго громадилися біля джерела, набирали у пляшки воду, пили її так, ніби дійство відбувалося посеред літа на квітчастому лузі. Десь між горами ховалася ніч, а з вершин, по верхів’ях засніжених сосон, скочувалося світло нового дня – нового вже в оновленому, десь у глибинах цієї ночі, сенсі.

Сам отець Йона переконаний, що у скиті справді гояться рани, але це передусім рани порушених взаємин людини з Богом, і людей між собою: «Буває сюди водночас приїжджають люди, які гніваються між собою, скажімо хтось, хто позичив гроші і хтось, хто їх не віддає, або начальних і його підлеглий, особа, яка збирає податки на базарі і продавець, з того ж таки базару. Скит є нейтральною територією. Тут люди по новому відкривають свою гідність перед Богом». – каже отець Йона і додає: – Оздоровлення, мабуть, трапляються, але зцілювати – це не наше пряме покликання».

«Тут неподалік є монастир, де щодня до священика приходить більше ста хворих з різними діагнозами, – втручається у розмову пан Зенон. – Люди справді оздоровлюються. Але я все ж таки більше люблю бувати у Лужках. Тут – якась незвичайна тиша».

Покликання постояльців скиту – братії студіону

Завдання студійського скиту: насамперед розвивати духовне життя, стреміти до совершенства у молитві, а також докладати усіх Богом даних талантів до розбудови скиту. Отці студити знають навіть про таку залежність: як монах-студит будуватиме свій храм чи монастир, таким і буде його захист у часі спокуси. Чимало людей, які тим чи іншим чином запізналися зі скитом та його жителями, застосовують це правило і щодо свого життя. «Дві третіх усього, що тут збудовано, – розповідає отець Йона, – це дар різних доброчинців».

До скиту що раз то частіше приходять прочани та богомольці. Церківця на сто людей – перша ознака того, що тут справді їх чекають. Разом з тим при вході до скиту – табличка: «Без потреби на територію монастиря просимо не заходити». «Головне завдання скиту – бути палаючим стовпом для тих, хто шукає Бога. – говорить о. Йов. – Якщо до нас приходять люди у цій потребі, вони є тут бажані та очікувані». На жаль, можливості зупинитися на території монастиря немає, принаймні поки що. Вже знайомий нам пан Зенон на час свого перебування у скиті винаймає житло в гуртожитках лісників у Мшані, пів години пішої ходи від скиту. Неподалік студійської обителі є видолинка, де можна розбити наметове містечко. Влітку з цієї можливості користають групи молоді – школярі, пластуни, студенти. «Живуть поза територією скиту, а до нас приходять на богослужіння», – розповідає отець Йона.

Не так бажанням у скит як послухом

Життя у скиті значною мірою відрізняється від життя у монашій спільноті. Тут більший наголос ставиться на особисте молитовне правило. Лише один раз на день насельники скиту сходяться разом для участі у Літургії. Брат Серафим, переконаний у тому, що життя у скиті підходить не усім монахам. Часто молоді люди приходять у монастир з певним ідеалом життя у пустині, однак коли реально з’являється можливість такого випробовування – бажаючих виявляється обмаль. «Перш ніж жити у скиті, особа повинна пройти становлення у монашій спільноті, – переконаний брат Серафим, – старожил лужківського скиту. Отець Йона до скиту прийшов лише півроку тому. На запитання: «Чи подобається йому тут?» зводить плечима. «Бути тут мене поблагословив ігумен. Тому я не мав проблем з тим, щоб приймати рішення». Хоча в цілому послух дійсно знімає багато зайвих питань. Отець Йона не приховує того, що у скиті йому таки й справді до душі: «Гарна природа. – каже. – Тут вона така сама як і навколо мого рідного дому у Словаччині».

Відтак чимало запитань виникло з огляду на національність о. Йони. Як сталося, що словак потрапив до монастиря отців студитів в Україні? Свого часу він закінчив семінарію у Пряшеві, вже тоді мріяв про контемплятивний монастир Східної Церкви. У Словаччині такого не було. Довідався про монахів студитів в Україні. З 2004 р. служить в Унівській Святоуспенській лаврі. Не залишає надії на заснування студійського монастиря у себе на батьківщині. «Коли я потрапив до монастиря в Уневі, коли почув як братія молиться церковно- слов’янською мовою, як співає, я зрозумів, що знайшов те місце, яке шукав», – ділиться отець Йона.

Скит у період лихоліття

У цьому році сповнюється 80 років від часу заснування студійського скиту у Лужках. Місце для його зведення було обрано не випадково. Як і Підлюте, де розташована літня резиденція Митрополита Андрея – «Кедрова палата», Лужки знаходяться біля підніжжя мальовничого хребта Ґорґани, при витоках річки Лімниця. Користаючи збудованою ще за Австро-Угорщини вузькоколійкою Митрополит подорожував урочищами Ґорґанських масивів. Одна із залізничних колій пролягала попри територію, яка врешті була обрана під розбудову приміщень скиту. З одного боку Митрополит бачив велику потребу заснування студійського скиту, як місця, де плекається особливий дух молитви, з іншого боку, він бачив велику потребу пасторального служіння серед лісорубів та їхніх родин, які часом цілими роками перебували у горах без жодної пастирської опіки. У 1930 році тут постала дерев’яна церківця, а невдовзі –двоповерховий дім для братії з десяти чоловік. Одним із мешканців цієї обителі в ті часи був брат Ювеналій Мокрицький, визначний митець, автор мозаїк собору св. Софії у Римі. Після Другої світової війни монахи-студити, утікаючи від неминучої розправи комуністів, залишили скит у Лужках і подалися на Захід. Саме вони заклали фундамент для розвитку студійського монашества у вільному світі. Спершу брати оселилися у бенедиктинському монастирі у Бельгії. Хоч умови життя були дуже добрі, все ж монахи не могли там провадити стисло студійський спосіб життя. Невдовзі вони перебралися до Канади під юрисдикцію торонтського владики Кир Ізидора Борецького. За підтримки Римського апостольського престолу і численних доброчинців, особливо з українського середовища, був закладений Святоуспенський монастир у Вудстоку (Онтаріо, Канада), доми у Крефельді (Вестфалія, Великобританія), Пасейку (Нью Джерсі, США) і врешті-решт матірний дім у Кастельґандольфо, неподалік Риму. Саме в цьому середовищі розвинулося покликання і характер служіння теперішнього глави УГКЦ Патріарха Любомира, довголітнього Архимандрита студитів.

З нової сторінки

Щойно 10 років минуло від часу, як почалося нове життя скиту у Лужках вже за незалежної України. Зі старих будівель, крім фундаментів, фактично нічого не залишилося. Двоповерховий монастир спалили ще на початку 50-х. Старий храм залишився стояти аж до 1998 року. Хоч не зруйнувала його людська рука – природа зробила своє діло. У 1999 році храм розібрали і, з благословення церковної влади, спалили, оскільки він став непридатним для реставрації. На фундаментах старих споруд постали нові. Року 2009, на празник св. Апостола Андрея Первозванного, вже у новому храмі відбулися перші богослужіння. Якщо подивитися на фотографію скиту 30-х років і порівняти, як він виглядає сьогодні, то насамперед впадає у вічі відсутність дерев у його ближчому довкіллі. Нещодавно бурелом буквально скосив усе навколо. Тлом монастирських куполів залишається спадщина як радянського, так вже й українського браконьєрського ставлення до лісу – велетенські зруби. Вузькоколійка, за посередництвом якої було визначено місце для скиту, також відійшла в історію. За іронією долі та української приватизації, київський «бізнесмен» спершу придбав більше сотні кілометрів цього залізничного полотна, а згодом продав його як металобрухт. Руїною лежить ціла інфраструктура, яка творила контекст для життя скиту монахів студитів. Чи можлива її віднова – час покаже. Факт, що Осмолода залишається надзвичайно привабливим місцем для пішохідного туризму: вихід на гірські масиви Ігровця, Сивулі, Попаді, Ґрофи, Аршиці. Цілком правдоподібно, що поєднання релігійного і зеленого туризму, в перспективі, може визначити додаткову харизму цієї студійської обителі.

***

Вже коли ми прощалися, отець Йона заросив нас відвідати капличку в самому монастирі. Святая-святих – серце скиту: маленьке приміщення розділене іконостасом, третину одної зі стін займає кахельна піч. Стіна навпроти іконостасу заставлена богослужбовою літературою. Біля вікна – ікона всіх святих Печерського монастиря. Коли розумієш наміри, які спонукали засновників цього греко-католицького монастиря обрати покровителем храму у далеких від гір Києва – горах Карпатах – апостола Андрея Первозванного, а капличку віддати під покров святих Печерського монастиря, справа єдності Церкви перестає виглядати такою вже і безнадійною.

Петро Дідула

Динамічний мирянський загал в Україні й діаспорі конечний для здоров’я Церкви

Із презентації книги «Матеріяли до історії українського патріярхального руху»

Першою ознакою зрілості є ота незборима потреба осмислити своє життя, свою працю, свої взаємини з оточенням. Ознакою зрілості різного роду організацій зазвичай стає спроба осмислити їхні пріоритети, історію, діяльність, те, що завжди ходить у парі, допоки людина живе на землі, а саме здобутки і втрати. «Матеріяли до історії українського патріярхального руху», презентація яких відбулася 13 травня в парафії Св. Тройці в Сільвер Спрінґ, Меріленд (США), стали своєрідним моментом істини для Українського Патріархального Руху на 42 році його діяльності.

Редактор збірника д-р Андрій Сороковський переконаний у тому, що появу цього видання не можна трактувати як підсумок всієї діяльності Товариства, прецінь перед останнім ще чимало викликів і в Україні, і на поселеннях: «В Україні сильна релігійна свідомість, але вона не розвинена, часто все зводиться до обрядів без осмислення християнського життя, часто слово “католицизм” насамперед асоціюється з латинством, а візантійський обряд – із російським православ’ям. У діаспорі кожному поколінню слід розповідати про суть нашої помісної української Церкви. І цього не зроблять ані парохи, ані катехити. Це можливе лише при участі самих мирян».

На презентації збірника виступив проф. Леонід Рудницький. Нижче подаємо кілька важливіших думок з його виступу. «Дуже часто в нашому науковому житті слово “матеріали” вживають тоді, коли автор чи редактор неспроможний завершити працю з тієї чи тієї причини. У випадку збірника “Матеріяли до історії українського патріярхального руху” це зовсім не так. Цей заголовок дуже влучний; він не обманює потенційних чи майбутніх читачів — хтось колись напише історію УКЦ і це видання використає. Зрештою, причини на заголовок і на обсяг збірника та його обмеження подає дуже влучно сам упорядник Андрій Сороковський у розділі “Нарис історії патріярхального руху” (ст. 19 і далі). Особливо важливе його твердження про брак історичної перспективи: мовляв, ще завчасно писати історію. Але можна ствердити без найменшого сумніву, що цей збірник є справжньою копальнею золота для майбутнього історика. Додам тут, що упорядник уклав цей збірник, дотримуючись наукового принципу, що такого роду працю слід робити sine ira et studio, себто об’єктивно. Я підкреслюю це, бо свідомий факту, що я сам не міг би цього зробити з уваги на те, що був дуже заангажований у цьому Русі, й він, як і його провідні діячі, відіграли велику роль у моєму житті».

Друга причина влучності цього заголовка, на мою думку, не менш важлива. Коли пишеться історія однієї доби – це звичайно означає, що згадана доба завершена, а це у нашому випадку не сміє бути. Патріархальний рух не сміє закінчитися з нашою генерацією. Навпаки, ця книжка повинна дати поштовх до дальшої праці на патріархальній ниві молодшим генераціям. І саме це ще одна дуже вагома причина її незаперечної вартості. Я вже неодноразово говорив, що Церква, особливо для нас, українців, є занадто важлива інституція, щоб залишити її тільки в руках єпископів і священиків. Сильний, динамічний мирянський загал в Україні та діаспорі конечний для здоров’я нашої Церкви, а Патріархальний рух, так, як його оживив та інспірував Патріарх Йосиф Сліпий, наклавши на нього свого духа печать, був, є і, додам, повинен бути невід’ємною частиною мирянського життя УКЦ.

Професор Рудницький також висловив думку про те, що треба було б подумати про англомовне видання цієї книжки. «Слід було б видрукувати англомовне видання цієї книжки в якомусь університетському, комерційному американському або й у міжнародному видавництві (такому, як Peter Lang, наприклад). Моя дружина видала у цьому видавництві ще в 1993 році переклад праці проф. Володимира Косика під заголовком «The Third Reich and Ukraine», а Андрій Лужницький видрукував у них дві дуже успішні книжки про сучасну Україну. Сьогодні, в добу незалежної України, коли книжка добре написана, таке видання можна доволі легко здійснити. Це вже не так, як було колись, коли видавці не цікавилися Україною й українськими проблемами. Зацікавлення україністикою зростає у світі, й книжки про Україну розходяться, головно англійською мовою, а також німецькою. Зацікавити таке видавництво не було б важко, особливо, коли можна йому гарантувати закупівлю певного числа примірників. Кожне таке видавництво має кращі засоби розповсюдження книжки, ніж ми.

Факт є, що міжнародний християнський науковий загал, в тому числі з істориками, дуже мало про нашу Церкву знають і дивляться на наші патріархальні змагання як на програну справу, яка закінчилася: Roma locuta, causa finita. Це невідрадне й хибне ставлення, цю помилкову інтерпретацію минулого та сучасного я особисто мав недавно нагоду спостерегти на річній міжнародній конференції Варшавського університету, присвяченій україністиці, що її організовує проф. Степан Козак. Поляки повинні бути краще поінформовані про нашу Церкву, ніж вони є. Вони й інші іноземні вчені повинні знати, що Патріархальний рух спинив процес латинізації, який тоді дуже сильно діяв у нашій Церкві в діаспорі. Рух дав мирянам відчуття помісності й універсальності УКЦ і зміцнив їхню християнську й національну ідентичність. Отже, слід робити плани англомовного видання історії, головно документів, англійською мовою.

«Щодо самого Патріархату, то він існує коли не de jure, то de facto, продовжив проф. Рудницький. Є в нашій Церкві синодальне правління, притаманне всім патріаршим Церквам (пригадую, що за часів Папи Павла VI невільно було згадувати слово «Синод»), є врешті, хвала Богу, територія, є вільна Українська держава, яка толерантно (можна навіть сказати, прихильно) ставиться до Церкви і релігії, й величезна більшість наших священиків поминає Блаженнішого Любомира Патріархом. Це все незаперечні, суттєві зовнішні ознаки справжнього внутрішнього стану нашої Церкви. УКЦ, чи радше УГКЦ, – Патріархальна Церква! У збірнику д-ра Сороковського є на це чимало доказів.

Водночас важливою прикметою того збірника є зібрані у ньому матеріали-документи, які я щойно згадав. Є науковці, котрі виробили собі ім’я та кар’єру, видаючи збірники документів (чи навіть самих фотографій, див. останні дві праці О. Лужницького). Видання, яке маємо перед собою, можна і навіть треба доповнити фактами, фотографіями і документами – приватними й офіційними листами, заявами, повідомленнями для преси, додатковими резолюціями (важливіші є у книжці) тощо. Я певен, що, зробивши відповідні зусилля, можна буде зібрати матеріали на принаймі ще один том. Але нашим пріоритетом сьогодні повинно бути солідне англомовне видання.

Доповідач відзначив особливу цінність «Нарису історії Українського патріархального руху» (ст. 19-68) д-ра Сороковського і його англомовне резюме. «Я вважаю, що д-р. Андрій Сороковський заслуговує на подяку й визнання від нас усіх за його працю. Дай Боже, щоб вона дала свіжий повштовх для мирянського руху й зацікавила науковців проблематикою Української Церкви».

Д-р Андрій Сороковський подякував усім, хто запропонував йому зібрати матеріали до книжки. З ідеєю такого видання свого часу виступив світлої пам’яті пан Василь Колодчин. Співпрацювали у проекті видання пані Рома Гайда, п. Олександр Пришляк, редактор Микола Галів, п. Василь Никифорук, проф. Леонід Рудницький, проф. Василь Маркусь та інші, а також ті особи, які подали свої статті до збірника, а саме Рецензія Роман Кравець, покійний Петро Зелений, Дарія Кузик, Оксана Бережницька, Леся Щур, покійний Сидір Тимяк та інші.

Книжка лише з’явилася у видавництві «Свічадо», а вже є перші рецензії на неї. Подамо тут відгук відомого історика Тараса Гунчака: «Книжка, яка щойно з’явилася, – це неймовірний документ про відданість, послідовність та динамічність праці провідної верстви української діаспори в усіх її поселеннях, яка охопила широкі маси населення. Успіх поширення діяльності полягав, мабуть, у тому, що українська діаспора, яка була дуже політизована, бачила в помісній Українській Церкві атрибут політичної самостійності».

Помісність УГКЦ як вона є

(Продовження. Початок читайте в попередньому числі «Патріярхату»)

— На сьогодні в Америці постало складне завдання поєднати місію серед нащадків наших емігрантів, представників нової хвилі еміграції і людей інших національностей. Як поєднати потреби всіх цих людей?

— Треба мати розуміння Церкви. Бачите, маємо чотири хвилі емігрантів. Я особисто належу до третьої хвилі емігрантів. Пригадую, коли ми прийшли в Америку, в Канаду, зустрілися із вже чинними інституціями — єпархіями, парафіями, різного роду церковними і світськими організаціями, але контакт з представниками другої чи першої хвилі не був для нас легким. Вони відчували певну трудність, я не кажу нехіть, але певне нерозуміння нових емігрантів. Бо прийшли люди, дуже відмінні від них. Тепер вже третя хвиля добре осіла, створила, так би сказати, свої структури, а тут приходить нова четверта хвиля людей, я би сказав, людей «підсовєцьких». Я не кажу цього в злому розумінні, тільки ці люди виховані в дуже інших обставинах, в яких спосіб думання, спосіб підходу до справ є інакшим. Знову ж, там ми маємо конфлікти, не так конфлікти, може, а брак співпраці. І це забере часу, добрих кілька років ще, поки ці дві хвилі, ті всі попередні хвилі й ця нова, почнуть співпрацювати.

Друге питання, яке Ви порушили, — це існування і праця нашої Церкви серед «чужих людей». «Чужих» — у значенні не українського походження. Мені здається, що наша Церква повинна бути вповні відкрита для них. Ми не повинні казати, що українська Церква виключно для українців, якщо ти не говориш українською — геть. Ні. Це не правильно. Церква повинна бути відкрита. Ми не хочемо з тих людей робити українців або обмежувати Церкву суто до українців чи україномовних, але ми мусимо зберегти ту традицію, яку ми принесли з України — духовну традицію. Навіть якщо повинні це зробити мовою країни, в якій ми опинилися. Скажімо, в Північній Америці — англійська мова. Мусимо перекласти наші Богослужіння, але чого ми не повинні перекладати, то це нашої духовності. Ми повинні бути настільки свідомими, хто ми є, щоби ми могли це сказати чужою мовою.

І якщо хтось зацікавлений і відчуває, що та духовність промовляє до нього, його треба пригорнути, не відкинути. Одним словом, наша Церква мусить бути відкритою. Не боятися, що ми перестанемо бути собою, коли будемо мати у себе людей інших народів чи інших культур. Якщо ми є свідомі свого, якщо ми переконані й маємо направду глибоке розуміння, що це — наша традиція, ми не маємо чого боятись. Ми приймемо їх, вони скріплять нашу Церкву. Вони не зруйнують її. Не так легко нам це прийняти, є різні думки щодо цього. Я Вам кажу так, як, мені здається, воно повинно бути.

Це поняття відкритої Церкви, яка не боїться, яка є свідома і готова послужити іншим. Бо тут розходиться про служіння. Ми хочемо з ними поділитися нашими скарбами. Наші діди, прадіди, батьки, що приїхали до Північної й Південної Америки, нічого з собою не привезли — порожні кишені, але привезли віру в Бога. І будували Церкви скоріше, як будували свої власні хати. Вони були віруючими людьми. Вони ту віру зберегли. Та віра розрослася, постали єпархії, митрополії. Одним словом, ми закорінилися в тамтешній землі. Наше третє, четверте, п’яте, шосте покоління почувається в Америці цілковито вдома. Вони вже не є емігранти, вони там удома.

Може, вони прийшли на сто років пізніше від англо-саксів чи від ірландців, але сьогодні вони там вже відчувають себе цілковито вдома. Вони вже є місцевими людьми, але водночас мають великий скарб, який їм передали їхні батьки і їхні прадіди, їхні предки, які привезли це з України. І вони повинні не боятися, на мою думку, тим скарбом ділитися з іншими. Чого боятися? Ті «інші» нас не знищать, якщо ми залишатимемось собою. Ми самі знищимося, якщо ми будемо сидіти у своєму гетто. Будемо гинути з року в рік, будемо слабшими й слабшими…

Якщо ми будемо відважні, упевнені в собі, свідомі своєї традиції та гідності, ми не стратимося, ми тільки скріпимося і ще послужимо іншим.

— Ваше Блаженство, як стремління до Патріаршого устрою може зблизити єдність Католицької і Православної Церкви?

— Що значить патріарший устрій? Що значить Патріархат? Це форма, яка повинна нам допомогти бути собою. Не удавати, а серйозно, в повному значенні цього слова, бути собою. Патріархат — це не є якась магія. Це є нормальна форма існування. Суть в тому, що ми, з одного боку, хочемо якнайкраще зберегти або, радше, відтворити те, що ми втратили, й зберегти цю східну традицію візантійської Церкви, з якої ми починали нашу історію. З другого боку, ми повинні не боятися бути також в сопричасті із Римським Апостольським престолом, з наступником Святого Петра. Якщо ми бачимо Патріархат в такому контексті, тоді він буде для наших православних, конфесійно православних співбратів свідченням того, що бути католиком не суперечить бути справді православним в богословському й традиційному значенні.

У цей спосіб ми будемо краще свідчити те, що повинні свідчити. Скажімо, патріарший устрій для Української Греко-Католицької Церкви — це не вершина наших мрій. Що, як ми будемо його мати, то вже все є розв’язане? Ні. Патріархат — це тільки засіб, а не ціль. Патріархат не є ціллю в собі. Ціль полягає в тому, щоб стовідсотково бути собою. І показати на нашому власному прикладі, що вселенська єдність і збереження власної традиції не противляться одна одній, що вони є в повній сумісності. Але ми мусимо до того підходити дуже й дуже серйозно і з повним розумінням того, що це значить «бути собою».

— Кілька років тому Православні Церкви виступили із заявами, в яких засудили наше прагнення Патріархату. Чи була спроба скористати з цієї нагоди і нав’язати безпосередні контакти із цими Церквами? І взагалі, наскільки прийнятними є для нас безпосередні контакти з Православними Церквами, такі, що розвиваються поза контекстом католицько-православного діалогу?

Бачите, ми дуже мало під цим оглядом ще робимо. Десь кілька років тому були такі заяви, але треба було б пояснити цілий контекст того. Це не було з якогось глибокого переконання. Але також з їхнього боку є закид, що ми, властиво, є частиною Латинської Церкви, бо ані вони, ані, до великої міри ми, католики, взагалі, не до кінця розуміємо, що то значить сопричастя. Сопричастя це ключ. І нашим завданням,
завданням нашої Церкви зокрема, оскільки ми все ж таки представляємо чисельно поважну Церкву, є випрацьовувати це поняття сопричастя. Бо сопричастя, як я згадав, це є форма єдності, яка, з одного боку, забезпечує вселенськість, а з другого життя у власній традиції.

Православні Церкви, конфесійно Православні Церкви, реагують в такий спосіб на нас, немов би ми були троянським конем, який має заманити їх і зробити латинниками. Багато хто з них має таке переконання. Ми мусимо дуже послідовно показати, що воно не є так. А це не легке завдання. Воно вимагає дуже поважної і серйозної праці. Перш за все на науковому відтинку, але також і на душпастирському відтинку. Мусимо над тим дуже солідно попрацювати.

— Ваше Блаженство, проти визнання Патріархату УГКЦ служить переконання багатьох вірних Римо-Католицької Церкви, що в сучасному глобалізованомусвіті Католицька Церква потребує потужного духовного і адміністративного центру. Без такого центру, на їхнє переконання, вона набагато легше підпаде під вплив секулярного світу, ліберальних настроїв у самій Церкві. Чи ми маємовідповідь на цей аргумент?

Та певно, що маємо відповідь, бо Церкву не спасе одноманітність. Те, що треба мати сильний центр, то тут немає найменшого сумніву. І Господь Бог дав нам той центр. Це не ми самі те видумали, що нам потрібний центр. Центром є Ісус Христос, центром є і наступник святого Петра Папа Римський. Але повинні бути сильні помісні Церкви, які, так би мовити, маючи цей центр, можуть протистояти будь-яким глобалізаційним чи іншим деформаціям.

Візьмімо так по-людськи, маєте товариство, що складається з осіб, які не мають своєї думки. То таке товариство нічого не варте. Яке товариство є сильне? Там, де є люди, які мають свою думку. Це не значить, що всі сваряться між собою. Це значить, що кожний доповнює всіх інших. Так само в Католицькій Церкві. Чому помісні Церкви? Бо є різні культури: індійська культура, японська, американська, українська. Усі вони є різні. І не можна того стерти з лиця землі й сказати, що ви всі мусите молитися по-латинськи, згідно з латинською формою і так далі. Це є не реалістичним і це суперечить, між іншим, природі Церкви. Якби в тих часах давали паспорти, то який би мав паспорт Ісус Христос? Римського громадянина? Ні. Мав би напевне ізраїльського громадянина, бо він жив у Палестині, за тілом був євреєм.

Не може бути людини, яка була би водночас і японцем, і китайцем, і аргентинцем, і американцем, і українцем. Людина є так збудована. Ісус Христос прийняв людську природу, а не якусь ангельську. Він належав до конкретного місця, конкретного народу, говорив конкретною мовою, жив у певний час. Інакше бути не може.

Той факт, що Церква існує в помісних Церквах, існує в різних культурах, але має одну Божу науку і тримається однієї основної Божої науки це є сила. І тут треба мати добрий центр, який це береже.

Пам’ятайте таку невеличку річ: Церкви, які не належать до якогось центру, дуже скоро стають жертвами своїх урядів. І роблять те, що ті їм диктують. Тому що вони не мають на кого опертися і скоріше чи пізніше починають підлабузнюватися до уряду, думають, що їхнє спасіння залежить від того, чи уряд до них усміхається чи ні. Одним словом, Церква стає департаментом держави. На жаль, дуже часто так воно є. Подивіться довкола. Церква є слабкою, коли вона не має сильного центру, який дає ту силу, щоби бути незалежною від держави.

Тому сильний центр це дуже важлива річ. Мені здається, це один із дуже сильних елементів у Вселенській Католицькій Церкві.

— Владико, в Римо-Католицькій Церкві розвивається рух «Неокатехуменальна дорога», але ці спільноти є радше трансцерковними, і їхні практики не закорінені в традицію місцевої Церкви. Разом з тим, позитивний вплив таких спільнот на розвиток Церкви є очевидним. Як Ви бачите перспективу цього руху в УГКЦ?

Бачите, треба бути свідомими кожна спільнота є доброю, доти, поки вона не думає стати «Церквою в Церкві». «Неокатехуменат» чи інші спільноти дуже добрі, поки вони залишаються живою частиною цілої Церкви чи парохії. Але коли вони починають ставати «Церквою в Церкві», казати «ми і ви», тоді вже виникає небезпека.

Це проблема для будь-якої традиції, чи латинської чи іншої.

Неокатехуменальний рух сам в собі є дуже гарний, бо він допомагає родинам жити більш християнським життям. Тільки небезпека є, власне, в тому, що їхній провід починає для них оформлювати інші Богослужіння, відмінні від цілої

Розмовляли Анатолій Бабинський та Петро Дідула

Помісність УГКЦ як вона є

Інтерв’ю з Патріархом Любомиром започатковуємо ceрію публікацій про розбудову помісності та становлення патріарших структур Церкви. Буде в цій історії своя фабула, свої герої та антигерої, але не буде розв’язки. Ціль публікації, щоб кожен з нас пробував знайти цю розв’язку у своїй родині, своїй парохії, у середовищі свого служіння.

Від редакції

Ледь не на кожній прес-конференції, в якій бере участь Глава УГКЦ Патріарх Любомир Гузар, хтось та й поставить запитання щодо перспективи патріаршого устрою Греко-Католицької Церкви. Загострена увага до цього питання дуже часто супроводжується очікуванням чогось незвичайного, чогось, що просто на очах змінить Церкву, немовби від поруху чарівної палички. Майже завжди на лиці Блаженнішого Любомира перед відповіддю на це питання з’являється легка усмішка. Направду важко дати відповідь на це питання, яке стосується розбудови цілої Церкви в усіх ділянках її служіння. Завжди відповідь з’ясовує один і той самий момент: «ми не стоїмо на місці». У пропонованому вам інтерв’ю Патріарх Любомир з’ясовує, що означає це «не стояння на місці» в богословському, екуменічному, канонічному, пасторальному, місійному, навчальному аспектах життя Української Греко-Католицької Церкви.

– Для вірних УГКЦ слово «помісність» усе ще залишається мало зрозумілим. Зазвичай вони чують його з уст нашого Президента, який хоче створити в Україні Єдину Помісну Православну Церкву. У чому суть, яка особливість помісності, яку розвиває УГКЦ?

– Бачите, на це треба дивитися, що так скажу, історично. Коли в 60-х роках почався патріархальний рух в рамцях Української Греко-Католицької Церкви, після вислову-заяви Патріарха Йосифа, що патріархат нам потрібний, що це для нашої Церкви важливо – почався цей рух. Я був свідком того, як цей рух розвивався від самих початків. Ми почали, з дуже примітивними поглядами. Ми не розуміли про що йдеться, уживали слово «патріархат», «патріархальний», але щойно з бігом часу, я сказав, аж до сьогодні відбувається процес пізнання: що, властиво, є той патріархат, а разом з ним, що це є ота помісна Церква?

Знову ж таки, «помісна Церква» це богословське поняття, яке зафіксоване і дуже чітко виражене у апостольській Конституції Lumen Gentium Другого Вселенського Ватиканського Собору (специфічно в 23 параграфі), де говориться, що існують помісні Церкви. Це означає Церкви, які є не тільки прив’язані до одної єпархії з осідком у Львові чи Києві, але що є помісна Церква – а це значить група єпархій, які мають певні спільні прикмети – спільна богословська, літургійна, духовна традиція, спільна канонічна дисципліна і також має, зрозуміло, свою єрархію. Ця єрархія може бути в різні способи оформлена, але вона є об’єднаною для даної групи. Усе це разом взяте і називається помісна Церква. І це українське слово, на мою думку, доволі вдале, передати це значення іншими мовами не так легко. В офіційній мові, технічній мові Католицької Церкви говоримо – не місцева, локальна, але «церква свого права» «sui uris». Сьогодні, я думаю, з бігом часу, після призадуми, після студій, після застанови, після такого, що так скажу, практикування тої спільноти, ми починаємо краще розуміти, що таке помісна Церква.

– В останніх роках йде активний процес розбудови патріарших структур Церкви. Які першочергові цілі цього процесу? Чи є видимі успіхи?

– Це нормальні прояви життя помісної Церкви. Візьмімо справу Патріаршої курії, передбаченої церковним правом. Помісна Церква, як я вже сказав, складається з певного числа єпархій. У самій Україні ми маємо дев’ять єпархій, три екзархати, а коли ще почислимо Канаду, Сполучені Штати, Південну Америку, Австралію, екзархати в Західній Європі – це становить поважне число єпархій і екзархатів. Тепер усі вони є, можна б сказати, на одному рівні – кожна завершена єпископом і кожна існує як цілісна одиниця. Коли ж ми говоримо про помісну Церкву, ця структура вимагає певного рівня співдіяння, яке в’яже ці всі єпархії в одне. Постать Патріярха чи постать Верховного Архиєпископа є тим об’єднуючим пунктом, довкруги якого гуртуються всі інші єпископи і разом з ними їхні єпархії.

Тепер же розходиться про співдіяння цієї досить уже поважної групи. Коли єпископи сходяться під проводом Верховного Архиєпископа чи Патріарха, вони творять Синод, який, власне, і є тим об’єднуючим елементом. Синод як збір єпископів триває тиждень, може трохи більше днів. А що далі? А далі треба мати відповідні структури, які будуть виконувати рішення синоду, які будуть служити об’єднуючим фактором для всіх єпархій разом узятих у конкретному житті Церкви. Це завдання і творить Патріаршу курію.

– Чи було щось подібне в історії УГКЦ?

– Це щось нове для нас. Ми цього дотепер ще не мали. Ані у ХVІІІ ст., ані за часів митрополита Шептицького не було такої структури, яка була би об’єднуюча для цілої нашої Церкви, для всіх єпархій і екзархатів і яка би діяла на основі рішень синоду. Тому це не є проста і легка справа. Мислення багатьох єпископів, духовенства, мирян пов’язане з їх власною єпархією. І це цілком природно. Але мусимо тепер виховати себе, що так скажу, думати також категоріями цілої Церкви, категоріями помісності, категоріями патріархату. Ми тепер працюємо не за книжкою церковних правил, мовляв, нам ще потрібно ось такого. Це не є, що так скажу, книжкова справа, це справа життя.

– Чи можете це завдання продемонструвати на якомусь прикладі?

– Візьмімо наш патріарший центр, який тепер розбудовуємо в Києві і який є символом нашої єдності. Це не є храм для Києва, чи навіть тільки для України. Це храм, в якому кожен член нашої Церкви, де б він не жив, має себе знайти як у рідному храмі. Щоби він міг прийти і сказати це мій храм, це наш храм, ми тут належимо, так само як і місцеві жителі. Це значить, що ті форми спільного діяння – синоди, патріарша курія, патріарший центр – усе це є вирази отої спільноти, яку бажаємо здійснювати у практичному житті. Це не зовсім нова ідея, але активно її розвивати ми почали може яких 40 років тому. I зараз розходиться про те, що ми мусимо дозрівати в цьому розумінні. Українська Церква чи православна, чи католицька – такої форми не мала. Тепер у Католицькій Церкві ми цього стали дуже свідомі і ми над тим дуже, що так скажу, інтенсивно працюємо, щоби розвивати в нашій свідомості, а також практиці щоденного життя такі структури, такі інституції, які забезпечують життя й діяння цілої нашої Церкви.

– На 20-му році від часу виходу з підпілля УГКЦ потерпає від внутрішнього протистояння восточництва і пролатинських настроїв. Що це: хвороба росту чи щось, що є самою природою нашої Церкви? Чи є щось позитивне у цьому протистоянні?

– Латинізація означає приймати форми думання і діяння, які є питомі для латинської традиції. А за цим стоїть переконання, що найкраща, найдостойніша традиція в рамцях Вселенської Католицької Церкви є латинська. Якщо ми робимо так, як це роблять латиняни, то значить ми це робимо краще, ніж би ми це робили на підставі нашої власної традиції. Упродовж XIX – початку ХХ ст. у західній Україні, яка тоді була частиною Австрійської імперії, латинізація набрала дуже поважних форм: з одної сторони, наслідували, можна сказати, мавпували деякі зовнішні аспекти церковних практик, але головно набували певного способу думання, який більш питомий для латинської традиції, ніж для нашої рідної східної традиції. Це значною мірою сталося через те, що в наших богословських школах ми щораз більше почали уживати латинські тексти. Забракло своїх текстів, забракло своєї богословської продукції, через яку ми б розуміли, що значить бути частиною тої православної традиції; (тепер я уживаю це слово не у вузько-конфесійному, а в широкому значенні єрусалимо-візантійської традиції, яка прийшла до нас через Царгород). Що значить бути живим членом цієї традиції і в той сам час бути в сопричасті з наступником Святого Петра, з Римською Церквою, тою, яка, за словами св. Кипріана, «предсідає у любові»? Чи є східна та західна традиції сумісні, чи не противляться одна одній, чи треба, будучи в сопричасті з апостольською столицею Римською, в будь-який спосіб заперечувати свої власні східні традиції? На жаль, через брак відповідної формації і через той факт, що ми опинилися в окупації – ми не мали своєї держави, яка могла би крім усіх інших справ, також плекати ту свідомість, ту чисту, гарну, позитивну національну свідомість, яка б дала розвиток свідомості церковній. Внутрі самої Церкви ми почали свідомо впроваджувати латинські способи думання, і це поставило нашу Церкву в дуже прикре становище. В головах багатьох людей, головно мирян та духовенства, це зробило певне замішання понять, внаслідок чого ми перестали стовідсотково розуміти, хто ми властиво є, яке наше місце у Вселенській Церкві. Митрополит Андрей відчув оту потребу, щоб наша Церква була собою, і почав цілий процес проти латинізації. І він це почав робити, стараючись нашу літургійну й монастичну традицію повертати до тих джерел, коли вони були справді речниками, виразниками нашої духовної приналежності.

– Але процес, який розпочав А. Шептицький, ще не є закінчений. У нас ще дуже багато є елементів латинського мислення. Є ще, приміром, такі поняття, що тільки наслідуючи латинників, ми є вповні католиками.

– Тут маємо два елементи, на які треба звернути увагу. Перший – відбувся час переслідування, в якому, на жаль, через такі об’єктивні, не залежні від нас обставини, склалася певна деформація понять, а саме, що ми почали ідентифікувати східну традицію, нашу властиву традицію, з конфесійним православ’ям, яке було в тих часах підтримуване державою і нам накинене. Хоча, при Божій помочі, більшість населення не прийняла того. Але щоби боронитися проти такого насильного підходу, вони почали уважати оті латинізуючі форми як захист проти такої насильної конфесійної православізації. Тим самим дух латинізації до деякої міри, трудно сказати до якої, а напевно не малої, був дуже скріплений.

Друга річ, на яку треба звернути увагу, зі сторони Західної Церкви є ще багато такого мислення, що латинський обряд це й справді кращий, вищий обряд, і що скоріше чи пізніше ми повинні усі перейти на латинський обряд. Це поняття, що так скажу, все ще нуртує в латинських головах. І це незважаючи на те, що Другий Вселенський Ватиканський Собор дуже виразно і недвозначно підкреслив, що нашим обов’язком є плекати свою власну традицію. Ми маємо заяви Пап, звернені особливо до нашої Греко-Католицької Церкви. Зокрема Папа Венедикт XVI дуже виразно написав нам у двох листах у різних нагодах, що наше завдання берегти і плекати східні традиції в рамках Вселенської Церкви.

Ми, українці, але також інші східні Церкви є в процесі, щоб старатися добитися свого місця у Вселенській Церкві, щоб нас так трактували, як того вимагає Другий Ватиканський Собор. Щоб це в практичному житті стало нормою.

– На сьогоднішній день унію як принцип досягнення єдності однозначно засудили римо-католики, православні і греко-католики. Але коли йдеться про історичний факт прийняття Берестейської унії, то тут наші позиції розходяться. Кілька років тому ми святкували 400-ліття Берестейської Унії. Поясніть, що власне ми засуджуємо, а що святкуємо?

– Ми засуджуємо незрозумілі відношення такої помісної Церкви, як наша, до Римської Церкви. В розумінні, що це відношення повинно бути відношенням сопричастя.

Сопричастя – це форма єдності, де респектується специфіка кожної помісної Церкви, де поняття латнізації, поняття вищості латинського обряду відкидається. Уніатизм у формі такого підкорення, не у значенні юридичного, а у значенні перш усього духовного підкорення, є несприйнятливим. Це не є в дусі Христової Церкви. Свого часу Західна Церква боролася проти так званої Лютеранської реформи і в цій боротьбі витворила дуже специфічні поняття, через які важко включити поняття сопричастя в повному значенні цього слова. Багатьом людям в латинській традиції здається, що існування помісної Церкви в повному значенні цього слова противиться церковній єдності, що це немов би відколення помісної Церкви, певної групи християн від тої вселенської єдності. Це неправильно. Сопричастя в повному значенні цього слова, є справжньою єдністю людей, які респектують культуру й усе інше, що властиве іншим помісним Церквам.

– Як може сприяти утвердженню помісності УГКЦ її безпосереднє спілкування з іншими помісними Східними Католицькими Церквами?

– Перш за все ми мусимо самі, внутрі нашої Церкви, стати на ноги, бути цілком свідомими, що це означає помісність. Те, що ми переживаємо, не є виключно наша трудність, це також трудність більшості Східніх Католицьких Церков, особливо тих, що в Європі (дещо інакше справа на Близькому Сході та в Індії). Прикмети помісної Церкви мусять бути дуже правильно розвинені, упорядковані і зрозумілі. Ми, приміром, не маємо ще дуже сильно випрацьованого богословського аспекту: яке наше справжнє богосолов’я? Часто ми так трохи легкодушно кажемо: наше богослов’я то все те, що не є латинське. Але це дефініція через заперечення: я не є ти, бо ти не є я, що не є суттєвим. Тут треба, бачите, глибше заглянути і зрозуміти нашу власну традицію, в чому вона полягає, в чому вона проявляється. Вона не полягає в запереченні чогось, а навпаки, в поглибленні і підтвердженні того, що є для нас питомим.

Під цим оглядом ми трошки клигаємо. І ми тепер створили таке неформальне Товариство єпископів Східних Католицьких Церков Європи. Нас, здається, всіх разом є 35. 1 ми кожного року з’їжджаємося, хоч усі не приїжджають, але біля 25 приїжджає, і стараємося пізнавати спільно нашу традицію, те, що є для нас специфічне, щоби ми перш усього самі почувалися свобідними і певними своєї гідності, а з другої сторонни, також могли цю нашу традицію представляти іншим, зокрема латинянам.

– Протягом ХХ століття Православна Церква Америки змогла ефективно консолідувати свої внутрішні сили, сформувати визначну богословську школу, успішно провадить місію серед населення Америки. Чимось подібним наша Церква похвалитись не може. В середовищі єпископату і духовенства УГКЦ в Америці відчувається брак знань власної традиції та духовності. Що робиться для того, щоб вийти із застою духовної формації, богословської освіти священнослужителів УГКЦ, зокрема в Америці?

– Треба працювати, треба формувати свої власні духовні центри. Бачите, Православна Церква має Інститут Святого Володимира недалеко від Нью-Йорку, де поважні православні богослови (Шмеман, Майєндорф та інші) працювали і розбудували гарну богословську школу. Вони вміли це зібрати, вони мали людей. На жаль, ми зробили великі помилки. Бачите, ми маємо семінарії, але наші студенти не виховуються в цих семінаріях, як у школі. Наша семінарія – це бурса, а богословську формацію вони відбувають у латинських школах. І тому не диво, що ми не становимо духовної богословської сили, яку ми повинні би мати, будучи все ж таки великою групою людей, які зайняли становище в інших ділянках, то могли також і зайняти відвідне становище також і в богослов’ї.

Ми маємо свою малу семінарію, і вона видала дуже поважних людей, які стояли на власних ногах, і в цьому її сила. Але пізніше у вищій семінарії ми ходили до латинських шкіл. І це, розуміється, на нас відбилося.

Тому ми не зберегли тої богословської інтелектуальної сили, яку ми повинні були би дати. Інститут Святого Володимира організували заслужені богослови, які вже мали за собою великі досягнення. Ми таких людей не мали, які прийшли би сформовані і могли би утворити свій відповідний Інститут.

– Яка розв’язка сьогодні?

– Щойно 1928 р. митрополит А. Шептицький організує Богословську Академію у Львові, в якій він, як читаємо у його творах, у його промовах, бажає розвинути богословську науку. Війна це все розбила, і тепер вже ми, при Божій помочі, завдяки доброму проводу Патріарха Йосифа і бажанню охочих людей – молодших і старших – почали відновлювати Академію й остаточно завершили це у формі Українського Католицького Університету. Цей Університет – для нас надія, що ми цю велику прогалину, яка в нас є, заповнимо.

Коли ще Україна була поневолена, а Католицький Університет у Римі був дослівно ще в колисці, Патріарх Йосиф мав дуже цікаву думку, щоби в усіх наших поселеннях, головно в Північній та Південній Америці, творити філії Українського Католицького Університету. Сьогодні ця ідея набирає нового життя. Священики, монахи, монахині, миряни з Бразилії, Аргентини, інших країн звертаються до нас, щоби творити для них курси університетського рівня, на яких вони могли би вивчати свою власну богословську літургійну духовну традицію. І я думаю, що якщо при Божій помочі буде на то можливість, а можливість буде – треба тільки часу і людей – то ми через Український Католицький Університет, якого осередок є у Львові, все ж таки будемо могти створити такі центри богословської науки в різних наших поселеннях Америці, Австралії, Західній Європі. Це була мрія Патріарха Йосифа і, я думаю, дуже гарна мрія, яку ми повинні здійснити, щоби заповнити оту прогалину, яка в нас є.

(продовження інтерв’ю читайте в наступному числі)

Розмовляли Анатолій Бабинський та Петро Дідула

Кілька думок на завершення каденції редактора журналу «Патріярхат»

Наступне число журналу підпише до друку новий редактор Анатолій Бабинський.

Кажу це водночас і з радістю, і зі смутком. Від часу, коли мій попередник п. Микола Галів передав скарб своєї двадцятип’ятилітньої праці з Нью-Йорку до Львова, минуло сім літ. А це вже вдосталь часу, щоб стати частиною того, що робиш, чому служиш. Тому смуток. Працю над журналом перебирає молодий, енергійний чоловік, і передаю йому часопису на хвилі його злету: збільшується кількість і читачів, і авторів, налагоджуються контакти з авторами різних Церков в Україні, встановлюються зв’язки між різними середовищами в самій УГКЦ, журнал щораз більше відкриває для себе молодь Церкви. Тому радість. Почуваюся до обов’язку залишити кілька думок на завершення своєї каденції як редактора, хоч і надалі залишатимуся співробітником журналу.

Виклик різності

Перспектива зростання помісності нашої Церкви, як мені бачиться, полягає не в єрархічній структурі, яка в один момент об’єднає всі гілки київського християнства, не в особі, яка цю структуру очолить, не в східному обряді, який залишається для всіх нас спільним знаменником, не в Кодексі Канонів Східних Церков, який залишається обов’язковим для УГКЦ. Усі ці моменти будуть наслідком нашої здатності осмислено приймати іншого, який відрізняється від нас, від нашого характеру духовності, від способу молитви, служіння.

Патріарх Любомир поставив тут дуже високу планку: в якийсь Богом даний час прийняти таку Церкву, яка буде водночас у сопричасті з трьома християнським центрами – Римом, Константинополем та Москвою. На сьогодні ця пропозиція ви- глядає надто фантасмагоричною. У греко-католицькому еклезіальному просторі панує переконання, що однаковість це те, чого хоче від нас Бог, чого вимагає від нас Католицька Церква. Це не є якась ідеологема, богословський аргумент, який хтось послідовно відстоює. Це характер думання, діяння по замовчуванню, на автоматі, за традицією. «Дід ходив до Церкви, батько ходив і я ходжу». Іншим у цьому контексті буде кожен, хто шукає автентичної причини своєї приналежності до Церкви, а, знайшовши її, старається поділитися нею.

Зростати у здатності приймати іншого – це, здається, найбільше, чого може побажати журнал «Патріархат» собі і своїм читачам у майбутньому. Зростати не емоційно, але осмислено, відрізняючи різні плоди Святого Духа від множинності образів сатани. Втрата чутливості до останніх бере свій початок у побажанні показати свою Церкву, свою спільноту у кращому світлі. Тому коли йдеться про стратегію журналу, то тут йому не залишається вибору, треба бути чужим серед своїх, і своїм серед чужих.

Критика і критиканство

Є щось таке, як гріх церковної спільноти. Хоч і болить за нього серце, не підеш з ним до сповіді, але інтуїтивно відчуваєш, що ходиш під цим гріхом, що він на тебе впливає, що в міру того як ти залишаєшся пасивним щодо нього, стаєш його учасником. Прикладом такого гріха для мене особисто була атмосфера ксенофобії, яку витворив на своїй парохії в минулому мій парох о. Василь Ковпак. Я про це говорив на сповіді різним священикам, вони розводили руками і казали: «Брате, то не ваша справа, це справа місцевого єпископа». Коли я отримав нагоду про цей свій біль сказати через журнал, я все ще вагався, чи не принесе ця публікація проблему для Церкви. Сьогодні, дивлячись на цю справу вже з перспективи часу, розумію, що серія критичних статей в «Патріярхаті», якою була започаткована полеміка щодо лефевристського руху, була потрібна не лише мені, а й сотням людей у різних парохіях та єпархіях УГКЦ. І тут мені не йдеться про канонічні наслідки лефевристської єресі. Для мене є важливим оте вивільнення слова, омовлення наболілого, вихід із апорії духа. Церква багато більше, ніж будь-яка інституція, потребує критичного слова, не критиканства. Прецінь вона працює з найбільш ранимим «матеріалом»: людськими душами.

Життя у зростанні діалогу

Головна опірність нашої Церкви до змін лежить на осі, що розділяє її між Сходом і Заходом, ця її первород- на слабкість – одночасне вкорінення у православ’ї і в католицизмі. Адже спричинена цим напруга дається взнаки в житті конкретних єпархій та парохій. Але у цій слабкості перебуває сила Церкви: це свідомість того, що УГКЦ особливим чином покликана до діла відновлення єдності християнських Церков, покликана утримати, зв’язати ці два споріднені через неї материки – православ’я та католицизм, можливо, навіть пожертвувавши собою. Усвідомлення цього сьогодні ще дрімає десь на дні серця кожного греко-католика. Було б надмір пафосно сказати, що завдання журналу «будити» це усвідомлення. Бути читачем «Патріархату» – це вже місія так само, як і бути його редактором чи автором. Часопис не дає готових розв’язок, але разом з читачем стараємося розуміти суть процесів, які відбуваються в Церкві та суспільстві. І тому, щоб так направду бути читачем журналу, не можна обмежитись лише до його читання. Журнал має сенс лише в діалогічному просторі: щоб будити, ми мусимо бути розбудженими іншими.

Я завжди був свідомий того, що журнал не є популярним виданням, яке може зацікавити кожного вірного, але воднораз його не можна схарактеризувати як «елітарне» видання, розраховане на вибраного читача. Адже ті прості істини, про які ми говоримо (може, не завжди у простій формі), повинні дійти до умів та сердець більшості вірних Церкви. Для тих, хто шукає лише спасіння власної душі, «Патріярхат» буде беззмістовним пустодзвоном. Але частина греко-католиків та православних усе ж таки стараються зрозуміти вселенське покликання своєї Церкви. Саме до таких читачів і звернений часопис з певністю – чим більше таких людей у Церкві, тим зрілішою вона є.

І тут дозволю собі звернутися до всіх, хто хотів би в подальшому тісніше співпрацювати з журналом у цьому нашому спільному завданні. Від самих початків заснування журналу на поселеннях діяла розгалужена мережа кульпортерів, які були не лише його розповсюджувачами, а й також особами, які творили оте діалогічне середовище часопису. З часом, з віком кульпортерів ця мережа занепала. Сьогодні журнал «Патріярхат» зможе повноцінно сповнювати своє покликання лише тоді, коли на більшості парохій для початку Греко-Католицької Церкви діятиме бодай один кульпортер. І якщо такі бажаючі є серед вас, дорогі читачі, просимо зголошуватися.

Зазначу лише, що редакція не може запевнити якусь сталу оплату праці для такої особи. Але його волонтерський труд, напевно, матиме свою нагороду. Справа єдності Церков є Божою справою, до якої ми лише долучені в міру наших дарів та покликання.

Дякую і прошу

Залишаю журнал із вдячністю усім, хто підтримував справу видавництва часопису: Патріарху Любомиру за благословення, слово, готовність зустрічатися і відповідати на актуальні питання, членам управи Українського Патріархального Товариства (США), які кожен по-своєму терпеливо провадили мене до того, що є актуальним завданням «Патріярхату», докладали багато зусиль, щоб запевнити необхідні ресурси для видавництва часопису, членам редколегії, які весь цей час були живою спільнотою, де формувалася і обговорювалася стратегія журналу, моїм колегам з Українського Католицького Університету, які допомагали наповнити журнал змістовними публікаціями, меценатам, які підтримували журнал, кульпортерам, які залишаються головними представниками журналу в єпархіях та парохіях. Дякую всім вам і прошу ще з більшою посвятою допомогти моєму наступнику Анатолію Бабинському. Перед ним стоять глобальніші виклики і складніші завдання.

Петро Дідула

Захист греко-католиків за мотивами «Богатирів» Васнєцова

Відповідь на полемічну статтю о. Ігоря Пелехатого «По кому подзвін»

Найвідоміший символ російського мистецтва «Богатирі» цілком може стати символом добірки полемічних статей о. Ігоря Пелехатого. Росіян в картині Васнецова захоплює сила і краса трьох вершників, які стали на захист батьківщини, а читачів газети «Нова Зоря», припускаю, мало б захоплювати те, з якою переможною богатирською поставою редактор їх улюбленого часопису став на захист усієї Католицької Церкви, усієї католицької преси, усього правдиво Божого народу.

Усі ми, вихідці з дитинства, любимо перебувати під захистом. Парадоксально, але саме це і становить для нас найбільшу небезпеку. Ані нафтові родовища, ані газові сховища, ані поклади золота не дають такого великого зиску, як оте бажання людей бути захищеними за всяку ціну. Тому-то й такою запеклою є боротьба за цей образ незборимого захисника.

Взявши на приціл публікації в журналі «Патріярхат», отець Ігор Пелехатий прибрав собі образ захисника Католицької Церкви й усієї єпархіальної й монашої католицької преси. Прикро однак, що фаховий журналіст та ще й католицький священик допускається відвертої неправди в інтерпретації того, супроти чого нагострив свого полемічного списа. (Я більше ніж переконаний, абсолютна більшість читачів «Нової Зорі» моєї статті не читали). З його публікації виходить, що я своєю статтею зневажав усі єпархіальні, монаші видання, виявив погорду щодо них.

Автора, який пише про пернатих, не можна звинувачувати за те, що він нічого не сказав про парнокопитних. Це здається очевидним, але не для редактора найбільш популярного греко-католицького часопису. У моїй статті виключно йшлося про покликання УГКЦ виходити поза конфесійні межі традиційної греко-католицької читацької аудиторії. І в цьому наголосі не було ані крихти зневаги до редакторів, журналістів чи то читачів єпархіальних чи монаших видань, було лише нагадування про заклик Христа: «Йдіть і навчайте всі народи» (Мат. 28:19). У цьому контексті говорити про єпархіальну пресу, завдання якої — комунікувати внутрі Церкви, не було жодних підстав.

Але якщо вже мова за вовка, скажімо про вовка. Комунікація між різними середовищами в самій УГКЦ є надзвичайно важлива, а навіть більше — добре налагоджена внутріцерковна комунікація є запорукою того, що ми можемо і маємо що сказати назовні. Питання, чи ми маємо цю внутрішню комунікацію, чи маємо з чим вийти до невоцерковленого читача? Один із середників творення такої цілості в нашій Церкві — інформувати, обговорювати й аналізувати ті думки та ініціативи, які йдуть від Глави нашої Церкви, Синоду єпископів, новостворених патріарших структур.

Свого часу, ще задовго до цієї дискусії, я поставив собі за ціль переглянути єпархіальну пресу, зокрема газету «Нова зоря», власне з огляду на це покликання. Виявилося, що офіціоз Івано-Франківської єпархії в найкращому випадку інформує, рідко обговорює і зовсім не аналізує тих ініціатив Патріарха Любомира Гузара, Синоду Єпископів УГКЦ, які спрямовані на розбудову помісної Церкви в Україні, тих напрямних розвитку Церкви, які вимагають від нас більшої освіченості, відкритості до представників інших конфесій, зокрема православних, церковного розуміння суспільних процесів тощо. Провідні православні часописи в Україні аналізують ініціативи проводу нашої Церкви більше, ніж єпархіальний часопис «Нова Зоря». А це вже дійсно проблема. Бо де нема єдності навколо Глави Церкви, там нема повноцінного розвитку дарів цієї Церкви. Чи «може око руці сказати: “Ти мені непотрібна!” Чи голова ногам: “Ви мені непотрібні!”» (1 Кор. 12, 20–21).

Єдність єпархіальних видань навколо Глави Церкви, Синоду єпископів, єпархіальних ініціатив власне творить ту канву, з якої виростає медіа-присутність УГКЦ у тих ЗМІ, в інформаційному потоці яких переплавляються серця і уми невоцерковленого люду.

В моїй статті отця Пелехатого зачепило те, що я допустився критичної думки щодо брошурок «сентиментально-слізливої» духовності, які поширюються на деяких греко-католицьких парохіях. На поміщеній в журналі світлині з критичним підписом під нею мій опонент, очевидно, пізнав брошури, що вийшли за його підписом як директора і редактора видавництва «Нова Зоря». Такі речі, звісно, не пробачають. Тут я підняв руку на святая-святих — бізнес отця Пелехатого.

Плачевним є це явище, коли бізнес стає стрижневим мотивом праці греко-католицького журналіста, а тим більше — священика. Стратегія тут більше ніж очевидна: тримати читача газети «Нова зоря» у межах тематики видавництва «Нова Зоря»: «Акафіст — зітхання до Ісуса Христа», «Утреня христових страстей», «Поминальник за померлих», «Утіха бідних душ». На біляцерковних розкладках ці видання знаходять для себе місце між іншими цього штибу брошурками невідомих авторів, невідомих видавництв: «Пресвята голова Ісуса», «Спадкова порча: гріхи батьків — покута дітей», «Таємниця щастя небесних двір». Цих брошурок ніколи не буває забагато. Якщо вірний підсів на них, то вже з ними — як «на голці».

«О, ви не читали “Таємницю щастя”! Яка прикрість. То ви навіть не знаєте, скільки ударів отримало тіло Ісуса!» — з цими словами жіночка, що розклала свої брошури просто-таки на тротуарі біля церкви св. Андрія у Львові, простягнула мені однойменну книжечку. Відкрив її навмання і перше, що прочитав: «Хто відмовить ці молитви під час року, звільнить 15 душ своєї родини з чистилища». Процитував я це продавщиці і перепитую: «А якщо відмовлю тільки половину цих молитов, то тих 7 душ, які залишаться, будуть з ближчої родини чи з дальшої?» Жіночка на якийсь час задумалась, було видно, як вона відповідально обмірковує всі аспекти цієї богословсько-математичної задачі, і врешті-решт видала: «Ну, половина — то точно з ближчої». Мабуть, лише тонкий знавець богослов’я побожності греко-католицьких вірників, він же редактор цієї книжечки, він же її видавець — о. Ігор Пелехатий — може підтвердити богоспасенний хід думок цієї вірянки.

Народна побожність із властивими для неї сентименталізмом, абсолютною вірою в численні пророцтва, ексклюзивним наголосом на спасіння своєї душі, страхом як головним чинником віри, розумінням духовного шляху як сповнення наперед заданої інструкції до дій має своє місце у Церкві. Ніхто ніколи не зможе цього типу побожності викорінити з Церкви. Та й не потрібно. Це б значно збіднило «пейзаж» виноградника Господнього. Проблема лише у тому, що підігріті легким рублем створюють для цієї духовності штучні тепличні умови, в яких вона, немов лишай, поширюється по усьому тілу Церкви.

Припускаю, що саме такого роду популярні публікації мій колега по журналістській кухні о. Ігор Пелехатий називає відкритістю до «духовних потреб вірних». Чесніше було б назвати це відкритістю до потреб видавців, що будують свій бізнес на духовних проблемах своїх читачів.

Петро Дідула

Медіальна спільното Церкви, де ти?

Автор роздумує над ситуацію, яка складається в середовищі ЗМІ Української Греко-Католицької Церкви у зв’язку із закриттям газети «Арка»

У грудні 2008 року з 26 засобів масової інформації УГКЦ зникло одне найменування – газета «Арка». 25 видань на шість мільйонів вірних здається, не так уже й погано, якби не одне «але». В історію відійшло видання, яке ставило собі за мету вийти з інформаційного «гетто» УГКЦ до ширшого «невоцерковленого» читача. У такому контексті газету «Арка» можна розглядати поряд лише з чотирма мас-медійними феноменами Греко-Католицької Церкви в Україні.

Перший – сам Глава УГКЦ, який притягує до себе погляди українського суспільства, а це проявляється у великій увазі до його особи з боку світських ЗМІ. Другий – Мирослав Маринович, громадський діяч, проректор Українського Католицького Університету (а разом із Мирославом Мариновичем ціла спільнота УКУ з її чисельними медіазначущими проектами), якого радо публікують провідні світські ЗМІ, причому навіть тоді, коли автор говорить на «незручні» теми. Третій – це два десятки громадських діячів, науковців, журналістів центральних ЗМІ, які час до часу висвітлюють окремі, найважливіші аспекти з життя Церкви, що, на їхнє переконання, повинні мати широкий суспільний резонанс. Четвертий – це радіо «Воскресіння». Працюючи для мільйонів слухачів, воно залишається фактично єдиним перманентним засобом воістину масової комунікації УГКЦ.

Газета «Арка» була п’ятим медіаресурсом, завдяки якому творився загальний образ Церкви в сучасному українському суспільстві. Можна погодитися, що реальний вплив цього видання на ширший загал за дев’ять років залишився доволі незначним. Проте, якщо оцінювати всі ці феномени за параметром їх потенції до розвитку, можна з певністю сказати, що «Арка» була однією з найперспективніших. Газета творила медіальне середовище для журналістів, письменників, дописувачів, які своєю постійною увагою до церковно-суспільного дискурсу творили базу суспільного дискурсу творили базу медіального життя Церкви: «Більше, коли багато зробить мало, ніж коли мало зроблять багато».

Штрихи до історії падіння

Дев’ять років тому владика Юліян Ґбур, тоді ще секретар Синоду єпископів УГКЦ, запросив на Святоюр- ську гору журналістів переважно світських ЗМІ, щоб продискутувати ідею нового суспільно-релігійного часопису. Промовляла тоді не стільки ідея нового часопису, вона не була чимось новим, промовляв ентузіазм молодого, динамічного єпископа, який висловлював думки та мрії багатьох львівських журналістів, громадських діячів, декотрі з яких до цих зустрічей на Святоюрській горі взагалі ніколи не мали нічого спільного із релігійною пресою. Ідеалом владики Юліяна були польський тижневик «Tygodnik Powszechny», французький «La Croix», англійський «The Tablet». Владика мріяв розвинути український варіант цих провідних католицьких медіа. Мрія, однак, не збулася. «Арка», очевидно, не зайняла місце жодної із названих вище видань. Чому? Це питання не менш складне, ніж важливою є чесна відповідь на нього, зокрема, з огляду на подальші наміри проводу Церкви розбудувати динамічну медіальну мережу.

Ніхто не має вичерпної відповді на це питання. Можливо, колись її прочитаємо в мемуарах владики Юліяна Гбура. Своїми міркуваннями з цього приводу лише хочу на- голосити на деяких, на мою думку, важливіших моментах «з історії падіння Арки». Стратегічною помилкою засновника, яким, я сподіваюся, все ж виступала Церква, було те, що видання із такого роду амбітними планами від самого початку стало справою одного єпископа. За відсутності підтримки єпископату від самого початку газета була приречена на завмирання. Причому тут навіть не йдеться про підтримку суто матеріальну, найбільшою промоцією суспільно-релігійного ЗМІ є увага до ініціатив, планів та й, зрештою, проблем видання. Оте, таке прикре для ЗМІ УГКЦ, відчуття полишеності сам на сам зі своїми проблемами і вималювало для «Арки» траєкторію падіння. «Я ще дивуюся, що «Арка» виходила так довго», сказав якось у розмові колишній редактор газети Тарас Різун. У багатьох, хто тісніше співпрацював із «Аркою», складалося враження, що увага до видання зникала навіть у самого її засновника. Залишена у відання оточенню єпископа Юліяна, редакція часопису пережила чимало поневірянь. Це витворило цілий комплекс проблем, який, врешті-решт, посилив ізольованість видання від ширшого українського суспільства. Поступово з «Аркою» сталося те, що з крамом героя української казки, який ішов вимінювати коня на корову, а до хати повернувся зі швайкою. Не здобувши всеукраїнської аудиторії, для «Арки» пробували зорганізувати аудиторію у Стрийській єпархії. Але дарма: концепція видання не передбачала особливої уваги до окремої частини Церкви. Чи могла «Арка» в таких обставинах вижити? Питання риторичне. Газета, яка мала потенціал стати потужним суспільним детонатором церковного мислення в цілому українському суспільстві, перетворилася на єпархіальний часопис; ним практично не будучи, таки мусила рано чи пізно померти. Занедбано чималі людські зусилля, матеріальні ресурси українських та зарубіжних меценатів.

Як могло статися, що «Арка» була залишена сам на сам зі свої ми проблемами? Причину цього всецерковного саботажу газети не треба шукати в якихось «а-ля масонських» змовах. Просто так є. Ми живемо кожен у своєму гетто. Це правило в різний спосіб стосується єпархій, семінарій, парафій, монаших чинів та згромаджень, окремих церковних спільнот та організацій. І коли з Божого промислу в цьому правилі з’являється прогалина (собори, зустріч, реколекції, прощі) ми враз усвідомлюємо, як багато тратимо на тому, що не маємо між собою постійного зв’язку, спільного медіального поля.

У підгорецьких отців-схизматиків принаймні одного таки можна повчитися їхній увазі до ЗМІ, до творення інформаційної мережі, до впливу на суспільство через медіа. Їхня активність легко пояснюється страхом залишитися без вірних. Але чи може провід Церкви почуватися комфортно в сучасному світі без адекватних ЗМІ, у світі, який не має жодного шансу зрозуміти головний месидж Церкви через споглядання її обрядовості? При такому ставленні, якого зазнала «Арка» з боку цілості церковного люду, жодне видання, навіть якщо це буде справді український варіант «La Croix», не приживеться, як не прижи веться виноградна тростина на скельному уступі.

Аудиторія підростає, медіа – ні

Якщо в Церкві нема виробленої культури читання преси, навіть найкращі часописи залишатимуться без попиту. Щоб відбулися якісні зміни на цьому полі, необхідні зусилля усього церковного люду, кожного в своїй сфері: розвиток парафіяльних видань із максимальним вмістом у них оригінальних матеріалів із життя парафії, спрямованість єпархіальних видань на суспільну тематику, започаткування професійних видань, які нададуть змогу комунікувати християнам лікарям, художникам, викладачам тощо; розвиток видань відповідно до вікових категорій. Той факт, що вже підростає велика аудиторія молодих людей, вихованих на дитячих журналах «Зернятко», «Ангелятко», «Ангеляткова наука», підлітковому «Сто талантів», особливо тішить. Ця читацька аудиторія, як на мене, найгрубший і найдовший цвях в труну «немедіальності» Церкви Але цей похорон також не відбудеться автоматично. Щоб традиційні читачі журналу «Сто талантів» не стали читачами «КУЛ Експрес» завтра, вже сьогодні треба формувати видання, які б із християнською гідністю, але водночас «кульно» представляли суспільні явища та події.

Разом із тим, усі ці видання так чи інакше залишатимуться в певному сенсі сиротами доти, поки в Україні не почне працювати потужний всеукраїнський суспільно-релігійний тижневик журнального чи газетного типу. Я глибоко переконаний, що такого роду видання можна творити у співпраці Греко-Католицької та Католицької Церков. Адже те, що є спільним для наших Церков, якраз не стосується обрядовості – того аспекту життя Церкви, який для релігійних ЗМІ стає своєрідною спокусою, творить прокрустове ложе тем та підходів. Ні в кого не викликає жодного сумніву, що українське суспільство якраз найменшою мірою цікавиться церковною обрядовістю. Поєднання зусиль двох Церков у виданні дійсно всеукраїнського католицького суспільно-релігійного часопису дасть змогу цим Церквам навзаєм погасити запал конфесійного патріотизму, клерикалізму та обрядовщини і тим самим вивільнити простір для реальної проблематики сучасного українського суспільства. Припускаю, що з часом до цього видання зможуть долучити свої зусилля православні та протестантські Церкви в Україні.

Петро Дідула

Від тих, що мають мало, тим, що мають все

Університетська програма «Inter Cordia» (лат: «Між серцями»), за якою до України вже третій рік поспіль приїжджають студенти з різних університетів Канади, є своєрідною напрямною, яка дозволяє краще зрозуміти досвід університетів інших країн у пошуку відповіді на питання: Як не затратити університет як місце фахового вишколу і придбати його як середовище духовної формації особистості? Співорганізатором цієї програми в Україні є Центр «Емаус» при УКУ. В межах програми «Інтер Кордія» студенти різних університетів Канади задіяні до різноманітних соціальних проектів у кількох країнах Африки, Азії, Східної Європи. Скажімо, в Україні вони вже третій рік поспіль працюють у майстернях організації «Віра і світло» з особами, що мають фізичні та розумові вади. До редакції журналу завітав директор цієї програми Джо Ворстерменс.

— Як постала ідея програми «Інтер Кордія»?

— У 1996 році, коли Сербія намагалася приєднати Косово. В цей тривожний час Жан Ванье — засновник мережі спільнот «Ларш» — зустрівся з професором Жілє, який висловив думку, що якщо б 50 тисяч студентів з різних країн світу з’їхалися до столиці Косово Пріштіни і просто стояли б на вулицях цього міста, то Сербія не пішла б далі у своїх завойовницьких планах. Ця ідея дуже зацікавила Жана Ваньє, а власне те, що молоді люди, студенти університетів, можуть стати творцями миру на землі. Жан Ваньє і професор Жілє почали розвивати спеціальну університетську програму, мета якої полягала в тому, щоб вияснити для молодих людей, що означає бути творцем миру в сучасному світі. В межах цієї програми студенти їдуть до тих країн світу, де продовжуються конфлікти, де панує бідність, корупція, з тим, щоб набути досвіду життя з людьми, які перебувають у складних життєвих обставинах. І тут, очевидно, головна ціль полягає не в тому, щоб допомогти потребуючим, а щоб студенти змогли від них навчитися, щоб через безпосередній контакт з ними вони отримали реальну картину світу, відповідно, щоб вони могли краще віднайти своє місце у цьому світі. Через п’ять-шість років Жан Ваньє запропонував впровадити цю програму в Канаді. Ми розповіли нашу ідею кільком президентам університетів і вони були в захопленні. Врешті-решт п’ять років тому ми започаткували її у двох дуже маленьких університетах із 10-ма студентами.

— Започаткований вами курс мав релігійний вимір?

— Навчальні програми в Канаді не базуються на релігійному ґрунті. Отож ми повинні були інтерпретувати бачення Жана Ваньє та «Ляршу», знайти шлях та мову, котрою говорити, не використовуючи релігійну лексику. Професори викладали курс про те, чому у світі є несправедливість, страждання, чому політика породжує несправедливість тощо. Студенти вивчають історію та сучасність тої країни, до якої вони планують їхати.

— Програма «Інтер Кордія» співпрацює безпосередньо зі спільнотами «Лярш-Ковчег»?

— Більшість студентів Інтеркордії не мають відношення до Ляршу. Так є лише в Україні. Програму «Інтер Кордія» і Лярш пов’язує їх засновник — Жан Ваньє. Але спосіб, в який вони діють, дуже різний. Ми маємо студентів, які вчать дітей англійської мови в маленькому селі в Гані. Але факт їхніх викладів не є найважливішим, найважливішим є розуміння життя в цій частині світу, розуміння їх традицій. Вони не можуть просто перебувати в місті й нічого не робити, тому ми шукаємо невеликі проекти для їхньої праці. Викладання англійської в школі в Гані, праця у клініці інфікованих на ВІЛ-СНІД, робота з дітьми на вулицях Нікарагуа, всюди, куди вони їдуть, вони працювати з місцевими людьми.

— Яким чином студенти, які беруть участь у програмі, використовують здобутий досвід?

— Ця програма допомагає студентам змінити серце. Це дуже важливо, оскільки ми живемо у світі, де провідними принципами залишаються гроші, вплив, влада. Нормально наші серця формуються таким чином, що ми не є щедрими, не є терплячими, ми не знаємо багато про життя інших людей, ми зосереджені на собі і своєму світикові. Майже всі студенти, які задіяні у програмі, походять із середнього класу Канади: вони освічені, мудрі, з добрих сімей, але якщо ти хочеш бути цілісною особистістю, ти повинен розуміти, як живе інша, насправді більша частина світу. Бути доброю людиною у світі — означає вчитися бути співчутливим.

У Торонто є багато бездомних. Вони простягають руку і просять у мене грошей, їх життя дуже-дуже складне. Якщо я просто пройду повз них і скажу: «Зле!» моє серце залишається малим і закритим. Якщо я гляну на цю особу і скажу: «Це не його вина». Як можна побачити в цій особі людину, яка страждає? Як можна поєднати наше життя з його життям? Це означає сказати: «Я хочу поєднати своє життя з твоїм». Ми беремо наших студентів і намагаємось витягти їх з того, що, здавалося б, є нормальним і зручним — дестабілізувати звиклі для них речі. У Канаді дуже легко жити приватним життям і не бачити тих, хто страждає. Деякі з наших студентів повертаються з незначними змінами, але для деяких цей досвід відіграє визначальну роль. Іноді наші студенти навіть змінюють свої факультети, наприклад, спершу вони хотіли працювати в банку, а потім захотіли працювати в лікарні, у них з’являєються нові плани на життя.

— Чи всі охочі можуть взяти участь у програмі?

— Особа повинна бути до певної міри зрілою. Я завжди запитую: чому особа хоче взяти участь у програмі? І якщо особа виявляє бажання піддатися реальним випробовуванням, ризику, потрапити туди, де немає великих зручностей, то це власне та особа, яка відповідає нашій програмі.

— Чи важко переконувати різні Університети Канади в тому, щоб вони давали дозвіл на впровадження саме такої доволі неординарної програми?

— Важко переконувати університети в тому, що це є справжнє навчання. Університети зазвичай впевнені, що навчання відбувається тільки з книжкою, на лекції, через написання екзаменаційної чи дипломної праці. Важко переконати провід університетів, що жити з кимось — це також надзвичайно важливий досвід: адже він спонукає справді дуже глибоко задуматися і рефлектувати над реаліями життя. Для університетів такий характер думання переважно неприйнятний. Навіть у Канаді переконувати університети зараховувати окремий кредит за участь у програмі «Інтер Кордія» доволі складно. В інших країнах це дається ще важче. Я був би в захопленні, якби ми, скажімо, знайшли кілька студентів з УКУ, які б приїхали до Канади з тим, щоб працювати, наприклад, з нашими бездомними. Це, зокрема, дало б студентам з України іншу перспективу нашої країни. Канада — гарна країна, але ми також маємо багато духовних та фізичних проблем. Ми маємо стільки достатку, що перестаємо бути людьми. Це є наше страждання.

— Розкажіть кілька історій із життя студентів, які брали участь у цій програмі.

— У нас була одна студентка, яка провела літо в Гондурасі і вона працювала з малими дітьми, які жили на вулицях міста. Вона жила в бідній багатодітній родині, де була лише матір. Батько їх покинув. У них було дійсно дуже багато проблем. На початку їй було дуже-дуже важко там жити. Вона була переповнена проблемами, насильством. Спершу вона бачила тільки бідність, насильство, агресію дітей на вулиці і т. д., але поволі вона почала досвідчувати також велику щедрість бідних людей, які там жили. Господиня бідної сім’ї, в якій вона жила, щодня, повертаючись додому, купувала їй маленьку квіточку, щоб сказати: ми щасливі, що ти є з ними, що є частиною нашої сім’ї.

Коли вона приїхала до Канади, то сказала: «Я прийшла до розуміння: ті, що мають мало, є часто щедріші, аніж ті з нас, котрі мають все». Щедрість не приходить з достатку, справжня щедрість приходить від того, чого не маєш. Ця студентка не була релігійною особою. І я пояснив їй, що це є аналог євангельської притчі про бідну вдову. Відтоді вона переосмислила своє ставлення до релігії. Релігійність для цієї дівчини спершу асоціювалася виключно з пишним священичим убранням, великою церквою, незрозумілими обрядами. Вона не хотіла бути частиною всього цього. Але несподівано для себе вона зрозуміла, що релігія – це насамперед зустріч з людьми, переживання досвіду зустрічі, все глибше і глибше усвідомлення того, як через інших людей Бог працює в нашому житті. Коли студенти переживають такого роду досвід, я захоплений. Адже це і є, власне, справжнє навчання.

— Яка перспектива продовжувати цю програму в Україні?

— Цього року у програмі взяло участь 40 студентів, з них семеро перебуває в Україні. Могло бути і більше. Однак складно вивилося знайти достатню кількість сімей, які б погодилися прийняти учасників програми у свої сім’ї на червень-липень. Бо насправді найважливішим тут є досвід сім’ї, яка їх приймає.

Якщо хтось зацікавився ідеєю програми «Інтер Кордія» і захоче її впроваджувати у своїх університетах, просимо безпосередньо контактувати з проф. Джо Ворстерменсом (ел. пошта:joevor@intercordiacanada.org).

Розмовляв Петро Дідула