Свіжий номер

Church building in Ukraine: between old ruthenian traditions and russian synodal layers

Час ставати сильнішими

Стати автором

Андрій Васькович

Соціальний мир

Закінчення. Початок у попередньому числі.

Розрив і навіть відсутність спілкування між бідними та багатими, особливості світогляду «покоління Z», прихована бідність – це лише вибрані характеристики, що впливають на суспільну реальність як у глобальному, так і в українському вимірах. А маємо ж іще війну… Про наслідки названих чинників і зміни акцентів у соціальній роботі в таких умовах говоримо у другій частині інтерв’ю з президентом Міжнародного благодійного фонду «Карітас України» Андрієм Васьковичем.

– Бідність завжди має свої глибинні причини, проте в різних країнах і на різних контитентах вони інші. Якими є ці причини в Україні?

– Корупція є глибинною причиною, бо корупціонер ставить себе на перший план, спотворює ставлення до інших людей. В Україні однією з глибинних причин певного егоїзму може бути Голодомор, коли людина була змушена думати тільки про виживання своє і своєї сім’ї, не могла думати ширше, не могла думати про розвиток цілого суспільства. Голодомор змушував людину до екзистенційного мінімуму – забезпечити себе і свою сім’ю. Це причина тих соціальних відносин, які маємо сьогодні в Україні.

Бідність не є українським феноменом. Егоїзм людини, коли вона дивиться тільки на себе, притаманний усім націям. Егоїст не бачить, що цей егоїзм не йде йому на користь. Люди не бачать, що жити в країні, де є внутрішній мир, соціальний мир, розвиток для всіх, краще, аніж в країні, де цього нема.

Якщо порівнювати Німеччину й Америку в плані розриву між бідністю і багатством, то можна побачити, що у США людина живе добре, якщо добре працює, має багато благ. Але там тепер є такі міста, в яких середній клас вже не може жити (наприклад, Нью-Йорк чи Сан-Франциско), а мусить переїздити на периферію чи до інших штатів. Із тим теж пов’язаний феномен виникнення ресторанів самообслуговування для дуже багатих людей. Там дуже професійні кухарі, але нема офіціантів, бо надто дорого їх утримувати. Обслуга мала б отримувати близько 120 тисяч доларів на рік, щоб могти в цих містах прожити, а це подорожчання меню і відхід частини клієнтів.

– До чого такий розрив може призвести?

– Поляризація суспільства є небезпекою для всіх. Я зростав у Західній Європі. У 1960-1980 роках там був видимий такий загальнодержавний консенсус щодо деяких питань, на який пішли всі політичні рухи, навіть якщо в чомусь іншому не мали згоди. Тепер бачимо зрив такого загального консенсусу. Колись різні партії, навіть ідеологічно протилежні, були зближені до центру, тобто керували правоцентристи і лівоцентристи. Це були альтернативи. Сьогодні є партії більш екстремні. Сьогодні відіграють більшу роль не категорії старих ідеологічних відмінностей «ліві – праві», а етнічні приналежності. І це поляризує. Бо, наприклад, якщо я належу до однієї етнічної групи, то це означає, що я відрізняюся від іншої і хочу, щоб для моєї групи, мого прошарку суспільства робилося більше, щоб він був краще забезпечений.

– У майбутньому буде важче допомагати убогим, виходячи з того, що підростає «покоління Z», яке більше дивиться у гаджети, аніж на людей довкола. Чи є загроза, що це покоління стане нечутливим до людських проблем і потреб?

– Дійсно, ми не знаємо, який ефект матимуть соціальні мережі в майбутньому, і не до кінця знаємо, як це впливає на сьогодення. Діти виростають зі смартфонами в руках, а це інший тип спілкування, ми не можемо навіть зрозуміти цього. Це новий феномен, з яким доводиться жити.

– Перед виборами активно поширювали тезу «кінець епохи бідності» як своєрідне програмне завдання кандидата в президенти Володимира Зеленського. Та й сам він говорив про те, що дбатиме про повернення трудових мігрантів на батьківщину. Проте, мені здається, Україна останніми роками не бідніє, а навпаки – багатіє.

– Я такої ж думки. Якщо говорити про трудову міграцію, то це люди, які хочуть жити по-іншому. Це найактивніший прошарок суспільства, а не найбідніший і найбезпорадніший, який виїжджає тому, що не знає, як далі жити. Це ті люди, які знають, як далі жити. Вони вирішили піти на цей крок емігрувати або виїхати хоча б на якийсь час. Але щоб виїхати в якусь країну, треба бути ініціативним, відважним, розумним, вміти щось організувати. Декому це не вдається, але більшість тих, що виїхали, вчать мови, готові інвестувати в своє майбутнє, щоб забезпечити себе і свою сім’ю. Однак це не найбідніші.

Утім бачимо певний розвиток, маємо просто проблему об’єктивної оцінки того, де ми пе- ребуваємо. За офіційними даними Україна – найбідніша країна Європи, але якщо ми вийдемо з цього офісу (Ред – в Києві) і подивимося довкола, то засумніваємося в такому висновку. Я не маю враження, що українці найбідніші в Європі. Та оцінка рівня убогості базується на офіційних даних, а наша економіка великою мірою є тіньовою. Маємо мільйони українців, які надсилають в Україну з-за кордону кошти, що не оподатковуються, маємо підсобні господарства, які не входять до офіційної статистики, маємо сім’ї, які дають собі раду завдяки сукупному доходу. І ще один український феномен, який впливає на рівень бідності чи навпаки: ми є країною власників нерухомості. У Німеччині свою власну нерухомість мають близько 50% населення, решта орендує. Якщо людина соціально дуже слабка, але має своє помешкання, вона вже дасть собі раду, а якщо ні, то це велика проблема. Тобто нема чіткого окреслення, що є бідністю в Україні.

З другого боку, люди перебувають в дуже складних обставинах. Працюючи в «Карітасі», ми це бачимо на власні очі. Це перш за все пов’язане з війною: у нас понад 1,5 мільйона переселенців, а ще ті, що живуть у так званій буферній зоні. Ми працюємо з двома категоріями і бачимо, яка там тяжка ситуація. Там абсолютна бідність. Вони мають свої хати, але не можуть обробити поле, бо воно заміноване. Всі молодші за 60 років виїхали, залишилися тільки літні люди. Якщо вони хворіють, їх нікому доглядати, вони помирають, бо не хочуть бути тягарем для сусідів. Трагічні історії…

– Чи зміщував за останні 20 років праці «Карітас» акценти допомоги, якщо не брати до уваги проблеми, породжені війною?

– Так, вони трішки зміщуються, а разом із тим змінюються підходи. Основні напрямки роботи «Карітасу» – такі як, до прикладу, домашня опіка літніми людьми не змінюються, бо й надалі існує потреба в цьому. Ми маємо можливість цю програму утримувати з коштів, які надходять з-за кордону, а також із державних коштів.

Друга наша програма називалася «Допомога дітям у важких життєвих обставинах». Почали ми її з праці із дітьми вулиці, але цей феномен змінився. У 2004 році запрацювали великі державні програми, спрямовані на вирішення цього питання. Було підкріплення державними програмами прийомних, фостерних сімей. Почала змінюватися ситуація з державними інтернатми, з дітьми почали по-іншому працювати, вони перестали втікати. Це вплинуло на наші підходи. Колись ми мали програми мобільних соціальних центрів для дітей вулиці, бо вони не могли відвідувати звичайні центри. Там їх годували, намагалися створювати для них перспективи виходу з важких ситуацій.

Колись, якщо ви йшли Києвом, то могли часто зустріти дітей вулиці, навіть дуже малих від чотирьох до шістнадцяти років, які нюхали клей і жебракували. Завдяки зміні державної політики і великим зусиллям громадянського суспільства цю проблему вдалося значною мірою вирішити. Тому ми в «Карітасі» теж почали змінювати наші підходи: акцентуємо тепер на праці з проблемними сім’ями, щоб їх стабілізувати, на допомозі середовищу, в якому дитина може виховуватися поза сім’єю, наприклад, у інших родичів. Багато працюємо превентивно, щоб запобігти потрапляння дітей у важкі ситуації.

Працювали і працюємо в сфері медіації – поборюємо негативні наслідки міграції. Багато «Карітасів» у світі працюють з трудовими мігрантами, які приїжджають з України. А «Карітас» в Україні працює з їхніми дітьми, які залишаються тут. Вони, хоч і забезпечені матеріально, потребують додаткової уваги, бо позбавлені батьківської турботи. Є проблема людей, які повертаються з неуспішної трудової міграції. Ми мали проєкти запобігання торгівлі людьми, психологічної та медичної реабілітації жінок, яких змушували до заняття проституцією за кордоном і які повернулися додому. Міграційна тема є однією з наших пріоритетних. Інша сфера – праця з людьми із особливими потребами, оскільки дуже часто їхні сім’ї навантажені постійною опікою. Ми створили центри, в яких вони можуть перебувати впродовж дня, займатися рукоділлям або творчістю.

– Чи змінилася за ці роки географія діяльності «Карітасу»?

– Звичайно. Але тут є така річ, що до 2013 року ми мали більшість осередків там, де є греко-католицькі єпархії, тобто на заході України, бо «Карітас» прив’язаний до церковної структури. Зараз маємо 13 єпархіальних чи екзархальних центрів. Основні осередки були у Львові, Києві, Одесі та Донецьку. В Донецьку був дуже сильний, активний «Карітас» до початку війни. Діяв ще, здається, до 2015 року. Потім ми евакую- вали працівників до Івано-Франківська, а згодом до Дніпра, який належить до Донецького екзархату. Цей осередок і далі активно працює як «Карітас-Донецьк» у Дніпрі.

Після початку війни був створений Харківський екзархат, і ми створили «Карітас-Харків» та разом із осередками «Карітас-Одеса» і «Карітас-Донецьк» (у Дніпрі) почали працю над подоланням наслідків війни. Їздимо звідти в буферну зону, працюємо з внутрішньо переміщеними особами.

Воєнні події та гуманітарна допомога, яку потрібно було надавати, змінила «Карітас». До війни ми мали приблизно 350 штатних співробітників, а потім ця цифра зросла до 1000. На сході маємо близько 20 центрів: у Краматорську, Маріуполі та менших містах. Із 2014 року від крили перші програми допомоги внутрішньо переміщеним особам із Криму, які переїхали в Західну Україну. Зі зростанням кількості внутрішньо переміщених осіб зі Східної України ми надали допомогу більш ніж півмільйону людей, а це понад 30 мільйонів євро.

– Якщо не брати до уваги війну і проблеми, породжені нею, в якій частині України потребують допомоги «Карітасу» більше?

– Потреба в допомозі усюди велика. Збільшивши кількість своїх співробітників, ми теж побачили, що, незважаючи на війну, наша допомога є потрібною. В Німеччині у «Карітасі» близько 650 тисяч штатних працівників. Це найбільший працедавець після німецького уряду. «Карітас» діє у всій соціальній сфері: лікарні, діє у всій соціальній сфері: лікарні, дитсадки, домашня опіка, будинки для літніх людей тощо. Очевидно фінансує це державна система соціального забезпечення. Наприклад, для домашньої опіки є окреме страхування, щоб люди на схилі літ могли мати опіку. Питання, як ми в Україні будемо це вирішувати.

– Гарний приклад співпраці держави і Церкви.

– Так. Це той же принцип субсидіарності. Ви знаєте, в Німеччині нема державних соціальних установ, є комунальні, міські структури, є церковні (католики мають «Карітас», а протестанти «Дияконію») і комерційні структури. Церковні структури більш привілейовані, аніж інші. І це тому, що, наприклад, «Карітас» береться за найтяжчі випадки, які вимагають більше праці, але не дають більшого доходу. За ці випадки комерційні структури не хочуть братися. «Карітас» почувається відповідальнішим за людей як церковна організація, бо дбає не тільки про комерційні моменти. Але, наприклад, у Франції «Карітас» є волонтерською структурою, в якій теж задіяні сотні тисяч людей.

– Що вас, пане Андрію, особисто вражає при зустрічі з бідними в Україні?

– У нас є «невидима» бідність. Якщо ми зустрінемо вбогу людину на вулиці, то не побачимо за зовнішнім виглядом, що вона потребуюча. Вона старається, щоб ніхто не знав про її нужду. А коли прийдете до неї додому, то побачите, що в неї нічого нема. До прикладу, ліжок для всіх дітей. Вони сплять на зіставлених кріслах, недостатньо харчуються. Уявіть собі стан людини, яка розуміє, що не може дати своїм дітям розвитку! В деяких частинах буферної зони (про це пишуть організації від ООН, які моніторять ситуацію) батьки забирають дітей зі школи, бо не можуть забезпечити всім необхідним, щоб вони могли вчитися. Це страшні ситуації для ХХІ століття. Зростає проблема проституції через бідність. Літні люди змушені приймати неймовірне рішення: що купити – ліки чи харчі? Це рішення бідності, це неможливість забезпечити базові потреби, а не якісь додаткові потреби. Це те, про що ми в Україні, на жаль, замало знаємо…

Розмовляла Лідія Мідик

Соціальний мир

Чи думали ви коли-небудь про те, що саме рівень бідності в окремо взятій країні формує стиль життя багатих і навпаки? Або про те, чому сьогодні так інтенсивно розвивається індустрія розваг і яким чином вона може бути пов’язана зі світовою безпекою? Про глобальні та локальні тенденції, пов’язані із соціальним становищем, і про те, чи Україна найбідніша у Європі, говоримо з президентом Міжнародного благодійного фонду «Карітас України» Андрієм Васьковичем.

– «Карітас» багато років плідно працює, втілюючи заповідь любові. Хоча в самій організації задіяні не так уже й багато людей, ефект їхньої роботи відчутний для всієї країни. Що вважаєте основою успіху діяльності вашої команди і чи загалом вважаєте її успішною?

– Важко говорити про успіх своєї рідної організації, але так, я бачу працю «Карітасу» успішною, тому що вона тримається на базових осередках. Там, де люди мають потребу, там є «Карітас». І він діє «знизу вгору». Це один із принципів нашої праці. Національний офіс «Карітасу України» і я як його керівник намагаємося допомогти нашим низовим організаціям виконувати потрібні функції. Допомагаємо методологічно, тобто організовуємо тренінги для співробітників, забезпечуємо наявність коштів для виконання цієї праці. Вони поки що не завжди походять з українських джерел, беремо їх з-за кордону. Цікава річ: маємо надзвичайно добрих працівників, добрих людей, добрих керівників, священників, які керують на місцях. Це основа основ «Карітасу».

Ми підходимо до тієї концепції, якою керується «Карітас» у світі, що попри кваліфікованість, попри професіоналізм люди, задіяні в ньому, бачать потребу своєї роботи і мають іншу мотивацію, аніж звичайний соціальний працівник. З одного боку, вони виходять із постулатів Святого Письма: допомагати і служити людям, з другого боку – із концепції католицького соціального вчення, скерованого на те, щоби створити суспільство, в якому домінує справедливість, в якому є зрівноваженість між бідними та багатими, є забезпечена людина. При цьому основним моментом, на який зважаємо, є гідність людини. Тож і ми в Україні, коли говоримо про потребу змін у соціальній сфері, маємо на увазі те, що передумовою цих змін є не просто інший розподіл коштів державних бюджетів на соціальні витрати. Такою передумовою є тільки розуміння того, яке значення має людина в цьому суспільстві. Ми, як християни, дивимося на людину, як на образ Божий і створіння Боже, розуміємо її гідність.

Як ми можемо гідно забезпечити те, щоб людина жила гідно? Існує три способи. Перший – через працю. Точиться багато дискусій, у тому числі в церковних католицьких колах, про те, чи людина сьогодні, коли так легко роботу втратити і так важко її знайти, може розраховувати на інші способи матеріального забезпечення свого існування, окрім праці. Триває диспут, у рамках якого говорять, що праця – це не тільки спосіб забезпечити людину, але й спосіб, через який людина може реалізуватися. Це дуже і дуже важливий момент.

Другий варіант, коли людина не працює, але може бути забезпеченою, – сім’я. Наприклад, чоловік працює, жінка – ні, але він забезпечує сім’ю. Або ж навпаки: жінка працює, а чоловік – ні чи батьки не працюють, а діти працюють, але загалом сім’я може забезпечити усіх своїх членів.

Якщо ж людина не може знайти праці або працювати і не має сім’ї, мусить бути ще якийсь варіант. Так постає питання соціальної політики – того, як влаштована держава, як вона забезпечує тих людей, котрі дуже часто, не з власної вини, самі себе забезпечити не можуть. Тоді держава – третій стовп. Вона має забезпечити людину, яка не може дати собі ради. І забезпечити так, щоб особа могла гідно жити та розвиватися. Якщо це людина молодша, треба дати їй можливість знайти роботу, якщо старша – забезпечити їй гідне пенсійне життя.

Якщо подивимося на нещодавні вибори в Україні, то побачимо, що відповідне питання було одним із центральних в обговореннях. Мовилося про безпекові питання, була економічна політика, але в соціальному вимірі люди відчули, що вони не мають перспектив у цій країні, часто не можуть себе забезпечити, не можуть знайти роботу, а держава не створила механізмів, якими могла б їм забезпечити гідне життя. Тобто питання полягає у тому, чи є в Україні ті політичні моделі, які дозволять людям почуватися забезпеченими.

– Христос казав, що «бідних завжди маєте між собою». І таки справді, ми їх завжди матимемо поряд, не поборемо бідність цілковито. Ви згадали про зрівноваженість між бідними та багатими. Що на сьогодні вона означає?

– Тема цікава. Років десять тому, коли я працював у правлінні «Карітасу Європи», цю тему ми дискутували, бо робили всеєвропейську кампанію «Zero poverty» (нульова бідність) і теж згадували ці слова, розуміючи, що нульової бідності таки не досягнемо.

Маємо сьогодні два питання: як поборювати бідність і які є тренди в теперішньому світі? На жаль, утримується той тренд, що розрив між бідними та багатими і далі зростає: багаті ще більше збагачуються, а бідні ще більше бідніють. Тривають процеси, протилежні до тих, яких ми собі бажали б.

Щодо розриву між багатими та бідними в Україні, то ми його дуже сильно відчуваємо. На це вказує і феномен значної трудової міграції, внутрішньої міграції унаслідок війни, яка згодом переходить у зовнішню міграцію, бачимо неврегульованість соціальних відносин.

Сьогодні у світі маємо надзвичайно серйозні виклики. Перший із них полягає у тому, що в майбутньому дуже багато людей не матимуть роботи. Не тому, що вони не хочуть працювати, а тому, що роботи просто не буде (людство переходить на роботизацію виробничих процесів). Маємо різні прогнози, згідно з якими у 2030 році відбудеться безповоротне зменшення кількості робочих місць у мільйонних масштабах. Ми в процесі нової технологічної революції…

Є цікаві порівняння попередньої технічної революції з індустріалізацією, а потім із комп’ютеризацією. Були проведені аналізи, як ці процеси відбувалися колись. Тоді змінилося те, що люди змушені були переїздити із сіл у міста, від сільськогосподарського суспільства до індустріалізованого. Але яким коштом для людини це відбувалося? Для країн Заходу це був важкий процес, не кажу вже про те, як це відбулося в Радянському Союзі у 1930-их роках. Це була велика експлуатація людей. Сьогодні ми стоїмо перед тими самими викликами, хоч навіть не уявляємо, що це означатиме для суспільства в майбутньому. «Карітас» теж це бере до уваги. Маємо готуватися до того, щоби при масштабних викликах дати людині перспективу, щоб вона мала забезпечення у майбутньому.

Є кілька моделей дій, які сьогодні обговорюють у зв’язку з цими викликами. Перше – це безумовний дохід, тобто кожна людина отримуватиме певний дохід, за який вона зможе добре жити не працюючи. За цей дохід вона зможе купити продукти, виробляти які сама вже не буде.

Подібну дискусію 10 років тому абсолютно не сприймали всерйоз. Сьогодні ж серйозні інституції, серйозні люди починають серйозно обговорювати питання безумовного доходу людини. І

нша тенденція – зростання кількості установ, покликаних розважати людину, бо в майбутньому ми матимемо багато вільного часу, який треба буде чимось зайняти. Саме тому популярними є і будуть соціальні мережі, Netflix, який дозволяє дивитися фільми 24 години на добу, щоб людина була «зайнята» і так далі. Це, власне, пов’язане з тим, що людина не матиме роботи і буде змушена чимось себе, з одного боку, зайняти, а з другого – забезпечити.

– Пане Андрію, розвиток індустрії розваг – це питання безпеки у світі, бо люди, які не мають чим себе зайняти, незадіяні, нереалізовані, можуть влитися в рухи, позначені агресією.

– Абсолютно правильно кажете. Якщо подивитися на соціальні відносини в суспільстві, то можемо розглянути цікаву модель Німеччини. Ця країна після Другої світової війни модифікувала свою систему соціального забезпечення. Перед тим 12 років там панував злочинний націонал-соціалістичний авторитарний режим, після якого треба було переосмислити, на яких основах має бути створена нова соціальна система, як вивести людей із кризи і створити умови для розвитку. Одним з імпульсів стало католицьке соціальне вчення, на якому базувалися певні почини політиків. Вони казали, що це вчення – цікава методика забезпечення розвитку в суспільстві на основі чотирьох принципів: перший – субсидіарність, коли всі системи побудовані «знизу вгору»; другий – персоналізм, коли в центрі має бути людина, все повинне бути скероване на її добро; третій – загальне добро (спільне благо) – орієнтація не на партикулярне добро, не на політичну увагу на багатих і тих, що продукують і своїм капіталом підсилюють економічний розвиток, а на загальне добро суспільства; четвертий – солідарність. Що цікаво, ці принципи діаметрально протилежні системі, яка панувала в Радянському Союзі. Солідарність там була вимушеною, люди були змушені робити щось для інших, але це не було добровільним. Саме внаслідок такого спадку до 2004 року в Україні ми не бачили елементів солідарності. Щойно Помаранчева революція стала для мене пунктом відродження солідарності в суспільстві. У 2013 – 2014 роках це було видно ще сильніше. Декларація, що «я можу ділитися, я хочу ділитися» – це передумова для солідарності. Донині рух волонтерства підсилює її.

В СРСР теж не було загального добра. Там існувала концепція поділу суспільства на пролетаріат і керівну верхівку, партію. Це на неї була скерована вся увага, а не на загальне добро. Тому в Союзі зберігалося суспільне напруження і протистояння.

Натомість у повоєнній Німеччині соціальний лад будували на принципах субсидіарності, солідарності, загального добра і персоналізму, а також певних принципах, які прийшли з ліберальних концепцій і створили систему соціальної ринкової економіки. Тобто держава забезпечувала такі політичні процеси, за яких ці принципи могли діяти в суспільстві. Таким чином, Німеччина від 1945 року розвивалася із внутрішнім миром, оминаючи велике протистояння в суспільстві. Розвивалася рівномірно.

В Україні запровадження цих принципів призвело б до того, що багаті почувалися б у безпеці, а не будували високі триметрові паркани навколо маєтків. Одного разу я був у Латинській Америці, у СанСальвадорі, на святкуванні «Карітасом» річниці смерті сьогодні вже святого Оскара Ромеро. І це єдине місце, в якому мені порадили: «Сам містом не ходи, бо це дуже небезпечно – грабують і вбивають». Навіть коли я йшов від машини до собору в центрі міста, мусив швидко пройти не роззираючись, бо це теж було небезпечно! Там багаті живуть за високими мурами, при вході до кожного ресторану стоять охоронці з автоматами. Якщо багаті хочуть жити в такій атмосфері загрози, можуть продовжувати політику поглиблення поділу між ними та бідними і не зважати на ті принципи католицького соціального вчення, які зрівноважують проблеми.

В Україні ще досі не визначилися, куди йдемо: чи даємо можливість розвитку всьому суспільству, чи тільки його частині? Проблема, яка лежить в основі цього, те, що ми маємо наполовину чи на три чверті феодальний парламент. У нас панує суспільний устрій, де надзвичайно багато депутатів репрезентують лиш одну верству і нема збалансованого представництва цілого суспільства. Тому й закони в Україні ухвалюють в інтересах однієї групи.

– Німеччина осмислила зло Першої і Другої світових воєн і тому витворила систему, яка запобігла б повторенню подібного зла. А от інший табір – Радянський Союз і ми як його спадкоємці, хоч і маємо досвід, наприклад, Голодомору, та він подавлений на рівні підсвідомої національної пам’яті. Тому ми ще не здатні витворити таку систему справедливості, як німецька.

– Центром цієї системи, тобто Радянського Союзу, все ж таки була Москва, імперська конструкція, яка завалилася в собі, а не була поборена ззовні. Німеччина була поборена ззовні, і німцям дали чіткі принципи, в рамках яких вони мали творити нову систему. Переможці змусили їх переосмислити своє життя і свою минувшину. Німців крок за кроком перевиховували. Із людей, які 12 років були в тоталітарній системі, мали зробити демократів. І це вдалося. З німців викорінили нацистське мислення, засуджене світовою громадськістю, а також імперське мислення, сповідуване за націонал-соціалізму.

На пострадянському просторі, та й у нас зокрема, тяжко декомунізувати суспільство і просувати принципи декомунізації. А це – основа основ чи радше передумова для того, щоб витворити нову систему, подумати над тим, що було неправильно зроблене і чому воно допровадило до стількох злочинів, людиноненависницьких подій. Українському суспільству треба відійти від старих принципів. Останні, між іншим, мають ще один цікавий момент, і це те, що ми бачимо в сьогоднішній політиці: популізм і патерналізм. У Союзі тільки держава опікувалася всіма питаннями, і люди звикли, що все має бути зроблене «вгорі». Банально, але за відсутність лампочки у під’їзді відповідає президент… За такого підходу дуже легко маніпулювати громадянами.

Після Другої світової війни, як треба було відбудовувати країну, перша повоєнна генерація Німеччини, якій випало це завдання (а дуже часто це були жінки), мала дуже чітке розуміння, що вона мусить зробити цю важку роботу для дітей і внуків, що вона сама не матиме легкого життя. Як у Франка: «Хоч синам, як не собі…». Образ каменярів влучно передає той настрій:

Аж тоді підуть по сій дорозі люди, 
Як ми проб’єм її та вирівняєм всюди,
Як наші кості тут під нею зогниють… 

А що сталося, коли Україна стала незалежною? Люди казали, що вони хочуть «жити сьогодні», не хотіли братися за завдання «на майбутнє», відновлювати. Інакше було в Польщі. Після кількох років шукань прийшов до влади Бальцерович і сказав: «Ми мусимо зробити ті речі, які сьогодні не є приємні, але без цих речей ми не можемо піти далі».

Є, щоправда, одна різниця між Німеччиною 1945 року і Україною 1991-го – це те, що Німеччина була на тому ж рівні, що й інші країни. Європа, за невеликими винятками, була знищена війною. Всі країни мусили діяти менш-більш однаково. Вони однаково відбудовувалися. Україна 1991-го була дуже бідна, перебувала в руїні, але була розташована поблизу найбагатших країн світу. Достатньо було глянути через кордон, через сусідню країну, і можна було побачити одне з найбільших багатств, яке існувало. Я сам бачив те, як українцям, які приїжджали у 1990-их до Німеччини чи Британії та заходили в супермаркети, віднімало мову. Вони потрапляли з країни, в якій було тяжко купити найнеобхідніше, до країни, де можна було піти в магазин і придбати все, що хочеш. Контраст… Ті, що таке бачили, думали: «Я не хочу 20 років відбудовувати свою країну, створювати майбутнє для своїх дітей. Я хочу сьогодні жити добре». І тут почалися всі ті компроміси з неправильними шляхами, почався популізм, бо прийшли люди, які сказали, що не варто тяжко працювати, що якось воно буде. Почалися виїзди на заробітки… Заробітки, звісно, потрібні, щоби вижити, але Україну таке не розбудовує.

– Чи можна сказати, що Європі, у тому числі Німеччині, у 1945-ому дали мрію на зразок американської? Як українцям дати ту мрію, яка надихне їх на працю з розбудови своєї країни?

– Дійсно, це десь так було, але я б сказав, що їм дали не мрію, а візію. Вистачає візії. Аденауер і Ергард казали, що є шлях і є ціль, яку ми можемо осягнути за час одного чи навіть половини життя. Вони чітко казали, куди йдуть, тому люди їм вірили. Це були дуже чисті політики, які вказали реалістичний шлях і запропонували добро для всіх. Політики минулого, яких ми вважаємо великими політиками, не обіцяли людям золоті гори. Черчілль обіцяв «піт, кров і сльози».

– Чи Шептицький свого часу теж давав таку візію для всіх?

– У нашій історії Шептицький був тим етнархом, який давав візію розвитку в різних сферах: політичній, церковній, економічній, культурній. Плюс його принцип субсидіарності, дії «знизу вгору»: «Вам ніхто нічого не дасть, ви самі мусите взятися до праці». Закликав людей до ініціативності.

– А Церква зараз могла б продовжити його лінію?

– Я ніколи не бачив, щоб наша Церква говорила щось, що суперечило б баченню Шептицького.

– Чи вона чітко артикулює цю мрію?

– УГКЦ стоїть на базі католицького соціального вчення і багато питань, із тим пов’язаних, реалізує через структури «Карітасу». Понад те, ми намагаємося бути в політичному процесі, вносимо ці елементи у суспільну дискусію. Вдало вносимо, бо сьогодні прислухаються до того, як може добре функціонувати суспільство, якщо дотримуватися згаданих вище принципів. Наприклад, ми вже наблизилися до зміни концепції надання соціальних послуг від фінансування інституцій до адресної допомоги – до системи, за якої людина отримує соціальні послуги, фінансовані з різних джерел державних бюджетів. Ми намагаємося вплинути на те, щоби змінити принципи. Це дія Церкви.

Маємо й проєкти, пов’язані з наслідками воєнних дій, із внутрішнім переселенням, маємо проєкти, завдяки яким люди можуть розпочинати підприємницьку діяльність. Ведуться розмови про створення кооперативів, які були важливі для Шептицького. Тільки не забуваймо, що Шептицький діяв не в своїй державі, а в польській структурі, а сьогодні ми маємо інші можливості, ширші! Церква є активною і може бути ще активнішою.

У «Карітасі» ми теж намагаємося реалізовувати різні пілотні проєкти, які стосуються кооперативів. Думаю, тут треба сильніше концентруватися на доброму пілотному проєкті. Коли ми говоримо про концепцію – це одна річ, якщо ми показуємо, що воно спрацьовує, тоді можемо просто дублювати ці добрі пілотні проєкти. Це важлива річ.

– «Чому бідний? – Бо негідний! » – погоджуєтеся з таким твердженням?

– Ми сформулювали це поіншому: «Чому бідний? – Бо дурний! Чому дурний? – Бо бідний!». Цей варіант мені більше подобається. Бо що означає «негідний», в який спосіб людина може бути негідною? Тим паче якщо ми вважаємо гідність невід’ємною частиною людського буття. Але якщо говоримо про «дурний», то так. Формою дурноти є поведінка, коли людина вірить популістським обіцянкам. Ці обіцянки не ведуть до збагачення тих, що їм повірили. Дурний не осмислює, він лише хоче, щоби його нереалістична мрія здійснилася. Це велика проблема нашого суспільства.

Величезну роль у цьому питанні відіграє освіта, а в українському випадку – політична освіта. Вона не має діла з ідеологіями, хоча торкається їх. Політична освіта – це розуміння того, як побудована держава, суспільні та соціальні відносини, що є ідеології. Політична освіта імунізує проти популізму і пропаганди. Жити по-іншому можна тоді, коли я розумію, як побудована здорова система (що за лампочку в під’їзді відповідають його мешканці, а не президент), наприклад, німецька, якою наші люди захоплюються, благами якої користуються, але якої не хочуть в Україні впроваджувати, бо їм це фінансово не вигідно.

Коли я приїхав до України на початку 1990-их років, якраз тоді люди почали робити «косметичні» ремонти у своїх квартирах. Потім був крок уперед в розвитку, і почали вже робити «євроремонти». Почали жити по-іншому. Сьогодні бачимо слабку, але зростаючу тенденцію – люди почали братися за під’їзди. Вони зрозуміли: аби дійти до своєї квартири, треба пройти сходовий майданчик, і хочеться, щоб він теж гарно виглядав, віддзеркалював наше буття. Мешканці під’їзду збираються разом і починають відновлювати свій сходовий майданчик. Це добра тенденція, бо людина виходить з під’їзду і бачить, що треба замінити тротуар біля будинку, потім дорогу, а потім державу. Важливою є відповідальність кожної людини за розвиток держави.

Інша паралель: під час Помаранчевої революції відбулася протидія фальшуванню виборів. Люди провели чесні вибори і отримали того президента, якого хотіла більшість, досягли мети і розійшлися по домівках у своїх справах. Після Революції Гідності люди вже не розійшлися по домівках, сказали, що й далі мають відстежувати політичний процес. Не все після останньої революції пішло швидко і добре, залишаються негативні тенденції, але настанова вже була інша. Ми рухаємося у правильному руслі, бо відбувається зростання за аналогією ремонту квартири, під’їзду, вулиці і так далі.

Майдан був співтовариством, як німці кажуть, Gemeinwesen (співтовариство), в якому існували усі структури, потрібні в будь-якій структурованій громаді. Були організовані харчування, прибирання, нічліг, медична служба тощо. І впродовж трьох місяців ці «служби» забезпечували потреби тисяч, сотень тисяч людей. І знаєте, що найцікавіше? Згідно з принципом соціального католицького вчення, там була солідарність, обмін послугами без того, щоб мати надлишок і зиск. Була праця на загальне добро, а не на партикулярне. Була субсидіарність: багато продуктів жертвували люди, а коли не вистачало чогось, то центральне керівництво Майдану доповнювало нестачу, але не перебирало на себе функцію забезпечення їжею. Усі питання вирішувалися «знизу вгору». До того ж була велика повага одне до одного. Людина була в центрі, бо всі розуміли, що ми є частиною великої боротьби і кожен важливий (принцип персоналізму). Майдан, не усвідомлюючи того, створив громаду на принципах католицького соціального вчення.

– Повертаючись до прикладу лампочки, ремонтів і революцій, бачимо, що українці здобувають досвід, який додає їм мудрості, а мудрість впливає на зростання почуття власної гідності.

– Абсолютно. Свідомість і самосвідомість, з якими ми живемо у цьому суспільстві, були разом із гідністю знищені Радянським Союзом, а тепер ми їх поволі повертаємо. Побороти цю систему, побудувати країну на інших принципах – це також намагання і Церкви, і «Карітасу».

Продовження у наступному номері.

Розмовляла Лілія Мідик