Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

Антоніо Франко

Ми за тверді християнські основи Апостольської Столиці

(На маргінесі інтерв’ю Антоніо Франко)

Розвиток подій у цілому світі, а на сході Европи зокрема, проходить шаленим темпом. Повне банкрутство войовничого комунізму створило нові проблеми. Разом з тим впали комуністичні ідеології Карла Маркса, Енгельса й інших, які не витримали тиску життя. Ще залишились ніби комуністичні країни як Китай, Північна Корея, Куба і ще деякі, але чи справді вони є комуністичними за згаданими теоретиками, чи тільки по назві, щоб бути протилежністю до капіталістичного світу? На жаль, до цих гльобальних перемін, які міняють соціяльно-політичну і духовну структуру спільнот, дослівно ніхто не був приготований. І тому сьогодні не повинно бути дивним, що народи середньої і східньої Европи є в хаосі безпорадні.

В такій ситуації безпорадности повертаються до минулого, до тих твердих вартостей, що були колись, бо вони дають надію… Безперечно, існують і такі, що готові були б повернути до недавнього минулого, бо здасться їм, що це було краще, як сучасне, бо була ковбаса і сало. Але забулось те, що був постійний страх і що можна було тільки говорити про ковбасу і сало… без жодних перспектив. Забувся цей безмежний страх, що вбивав у ЛЮДИНИ ІНІЦІАТИВУ і робив з неї дуже послушного робота.

На жаль, доводиться повторити і підкреслити, що до цих всіх перемін не були приготовані ні політичний вільний світ, ні речники Христової Церкви. Від останніх, себто від церковних центрів, а в першу чергу від Апостольської Столиці, як справді добре зорганізованого і творчого християнського центру, можна було сподіватись більшої готовости і дії, не в площині володіння, але ширині духовних вартостей Христової Церкви.

Слід відзначити, що цих духовних вартостей потребували не тільки поодинокі люди, але навіть та урядова Російська Православна Церква, бо ж вона не була і сьогодні не є справжньою Христовою Церквою у сенсі її вчення. Говорячи про Церкву, як Божу інституцію, слід мати на увазі, що в її основі вчення не було володіння, але служіння. Ісус Христос прийшов не для того, щоб володіти, але щоб послужити для людства. В цьому напрямі був зроблений добрий початок Папою Іваном XXIII. Тут маємо на увазі ним започаткований Вселенський Собор Ватиканський II. Він зробив добрі кроки для того Господнього бажання — «щоб усі були одно». Після довгих століть Католицька і Православна Церкви прожили у клятві, а за Папи Івана XXIII клятва була знята, нав’язано діялог, як добрий почин. Вселенський Собор Ватиканський II проходив у напрямі «щоб усі були одно» і прийняв ухвали, визнав свої помилки і визначив інший шлях, шлях до примирення, практикування Христового вчення.

На жаль, постанови й ухвали Вселенського Собору Ватиканського II скоро забулись, і знову повернено колесо історії до старих центристських форм володіння. І коли ми сьогодні дивимось на Апостольську Столицю, не можна не турбуватись. Сучасна ситуація Апостольської Столиці є застрашаючою, на наших очах вона втрачає свою первісну й основну функцію бути центром Христової Церкви і нести світло правди і любови.

Замість християнських критеріїв визначальними стали політичні. Чи справді цього не бачать її керівники римських курій? Це виразно помітно у всіх сферах ватиканської діяльности. Християнські прикмети стали тільки прикриттям — вивіскою, за якою виконуються політичні пляни. Нічого не є злого з політикою, якщо б вона справді не ставала причиною різних маніпуляцій і все чиїмсь коштом. Клясичним прикладом у цьому відношенні може бути Українська Католицька Церква. Наша УКЦерква вже від довшого часу стала жертвою відомої т.зв. «остполітік». На жаль, ця «остполітік» була в минулому, і вона продовжується в наш час. В цьому беруть верх не християнські, але суто політичні вартості. Не будемо тут наводити чимало разючих фактів з минулого, але варто хоч побіжно назвати факти, що вже мали місце, коли вже комуністично-російський імперіялізм розпадався і воскресали до життя, крім офіційної Російської Православної Церкви, інші конфесії, а першою серед них Українська Греко-католицька Церква, що перебувала у катакомбах.

Пригадуємо, як створена Чотиричленна Комісія намагалась ділити «ведмедя», якими були добра, а в першу чергу споруди Української Греко-католицької Церкви, що були її власністю до 1946 p., до т.зв. «собору возз’єднання». На жаль, серед цієї комісії були члени Російської Православної Церкви, ієрархи якої в 1946 р. допомагали ліквідувати УГКЦеркву. Знаємо, чим закінчилась праця сумної слави Чотиричленної Комісії. Треба тільки подякувати Владиці Володимирові Стернюкові, який спромігся на відважний крок і запротестував проти плянів Ватикан-Москва і залишив наради комісії. Очевидно на цьому потерпіли послушні виконавці ватиканських плянів — митрополит Стефан Сулик і секретар Східньої Конгрегації Владика Мирослав Марусин. Ні більше ні менше, обидва згадані владики впали жертвою таки ватиканської політики. Можливо, Ватикан їх за це чимось нагородить, але вірні УГКЦеркви їх позицію прийняли дуже болючо і досьогодні цього не забули.

ЦІ рядки можуть комусь видаватись антиватиканськими, що не є вірно, бо ми тільки намагаємось підкреслити, що нашій Церкві діялась і діється кривда, ми тільки обстоюємо та вимагаємо справедливости. Це, що пройшла наша УКЦерква за свою приналежність до Апостольської Столиці, їй належиться не тільки справедливість, але і наявно видима нагорода. На жаль, наша УКЦерква цього не зазнала, але, навпаки, її постійно кривдиться, а навіть обмежується у її діяльності. Здасться, що це є прямо неймовірним, щоб Апостольська Столиця під сучасну пору могла обмежувати діяльність нашої УГКЦеркви у географічному значенні. Попробуємо це питання трохи удокументувати.

Ось що писав у своєму «Зверненні до греко-католиків в Україні й на поселеннях» Патріярх Мирослав-Іван:

«Від тою часу (розумій Синоду, що відбувся в травні 1992 р.) пройшло вже майже вісім місяців, і ми сподіваємось, що рішення Синоду, які Ви разом з нашими єпископами схвалили, будуть апробовані найвищою церковною владою, та, на жаль, воно так не сталося! Чому ж так довго треба нам ждати на апробату, адже ж в тих рішеннях просилось про те, що нам, згідно з правом, належиться». (Цей документ був надрукований в журналі «Патріярхат» за квітень 1993 p.).

В іншому документі Патріярха Мирослава-Івана, що був надрукований у журналі «Патріярхат» за червень 1993 р. на четвертій сторінці, читаємо:

«Сьогодні, в умовах незалежної Української Держави, нам не треба нікому доказувати, що наша рідна земля є нашою територією. Не тільки Галичина й Підкарпаття, але й Східня Україна та взагалі всі терени колишнього СРСР, де мешкають українці греко-католики, є нашою територією».

Тоді ми ще точно не знали, чому про це пише Патріярх Мирослав-Іван. Нам здавалось, що тут ішлось про питання нашої Церкви на Закарпатті, яку, знову ж не з християнських мотивів, пробує Ватикан відірвати від матірного пня — України й підпорядкувати Східній Конгрегації.

Для ясности цілої проблеми слід знову навести деякі документи, щоб зрозуміти, чому Патріярх Мирослав-Іван писав, що нам не потрібно доказувати, що є нашою територією. Як подає «Юкреїніян Віклі» за 18 липня 1993 p., кореспондентка Марта Коломиєць з пресової Конференції, що відбулась 16 липня 1993 р. в Києві, перед посвяченням площі під будову патріяршого собору, що відбулось 18 липня 1993 p., о. д-р Іван Дацько сказав, що Синод створив чотири нові єпархії до вже існуючих єпархій Львівської, Івано-Франківської і Мукачівської. Новими епаріями є: Тернопіль, Коломия-Чернівці, Зборів і Самбір-Дрогобич.

Після цього наша редакція одержала офіційний документ під назвою «Нові єпархії та ординарії призначено для Української Греко-католицької Церкви». Документ датований: «Львів, 13 липня 1993 року, 13 година». Наведений документ друкуємо на іншому місці.

Ні на пресовій конференції у Києві, ні у згаданому документі не згадується про будь-які обмеження, але виглядає, що такі обмеження фактично існують. Нас трохи дивує, що в цих документах згадується, що це згідно з рішеням-ухвалами Синоду єпископів, що відбувся минулого 1992 року у другій половині травня. Ми пробували заглянути до рішень Синоду і в документі під назвою «Священний Синод Єпископів Української Греко-католицької Церкви, 16-31 травня 1992 p., постанови і рішення», який був надрукований в журналі «Патріярхат» за вересень 1992 р. на четвертій сторінці, у точці 12-ій читаємо: «Синод рішив, що Блаженніший Верховний Архиєпископ предложить Апостольській Столиці проект про нове опреділення єпархій та про створення нових єпархій: Львівська Архиепархія, Івано-Франківська Епархія, Мукачівська Епархія, Тернопільська Епархія, Коломийсько-Чернівецька Епархія, Самбірсько-Дрогобицька Епархія, Чернігівсько-Вишгородська Епархія».

З повище наведених документів випливає, що рішення Синоду з травня 1992 року було іншим, як подасться в комунікаті про затверджені єпархії Апостольською Столицею. Перед нами стоїть питання, хто пробує подавати півправди? З якою метою це робиться? Це одне питання, а друге — яким правом Ватикан може обмежувати УГКЦеркву на її власній території, чи це справді його компетенція? Чи існує політичний плян-домовлення з Московською патріярхією, щоб УГКЦерква не висувалась поза річку Збруч? Чи Ватикан, висилаючи своїх єпископів в Україну, навіть більше, як потрібно, у згіднював з Патріярхом Мирославом-Іваном і урядом української держави? Чи такою мас бути християнська справедливість?

До цього слід додати, що Ватикан намагається на нашій території Мукачівську єпархію, що на Закарпатті, взяти під своє крило. І, як про це говорить у інтерв’ю Антоніо Франко, як експерт цієї справи, робиться це з любови до УГКЦеркви. Шкода, що експерт цих справ, Апостольський Нунцій, не догледів у цьому комплексі політичних ходів українських сусідів, мадярів, словаків, чехів і грошовитих покровителів Закарпатської Католицької Церкви в США — Пітсбурзької митрополії. До речі, колись одну Греко-католицьку Церкву в США у свій час поділив на Закарпатців і Українську Католицьку Церкву не хто інший, тільки Ватикан. Чи за цим зразком бажає Ватикан сьогодні ділити УГКЦеркву на Закарпатті? Це не природньо і є проти всіх людських і Божих законів. Ватикан може собі браги тих під своє «тепле» політичне крило, які собі цього бажають, але не відривати Церкви дочерньої від Церкви-матері.

Повернімось ще до останнього комунікату у справі постанов Першого Синоду УКЦеркви, що відбувся на своїх прадідних землях в Україні. На останньому Синоді минулого року було обрано, згідно з документом, який ми вже цитували, там же подано:

«1. Синод вибрав членів Постійного Синоду: Софрон Дмитерко, Михайло Гринчишин, Іван Мартиняк, Іван Марітич. Заступники членів Постійного Синоду: Михайло Сабрига, Василь Лостен, Михайло Кучмяк, Филимон Курчаба».

В документі з 13 липня 1993 р. подано той же самий склад за винятком Владики Івана Маргітича. На його місце поставлено Филимона Курчабу, який був у заступниках, а на заступника взято Владику Юліяна Вороновського. На жаль, в офіційному документі не говориться про жодні зміни. І цікаво б знати, хто ці зміни робив?

Також варто звернути увагу на факт, що не є визнана Чернігівсько-Вишгородська епархія, але також нічого не говориться про Луцьк. Знаємо, що Києво-Галицький Митрополит був також єпископом Луцька. Про це єпископство нічого не згадується. Мабуть, це єпископство виходить поза політичні межі вимог Московської патріярхії. З другої сторони, можна сказати, що зроблено велику «ласку» і з великої «любови» до нашої Церкви Ватикану, бо утворено нову єпархію, якої навіть Синод нашої Церкви не просив, себто Зборівську, що у Тернопільській області.

Не знаємо, чому зайшли такі зміни і хто їх робив. Редакція пробувала одержати ближчі пояснення у деяких наших владик, але вони не були спроможні задовільніші наших запитань.

Із з’ясування о. д-ра Івана Дацька на пресовій конференції у Києві, про яку згадано вгорі, випливало, що визнання патріярхату Помісної УКЦеркви дуже близько і на основі того кореспондентка Марта Коломиєць у заголовку подала, що Українська Греко-католицька Церква зближається до патріярхату. Біда в тому, що чомусь ми не стараємось говорити правду. Отець Дацько не називає, що змінилось на ватіканському подвір’ї у справі визнання патріярхату Помісної УКЦеркви. Різниця є та, що до воскресіння нашої УКЦеркви з катакомб нам все говорили, що не можна визнані патріярхату, бо немає території. Слід тут ще пригадані спільного листа, що його вислали наші владики після каменноугольного ІV Синоду УКЦеркви у 1969 році на чолі з їх Блаженством Йосифом до Пани Павла VІ, щоб він підніс нашу Помісну УКЦеркву до гідности патріярхату,на який прийшла відповідь через майже два роки, себто 7 липня 1971 року. Пана Павло VІ між іншим писав:

«Недовго після цього, ми коли зважили перед Господом опінії отців-кардиналів, хоч у душі схильні були прийняти Твоє прохання, прийшли однак до висновку, знову з жалем, що — принаймні у теперішньому часі — неможливо здійснити створення Українського патріярхату.

Бо існують канонічні, історичні, духовні й душпастирські причини, які у сучасному укладі справ не дозволяю і ь нам задоволити мольби і прохання католицької ієрархії українців».

Пригадуємо також, що Пана Іван-Павло II під час похоронів Патріарха Йосифа, коли він приїхав, перед від’їздом у Канаду вертолетом до Св. Софії, щоб востаннє сказати «прощай» Покійному, то до Блаженнішого Мирослава-Івана сказав такі знаменні слова: «Покійний боровся за справедливу справу». Ці ж самі знаменні слова повторив під час авдієнції Блаженнішого Мирослава-Івана з Владикою Мирославом Марусиним, яких папа Іван-Павло II запросив на обід, це було 9 жовтня 1984 р. у сороковий день смерти Патріярха Йосифа після заупокійної Служби Божої, до слів — «Покійний боровся за справедливу справу», додав: «Його треба цінні й, бо він мужньо ставав в обороні прав своєї Церкви». Без сумніву, це були багатомовні ствердження Папи Івана-Павла ІІ, але справа стояла незмінною. Коли наша Церква воскресла із катакомб і з’явилась територія УКЦеркви, Папа Іван-Павло II у присутності 28 наших єпископів, що були на Синоді у Римі, сказав: «Я вже не бачу жодної перешкоди до проголошення Патріярхату». Але з того часу нічого в цьому питанні не змінилось, і не видно, як наша Церква зблизилась до цього визнання. Зрештою о. І. Дацько дуже добре знає, що в цій справі сказав Апостольський Нунцій Антоніо Франко, бо був його перекладачем, де він сказав:

«Я не можу знати, які є основні пункти, над якими застановляється та які вивчає Святіший Отець, але напевно є основні проблеми, які папа попросив вивчати чи у Львові, чи у Римі. їх вирішення треба робити спокійно з усіх зглядів. Увінчання цієї помісної Церкви короною Патріархату вимагає певного часу, і ми повинні мати достатньо терпеливості!. Що ж до добра, духовної о добра цієї Церкви, мусимо пам’ятати, що Верховний Архиєпископ має всі права та прерогативи Патріярха. Щоб прийшов день того коронування, ми повинні молитись, а ті, кому дане завдання, над цим працювати…».

Дозволимо собі тут навести відповідь під час інтерв’ю Патріярха Мирослава-Івана, яке він дав німецькому журналові «Дер Крістліхе Остен», що з’явилось за місяць лютий 1993 р. На питаня: «Чи маєте якийсь знак (сигнал) з Риму, що Українська Церква буде піднесена до Патріярхату?». На що Блаженніший Мирослав-Іван відповів: «Ще ні. Ми сподіваємось, що Патріярхат за рік до двох буде визнаний».

Якщо це взяти до уваги, що вище сказане, то можна з певністю сказати, що воно не має жодного відношення з будь-яким церковним правом, це є від початку до кінця політичне крутійство. Апостольська Столиця не пробувала скористатись з постанов Вселенського Собору Ватиканського II і загналась у лабіринт політичних маніпуляцій, у яких вже сама загубилась. Слова Апостольського Нунція в інтерв’ю у цій справі прозвучали стереотипом. Нам говорити про терпеливість виглядає несерйозно. Нунцій Франко не знає або не бажає знати, що було вчора, коли нам повторює ту саму казку, що ми її слухаємо порад двадцять років, і коли вже сам Папа Іван-Павло ІІ сказав, що вже не бачить жодних перешкод.

Апостольський Нунцій правильно підкреслив, що Верховний Архиєпископ має всі права та прерогативи Патріярха, але, на жаль, ватіканські чинники не беруть цього до уваги і володіють нашою Церквою поза відомом глави тієї ж Церкви. Можемо тут назвати справу назначування владик нашої Церкви поза ухвалами Синоду й без відома Блаженнішого Мирослава-Івана. Справа Торонтської єпархії — це також наслідки ватиканських чинників. Обмеження нашої Церкви на її рідних землях не має жодного оправдання, це прямо скандал. Це справді суто політичні вияви Апостольської Столиці, які не приносять їй доброї слави. Ми дальше обстоюємо і будемо обстоювати тверді християнські основи, сперті на незаперечній правді і любові Христової Церкви. Пробуймо всі ставити в центрі нашого релігійного життя не прикметники, які нас роз’єднують, але Христову Церкву і неухильно змагаймо до того «щоб усі були одно».

Микола Галів

Пресова конференція Папського Нунція у Львові

(Закінчення)

«Киевские Новости»: Відомо, що представник папи в іншій країні — це дипломат, але дипломатія в нашій країні не має традиції. Чи має Ваша Святість труднощі у відношеннях із світськими властями? Якщо є, то як їх перебороти?

Нунцій: Незалежність ваша є ще дуже молодою, однак мушу сказати, що я не маю таких труднощів. Скажімо, коли я маю відвідувати якихось представників уряду, то я їх відвідую. Коли я їжджу по областях, як тепер у Львові чи Івано-Франківську, Мукачево чи в Ужгороді — я це робив. Я не кажу, що завжди досягаю того, що я хотів би, і це є нормально. Хочу вам сказати, що впродовж цього першого року я був відносно мало в Києві, і я властиво може замало уваги приділив тим питанням дипломатичним, які я, скажімо, мав робити. Я намагаюсь бути якнайбільше у дійсності Церкви: і щоб запізнатись з даною ситуацією, і щоб зустрічатись з людьми. Мушу сказати, що однією з найбільших радощів, які я зазнав, були спільні богослуження, які проходили на Закарпатті, які я проводив як Апостольський Нунцій разом з трьома тамошніми єпископами. Ви можете собі уявити і ту атмосферу напруження, про яку ми говорили, і тих добрих людей, як ці люди прямо зворушувались радістю присутности представника пани і тих трьох єпископів разом. Такі події просто заставляють нас забути, що існують інші проблеми і інші подібні питання. Але існують ці проблеми.

Кость Чавага, ЗВУ: Перше питання. Як формується латинський єпископат в Україні і в який спосіб він підпорядковується Апостольській Столиці? Чи введення української мови в Києві і в інших східніх областях не свідчить про деяке розмежування впливів Латинської і Греко-католицької Церков?

Друге питання. Чи неприйняття громадянства України ієрархією (Блаженнішим) є причиною невизнання Патріярхату?

Нунцій: Дякую за питання, кажу це щиро, бо вони дають нам змогу насвітлити цілий ряд питань. Тож перше — ріст латинської Церкви. Бачите, ми стараємось підготуватись, потрібно трохи часу: чи для латинської Церкви, чи для Греко-католицької ми повинні скласти карту ситуації, яка існувала перед революцією, що відноситься до східньої частини України, і також ситуацію, що існувала перед Другою світовою війною, в основному, що відноситься до земель Західньої України. Коротко кажучи, про ріст латинської Церкви, то його власне немає, бо згідно документів, які я маю, якщо порівняємо ситуацію, яка існувала в 1913 році, з усіма вказівками — де були громади, в яких селах та скільки було католиків, скільки храмів, каплиць, а навіть там вказано, чи каплиці були з дерева, чи з каменю. Отож сьогодні я можу сказати, що ми не дійшли ще до того, що маємо таку кількість душпастирів, щоб дійти до всіх спільнот, тих тодішніх. Аж до того часу, доки історія не дала нам того «дарунку» теперішнього століття, коли було багато церков знищено або ж перетворено у заклади іншого призначеня, чимало з них ще досі вживається на інші цілі, й існують труднощі їхнього поновного відзискання. Бракує священиків, щоб дбати про ті громади, які поступово творяться, які там були впродовж століть. Це не є точно моїм завданням, однак це завдання, яке намагаються і виконують владики. Структури… Ви знаєте, як багато реакції викликало два роки тому затвердження греко-католицьких єпископів і номінація римо-католицьких єпископів. Наразі Римський Апостольський Престіл не створив нічого нового, він лише назначив єпископів на ті єпархії, ті дієцезії, які дотепер існували: чи то для Львова, чи для Кам’янця-Подільського, чи для Житомира. Ви напевно знаєте, що історично частина східньої України належала до Могилівської єпархії, яка знаходиться у Білорусії. А на півдні України частина належала до Тираспольської єпархії, яка зараз є у Молдавії. Сьогодні знаходяться території на південній Україні, що належали до тієї єпархії: в Одесі існувала «прокатедра» тієї єпархії. Це є дійсністю, реальністю. І ці проблеми потрібно вивчити докладно, а також, як можна пристосувати ті структури до наших обставин. Найважніше, на що я хотів наголосити, Апостольський Престіл, як і взагалі Католицька Церква, не замірює будь-якого прозелітизму. Структури, які творить Апостольський Престіл, або рішення, які приймає Синод Греко-католицької Церкви, а Апостольський Престіл апробує призначені для опіки вірних, це є засадничий принцип, який ми постійно повторюємо і здійснюємо. І ми це проголошуємо вільно і спокійно — ми не маємо жодних намірів будь-якого прозелітизму. Однак, з пошани до людської особи і до свободи сумління цієї особи — як і навчає Апостольський Престіл та Католицька Церква — не можна відмовляти комусь, хто просить, головно, коли він настирливо, з аргументами просить. Коли ж відноситься до введення російської або української мови, то також і тут потрібно мати реальний погляд на правильність та на щирість цих поглядів. Що ми хочемо осягнути, то є лише служба цим громадам. Існують тут місцевості, околиці, де діти не знають польської мови і не вивчають її, а в багатьох регіонах навіть немає польських шкіл. І це є дійсність, історична дійсність. Фактом є те, що існують повноцінні українські родини латинського обряду. І це не є латинізацією, яку здійснювала латинська Церква.

По всій території Східньої України, а також Білорусі, включно з Волинню, Луцьком, Київщина східня і т.д. аж до Збруча, яка в часи після третього поділу Польщі попала під вплив Росії, на жаль, вся Греко-католицька Церква на тих землях була ліквідована, репресована за царських часів. Це пролилась кров греко-католиків на тих землях. Фактично Микола І сказав: «Хто хоче лишатись католиком, хай переходить на латинський обряд, хто хоче зберігати східні традиції, має перейти до Православної Церкви». Отож існують українські родини, що живуть згідно традиції латинської Церкви, такий же стан з Білоруссю, де живуть білоруси латинського обряду. І також, як вам відомо, на Білорусі живуть нащадки польських родин. Отже вживання якоїсь мови: російської чи української не має жодного наміру змагання між Церквами. До мене прийшли з Закарпаття словаки, до речі, мій секретар — словак, тож прийшли словаки з проханням на богослуження в українській мові. Бо молодше покоління — їхні діти — не вивчали, не знають словацької мови.

Що ж до громадянства ієрархії. Відносно латинської Церкви, два єпископи Кам’янець-Подільський і Житомирський, мають українське громадянство. Архиєпископ Яворський попросив громадянства і очікує на нього. Він сказав, що заради отримання українського громадянства готовий відмовитись від польського, якщо не можливо мати два громадянства. Ви знаєте, Монсеньор Яворський родився у Львові. Мені відомо, що існує закон, за яким потрібно перебувати тут 5 років, принаймні так мені говорили, щоб отримати громадянство України. Особисто я наполягаю на тому, щоб кожний, хто сюди прибуває з наміром залишитись, брав громадянство. Існують інші священики, що приїхали сюди тимчасово допомагати.

Латинська і Греко-католицька Церкви вийшли з періоду переслідувань, коли вони фактично були здесятковані. Греко-католицька Церква не мала права на якусь семінарію, точніше взагалі не мала права існувати. Латинська Церква від Другої світової війни не мала права на семінарію. У цілому колишньому Радянському Союзі існувало всього лише дві семінарії: одна в Ризі, а друга в Каунасі — в Литві і Латвії. Існувало т.зв. «замкнене число», й потрібно було мати дозвіл чи апробату знаєте кого — апробату світської влади, щоб ввійти, щоб бути вписаним до семінарії. Отже прийшли деякі священики на деякий час, доки не прийдуть інші, місцеві, на їх місце.

Напевно ж це не є причиною невизнання за Українською Греко-католицькою Церквою Патріярхату, з цим воно не має нічого спільного.

Андрій Шкіль. Журнал «Націоналіст»: Як ви не рідко буваєте в Києві, однак ви все ж ознайомлені з київською ситуацією. В Києві практично немає приміщення для УГКЦ, але є прекрасний костел латинників. З чим ви пов’язуєте це, чи з малою кількістю мирян ГКЦ чи…

  1. Як ви оцінюєте рішення обласної адміністрації чи представника президента щодо передачі храмів. Чи вважаєте ви, що так можна вирішити…
  2. Як ви ставитесь до братства св. Пія X?

Нунцій: Чи ви вже втомились, я втомився.

Ситуація в Києві. Не хочу, щоб хтось тут почувався винним, не хотів би сказати, що одні краще себе ведуть від інших. Так Греко-католицька Церква має відносно мало, має дзвіницю Миколи Доброго, бо дзвіниця була знищена і там була поставлена школа, і є маленька ротонда на Аскольдовій могилі, Латинська Церква мала костел на вулиці колишня св. Олександра, який був колись перероблений на триповерховий, який єпископ і парох, отримавши, стараються привернути до колишньої краси і величі, ще був костел св. Миколи, який вживають також як органний зал на концерти і який був власністю латинської громади, і очевидно єпископ домагається цього храму, бо це було б справедливим віддати його історичним власникам, якими вони є. Ще існувала мала капличка, яка діяла як латинська церква, однак знаходиться вона у передмісті Києва, відкрили її в 60-х роках, і була вона тоді єдиною в тих околицях. Греко-католицька Церква настоює, щоб мати відповідний гарний будинок у Києві. Думаю, що вам відомо, що це було Блаженнішому обіцяно. Дійсність є такою, що не завжди можна отримати це просто, однак не хотів би сказати, що одні були більш справні за других.

Що ж до рішень Львівської влади, я не знаю докладно всіх обставин на 100%. Ми твердимо принципово, що будинки потрібно віддати історичним власникам. Щоб задовільнити потреби різних громад, спільнот. Ми є в таких обставинах, що є труднощі, наприклад в селі є лише одна церква, то думаю, в таких обставинах питання власности не найважніше. Можна затвердити права власности, але треба подбати на місці про вживання цього храму. Бо, повторюю, і на цьому ми завжди будемо настоювати, що ми мусимо дбати про добро громад. Наші вірні: як римо-католики, так і греко-католики, так само і православні — ніхто з них не винний за ту ситуацію, яку ми маємо. Не було б цієї ситуації, якби не було цього періоду, який пов’язаний з ліквідацією Греко-католицької Церкви, з переслідуванням латинської Церкви. Ми могли б мати 100 інших проблем, але напевно ми б не мали тих громад, що між собою може навіть і воюють задля вживання того чи іншого храму. Бо відбулась би якась еволюція, коли кожна б громада збудувала собі церкву. Не знаю, чи ви згідні з тим, але я так бачу.

Про братство св. Пія X. Це було одною з пухлин, які заіснували після II Ватиканського Собору в латинській Церкві. Через певну впертість чи реакційність тої групи, яка відкидала постанови II Ватиканського Собору. Ви, можливо, й не знаєте, бо тут не було тоді вільної преси, але існують докази старань Святої Столиці, щоб вгамувати їх якось, ввести знову в зв’язок з Церквою, бо цей рух був дуже консервативний, традиціоналістичний. Це дуже широка тема. Коротко можу вам сказати, папа і Апостольський Престіл не піднялись до будь-якого канонічного кроку супроти покійного архиєпископа Лефевра, аж поки він не висвятив єпископів. В день, коли він номінував єпископів, його просили і напоминали, щоб він цього не робив, однак папа мусів заявити йому, що він себе тим відділив від Католицької Церкви, бо це є передбачено в кодексі Церковного канонічного права, і від цього моменту вони є поза Католицькою Церквою, вони екскомуніковані, аж доки не дійде до якогось порозуміння, маємо сказати, що це є певною схизмою в Католицькій Церкві. Вони не є у єдності з папою — така дійсність.

Оксана Гайова: В.е., Ви сказали, що наша Церква заплатила кров’ю за вірність Апостольській Столиці. Але від ХVІ ст. Апостольська Столиця офіційно визнала тільки одного святого — Йосафата Кунцевича. Ми зараз знаходимося в палатах, котрі будували Києво-Галицькі митрополити Шептицькі і в котрих впродовж півстоліття жив і служив для своєї Церкви і свого народу Слуга Божий митр. А. Шептицький. Він є святий, і наш народ вважає його святим. Від 1958 р. триває беатифіційний процес, і, як видно, не скоро він завершиться. Чи можете ви особисто допомогти прискорити цей процес і щоб Слуга Божий митр. А. Шептицький був зачислений до лику святих УГКЦ?

Нунцій: Я дуже радо дізнаюсь про стан процесу, ви знаєте, що як і усюди, існують певні норми, також і тут є певні норми, тут є ціла процедура. Я поінформуюсь докладніше і тоді…

Кожному з вас треба присвятити півдня. Хочу бути з вами чесним, не виносити вирока поза моєю компетенцією.

Вам напевно зрозуміло, що впродовж 2-х років не вирішиться усіх проблем, а навіть як їх вирішується, то людина зауважить колись помилку і відступає. Ми є доброї віри, доброго наміру і волі. Бажаємо дати добрі відповіді, коли існують проблеми, якщо на це по виходить, то стараємось іншим способом розв’язати проблеми. Повільно-повільно…

 

Єдина можлива відповідь

Цю статтю чи звернення під повищою назвою, яке належить архиєпископові Антонію Франко, що є Апостольським Нунцієм в Україні, яке було надруковане в одній з газет України, редакція одержала без жодної помітки, де вона була надрукована. Це звернення с призначене для священиків греко-католицької Мукачівської єпархії. Передруковуємо її повністю без жодних змін, але поруч дозволимо собі висловити кілька наших завваг.

Нас здивував сам заголовок — «Єдина можлива відповідь». Чи справді єдина, чи справді добра і корисна і чи справді справедлива?

Без сумніву, ми безмежно вдячні Папі Іванові-Павлові II за його дбайливе словесне турбування проблемами нашої УКЦеркви, а в даному випадку Мукачівською єпархією, що на Закарпатті. Святіший Отець вислав експерта для дослідження доволі нескладної справи Мукачівської єпархії, а саме ексцеленцію Франческа Колосуоно, який мав би вирішити релігійні питання, а точніше — як поділити мукачівського церковного медведика. Як звичайно, всі рішення, всі турботи, що випливають з ватиканського центру, все прикрашені відповідними заспокоюючими словами, що це робиться з «великою любов’ю» до Христа Господа, «з великою турботою за долю і добро Церкви» і т.д. і т.п. Все це одержує найвище благословення… Ми вже це брали не раз і не два. На жаль, мова дійсних фактів с іншою! Але ставимо перед собою питання, чому з такою «дбайливістю», «любов’ю та турботою» не розв’язувалось питання нашої Церкви в інших місцях. Ось візьмім до уваги ситуацію нашої УКЦеркви в Польщі. До речі, поляки самі були заскочені і здивовані такою розв’язкою, що була подана у папській буллі. Там же говорилось, щоб древню Перемишльську єпархію підпорядкувати не Києво-Галицькій митрополії, до якої вона належала, але митрополії у Варшаві.

Хіба ж це не дивно, коли наша Церква на рідних землях була поза буквою закону і; існувала у катакомбах, а вітці нашої УКЦеркви в діаспорі все говорилось, що не можемо нічого для вас зробити, не можемо визнати вашого патріархату, бо ви не масте території. Дивно, що для них такою маловажливою була територія людських душ! Сьогодні Україна стала вільною і незалежною державою, і воскресла до відновленого життя наша Українська Греко-католицька Церква на своїй прадідній землі, значить мас свою територію. На жаль, тепер намагаються якось цю територію обмежити, повідтинати її гілки, і все робиться з благословенням і «любов’ю» і «для добра» нашої Церкви. Це нічого нового, пригадуємо історичні «хрестоносні походи», які також відбувались з «любови і для добра», але про їх справжні інтенції, як також наслідки, не доводиться писати. На жаль, вони нічогісінько доброго не принесли. Не випливали ці інтенції з справжньої любови і доброзичливої інтенції, тому не могло бути позитивних наслідків.

Якщо експерти Апостольської Столиці вирішили відірвати Мукачівську єпархію від Києво-Галицької митрополії і взяти під «дбайливе» крило Східньої Конгрегації, то не с у жодному випадку доброзичливою розв’язкою. Не потрібно вірних Мукачівської єпархії, що є і почувають себе членами Української Греко-католицької Церкви, відривати від їх кореня, бо вони не потребують жодного піклування від Східньої Конгрегації. Це їх право, це їх бажання, і не треба над ними робити насилля. А коли ж ідеться про ті інші «національності», яких так багато начислили посланці Ватикану, щоб їм не сталась жодна кривда, то хай Східня Конгрегація бере їх під своє безпечне охранне крило.

На цьому місці належить тільки підкреслити, що УКЦерква ще на жодній іншій конфесії чи національності не робила насильства, і віримо, що ніколи не буде цього робити, бо вона на собі це перенесла і знає, що значить насилля. Ексцеленціє Антоніо Франко, як бачите, що ваша пропозиція не є «єдиною можливою відповіддю», бо наша пропозиція не відривати Мукачівської єпархії від Києво-Галицької митрополії є природня, нормальна, правильна і доброзичлива розв’язка. А вірних не української національности на чолі з Владикою І. Семедієм і його помічником Й. Головачем візьміть їх під своє тепле крило Східньої Конгрегації. Дайте можливість УКЦеркві спокійно працювати.

Редакція

Усім священикам греко-католицької Мукачівської єпархії*

Від серпня минулого року займаюся справами єпархії у зв’язку з деякими серйозними подіями, які були перешкодою для релігійного життя священиків та вірників.

Святіший Отець,турбуючись справами греко-католиків на Закарпатті, у жовтні минулого року послав апостольського візитатора — його ексцеленцію Франческо Колосуоно, представника Святішого Отця в Москві, щоб вивчив ситуацію. Протягом двох тижнів він, разом із своїми співпрацівниками, мав зустрічі з єпископом Іваном Семедієм і двома його помічниками — Іваном Маргітичем і Йосипом Головачем. Також були зустрічі з священиками, деякими громадами та вірниками, які висловлювали свої думки з приводу подій в єпархії та побажання щодо її майбутнього. Відбулась також зустріч з Кардиналом Любачівським.

Конгрегація для Східніх Церков проаналізувала всі отримані інформації й обговорила їх на зборах, які відбулися в Римі 25 листопада 1992 року, в яких, крім апостольського візитатора Колосуоно, я також брав участь.

Його Блаженство Кардинал Акіле Сілвестріні, префект Конгрегації для Східніх Церков, інформував Святішого Отця про все, що діється в Мукачівській греко-католицькій єпархії. Згодом у листі від 8 січня 1993 року мені доручено відповідь Апостольського Престолу. Отже, ви дуже добре розумієте, що серед тих обставин, які спричинили до полеміки та скандалу, Апостольський Престол не міг прийняти остаточне рішення, яке в нинішній ситуації викликало б нове напруження і полеміку. Апостольський Престол вважає, що перш за все треба повернути мир і співпрацю між єпископами, між священиками і вірниками. Тому вирішено зберегти покищо теперішній юридичний «статус кво» Мукачівської єпархії. Тобто, з юридичної точки зору, вона залишається непідпорядкованою Львівській архиепарії, ані якійсь іншій митрополії за межами України. Покищо Мукачівська єпархія залишається підпорядкованою тільки Апостольському Престолові…

Апостольський Престол, однак, враховує, що Закарпаття — частина території незалежної України, а також, що частина греко-католиків Мукачівської єпархії є по національності українцями, а інша частина вірників не має української ідентичности. Отже, щоб налагодити краще душпастирське служіння для всіх вірників, Апостольський Престол просить ординарія Мукачівської єпархії Івана Семедія:

а) Номінувати його ексцеленцію Івана Маргітича синкелом для вірників українського походження і його ексцеленцію Йосипа Головача синкелом для вірників, які не мають української ідентичности;

б) створити такі органи, які допомогли б єпископові ординарієві в проводі єпархії запрошувати до участи священиків української національности та священиків, які не вважають себе українцями.

Ці «новини» в душпастирській організації єпархії повинні забезпечити краще душпастирське служіння громад, щоб задовольнити релігійні духовні потреби всіх вірників. Тому ці розпорядження мають на меті не розкол громади, а створення гармонії між усіма вірниками, в пошані релігійної традиції кожної з них. Апостольський Престол також бажає, аби якнайскоріше були створені «Збори єпископів» цілої України, щоб усім було зрозуміло, що Греко-католицька Церква в Галичині, Греко-католицька Церква в Закарпатті, Римо-католицька Церква — всі разом створюють Католицьку Церкву в Україні, щоб дати духовно-релігійну обслугу всім вірникам, які живуть на території України, сприяти єдності й співпраці між усіма пастирями й усіма вірниками України.

Можливо, ця відповідь Апостольського Престолу повністю не сподобається. Але, дорогі Отці, якщо добре над нею подумати, то стане зрозуміло, що це на сьогодні єдина можлива відповідь. 4 лютого 1993 року я цю відповідь вручив ординарієві Владиці Іванові Семедієві та його помічникам — Владиці Маргітичеві й Владиці Головачеві. Разом з тими Високопреосвященнішими Владиками продовжуватимемо працю над повною переорганізацією єпархії і разом краще пояснимо усім вам про ці справи на зборах священиків.

Запрошую вас до співпраці для повернення правдивого братерського духу між усіма священиками, між священиками і єпископом ординарієм і єпископами-помічниками єпархії, щоб таким чином співпрацювати для творення миру і злагоди між вірниками. Настав час сказати, що досить полеміки і скандалів. Треба зрозуміти потребу відновити єдність єпархії навколо єпископа ординарія, який, уникаючи всяких сторонніх впливів, і свідомий про бажання всіх вірників єпархії, разом із своїми помічниками забезпечить найкраще душпастирське служіння для вірників українського походження і для вірників, які не мають української ідентичности, згідно з їхніми традиціями.

Впевнений, що ви з вірою сприймете це запрошення. Це бажання Святішого Отця. Серед сьогоднішніх обставин ви маєте тільки один спосіб правильно співпрацювати для духовного добра усіх греко-католицьких вірників із Закарпаття і для добра всієї України: зобов’язатись працювати духом віри, молитвою і трудом сповняти волю Божу, висловлену Апостольським Престолом.

Архиєпископ Антоніо Франко, Апостольський Нунцій в Україні

* Подається скорочено