Свіжий номер

Ідентичність: яка і чия?

Час ставати сильнішими

Стати автором

богословська термінологія

Думки про сучасну українську богословську термінологію

Ми знаємо, що оригінали Св. Письма Нового Заповіту, були написані у грецькій мові. Також нам відомо, що переклад його на церковно-слов’янську мову, як всієї Біблії, так і Богослужбових книг, зробили два брати греки — Кирило й Мефодій, які добре знали слов’янську мову, щоб проповідувати науку Христову між слов’янами зрозумілою мовою.

На мою думку, щоб дати для українців усіх християнських конфесій, Св. Письмо в сучасній українській літературній мові, не потрібно багато зусиль. Ми вже такий переклад маємо. Це переклад нашого вченого великого філолога нашого століття проф. Митроп. Іларіона (Огієнка). Його тільки треба добре переглянути й очистити від тих вимог видавців (Бритійського Біблійного Товариства), дотримуючись законів семантики (про зміст слів у духовному їх значенні) та синтакси української мови (правильну побудову речень). Для цього можна використати словник виданий товариством «Волинь» у Канаді бл.п. митр. Іларіона — Семантичний словник української мови. До такого перекладу ні словники видані за совєтського режиму, ні сучасна українська мова, яка засмічена мовою «експеранто», тобто ріжними чужомовними словами, з рускою термінологією їх вислову та значення, не надається.

Слова з церковно-слов’янської мови, які є й сьогодні зрозумілі й вживаються в живій народній мові, як: Отець. «Отче наш», єси, нині, сокрушенний, насущний і інші архаїзми, які знаходимо в літописі Нестора — немає потреби їх заміняти на модерні сучасні, бо вони, в нашій мові, є живими свідками зв’язку сучасної мовної культури й побожності з нашими предками. На мою думку, сучасними витворами мовної культури української мови, яка носить на собі «штамп» матеріялістичного способу думання, не можна досконало передати духовий зміст Св. Письма.

Для віруючого християнина «Отче наш…» — це є те саме, що й «Вірую в Єдиного Бога Отця, Вседержителя. Творця неба й землі…». А разом з тим і Творець людського роду. Це щось багато вище за «Батьку наш небесний». Так само, в наш час, під впливом протестанських перекладів у молитві Господній уживається «хліба нашого щоденного дай нам сьогодні». А тому, що «не одним лише хлібом буде жити людина, а й кожним словом, яке виходить із уст Божих». Отже, повніше розуміння цього тексту дає слово «насущний» і тоді повинно бути «хліб наш насущний дай нам сьогодні».

Про це в 50-их роках бл.п. митр. Іларіон написав обширне вияснення у його власному журналі «Віра й Культура». Та й взагалі, чи можна докладніше перекласти Св. Письмо на українську мову, як це вже зробив митр. Іларіон? Ті недоліки в окремих випадках, які були допущені на вимогу видавців, належиться виправити й очистити цей переклад. Адже ж бл.п. покійний митр. Іларіон був великим ученим філологом, який знав багато мов, а зокрема ті мови, що необхідно їх знати тому, хто береться за переклад Св. Письма. Та й тоді ще треба мати й духовний богословський дар глибокої віри в Бога… До того. Біблію треба вивчити, простудіювати її декілька раз, лише тоді можна сподіватись на якийсь успіх. Бо Біблія сама пояснює духовне значення змісту, — Нового Заповіту — Старим Заповітом… Автор цього листа навчався ще за часів першої українізації 20- х років, коли ще допускалось у науці вільне українське слово. І коли я читаю сучасну українську літературу, яка виросла під «мудрим сонечком із Кремля», то аж серце болить, як вона шкутильгає супроти мови 20-их років.

Бл.п. митр. Іларіон був великим філологом, бо він учився від знаменитих філологів в Університеті, а потім самотужки працював у західньому світі, без нагляду опікунів «старшого брата» й без обов’язків дотримання «партійної лінії». Тому його переклад, на мою думку, ще довго залишиться найкращим перекладом Св. Письма на літературну українську мову, бо й його автор залишився ще неперевершеним ученим, філологом.

Сучасна українська богословська термінологія: від історичних традицій до нових концепцій

Наукова конференція в ЛБА

Хліб наш насущний чи щоденний? Як правильніше висловити це в молитві «Отче наш»? І чому кажемо «Отче наш, ти, що єси на небесі», а не «Батьку наш небесний…»? Які тексти брати за основу для перекладу богослужбових книг? Чи варто при таких перекладах керуватися українськими академічними словниками, виданими за радянських часів? Чи можна творити нові слова — богословізми у тому випадку, коли їх бракує для точного передання смислу слова в літургічному тексті? Зрештою, яким має бути дизайн церковної книжки? Про ці та інші важливі питання перекладу богослужбової літератури на сучасну українську мову три дні дискутували мовознавці й богослови, які приїхали до Львова з Києва. Харкова. Запоріжжя, Маріюполя, Чернівців. Тернополя та Оттави на першу Всеукраїнську конференцію «Сучасна українська богословська термінологія: від історичних традицій до нових концепцій». Її організував Інститут богословської термінології і перекладів при Львівській Богословській Академії.

Як зазначають її учасники, це фактично перша спроба поставити проблеми богословської термінології на наукову основу. Розпочалася систематична праця над створенням словника сучасної богословської термінології. Богослови різних конфесій зійшлися на тому, що потрібно створити єдину комісію для перекладу богослужбових книг, куди б входили представники всіх традиційних церков візантійського обряду. А центром цієї роботи в Україні міг би бути цей інститут, який у тому світовому інформаційному павутинні, яке обплутало нашу плянету, вже незабаром відкриє спеціяльну нішу — web-сторінку, куди й складатимуться всі доробки тої євангельської скарбниці. Зацікавлені особи в будь-який момент можуть звертатися до неї. і це набагато полегшить координацію праці з перекладів.

Учасник конференції, член оргкомітету з її підготовки Архієпископ УАПЦ Харківський і Полтавський Ігор Ісіченко, кандидат філологічних наук, зазначив, що така конференція відбувається з… непростимим запізненням. Отож, йому слово.

* * *

Про проблеми богослужбових перекладів розмову потрібно було розпочати відразу після того, як вони почалися. Але тоді Україна була під владою держави, панування якої унеможливлювало підключення серйозних наукових сил до вироблення методології перекладів. Так само діяспорних наукових закладів було замало, щоб забезпечити надійне методологічне підгрунтя для формування української богословської термінології, повних українських перекладів богослужбових книг. Найголовніше, що ця розмова в Україні нарешті розпочата. І розпочата із належною серйозністю і відповідальністю. У цьому заслуга її організаторів — Богословської Академії, інституту богословської термінології і перекладів, який очолює Михайло Петрович. Я сподіваюся, що й надалі цей інститут перекладів буде найбільш дієвим, реальним центром координації перекладацької праці теологів і мовників України.

Як ви гадаєте: чи варто надто журитися, коли молитви мають різні варіянти перекладів?

Різні версії перекладів молитов ще не є різними мовами. Дуже важливо, щоб ми молилися єдиним серцем і єдиними устами, щоб ми повторювали одні й ті самі слова в церкві. А коли вдома люди читають молитви, які трохи відмінні перекладами, то це не трагедія. З Богом ми говоримо не стільки устами, скільки серцем. І. входячи в те невідоме 21 століття, найголовніше є те, щоб наші серця розмовляли з ним в унісон.

Як ваша Церква реагує на кризу в богословській термінології і перекладах?

УАПЦ була першою Церквою, яка запровадила українську мову в Богослужінні як мову основну, і навіть від самих початків одним із засадничих принципів УАПЦ було переведення Богослуження на мову зрозумілу для кожного. Це почалося ще з 19 року. П’ятого травня 1919 року вперше Богослужіння українською мовою було відправлене в Святомиколаївській Мазепинській церкві. І якщо для Галичини Богослужіння українською мовою приходить лише зараз, наприкінці вісімдесятих, дев’яностих років, то в мене є парафіянки, які навіть зі мною сперечаються як треба співати. Вони пам’ятають ті переклади двадцятих років і дуже бережно ставляться до них. Вважають за єресь будь-які відхилення від перекладів часів митрополита Липківського. Я дуже шаную тих людей із Церкви двадцятих років, розстріляної, репресованої Церкви, але зараз мова про інше.

Певний досвід в перекладі богослужбової літератури вже накопичений. Я б не сказав, що зараз є криза. Навпаки, зараз ми маємо надію на те, що перекладацькій праці, яка вже налічує близько вісімдесяти років, буде надано систематичний і скоординований характер. Врешті-решт, нема ніякої трагедії в тому, що за ці вісімдесят років було створено різні версії перекладів українською мовою. Це — нормальний шлях становлення національної богослужбової термінології. Я вважаю, що українська богослужбова мова сформувалася і так набагато швидше за будь-яку іншу. Тут не про кризу треба говорити, а про перші успіхи.

Сьогодні нам конче потрібно створити міжконфесійну Літургійну комісію, яка, звичайно. не може поза єпископатом своїх Церков займатися літургійними реформами, але цілком компетентною є для спільної апробати нових і затвердження старих перекладів богослужбових текстів. Ця комісія вправі подавати єдиний варіянт узгодженого тексту на затвердження церковній владі всіх наших конфесій. Це було б ідеально. Всі українські Церкви, які благословляють або хоч би терплять українську мову в Богослужіннях, зацікавлені в тому. Сьогодні у Києві ми навряд чи могли б створити такий єдиний потужний центр, і тому ми можемо зосереджуватися довкола тих наукових осередків, які працюють над цим, які можуть виділити своїх представників до спільної Літургійної комісії.

Надія Пастернак
Олена Артемчук