Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

Іван Франко

Дещо про родину Галущинських, смерть і похорон І. Франка

(Доповідь виголошена на науковій конференції в Рогатині 19.9.1998,
присвячена особі Михайла Галущинського —
першого директора рогатинської гімназії.
Тема конференції була: «Михайло Галущинський — педагог, просвітянин, військовий і громадсько-політичний діяч». В 120-річчя з дня народження)

Матеріял моєї доповіді не є великий, не будуть це історичні документи, але короткі спо­гади про родину Галущинських і спогади про родину Галущинських і спогади ці я чув з уст о. Теодосія Василіянина, молодшого брата проф. Михайла Галущинського, який був моїм духовником в римській українській Колегії св. Йосафата від 1945 до 1950 року. Я був не лише його духовним учнем, але наші зв’язки затіснились і тією обставиною, що я став для о. Теодосія, як санітар дивізії «Галичина», його немов особистим санітарем. О. Теодосій зближався приспішеним темпом до своєї старості (нар. 1880 р.) і з нею чіплялись його різні недуги старечого віку. Це супроводилось постійними моїми зустрічами з ним, поїздками з ним по місті, чи й звичайними проходами, які все відбувались з розмовами на різні теми. Окрім цього о. Теодосій брав деколи участь у наших семінарійних годинах дозвілля, що звалось по середньовічньому «рекреації», — по обіді і по вечері, і в часі тих годин ми, студенти, могли ставити йому питання і він радо відповідав на них. З тих розмов спробую пригадати щось про священичу родину Галущинських, їхню участь в церковному і культурному житті Галичини.

XIX і XX століття в історії Галичини були під великим знаком участи священиків і в політичному житті, що й було конечністю тодішньої нашої ситуації, нашої соціології і це виникало силою пастирського становища, бо священики були духовними провідниками народу, національно свідомої інтелігенції було мало (та й і тую потім громив Донцов за її, просто кажучи, «недолугість», «провансальство»), на священиків падав, отже, обов’язок вести нарід і витягати його з духовної мізерії, політичного гніту, економічної біди, культурної безпросвітносте, національної неграмотності! та інших лих тодішніх не легких часів нашого довгого поневолення. Священики жили з народом, як його пастирі. Можна б твердити, що пробудження, відродження, духовна обнова, шукання доріг до кращої долі, політичного прозріння і боротьба за свої права почалися властиво священичими умами і руками, і серед них постать та дух о. Маркіяна Шашкевича. То основна різниця між нашим галицьким національним відродженням, а відродженням на центральних землях України.

У Західній Україні появляється тоді теж реакційна струя соціялізму, якої ціль була соціяльна справедливість, яку намагались по 1848 році встановити чи вибороти різні соціяльні струї. В Галичині скасовано панщину в 1848 року, в Росії кріпаччину в 1861 році.

Між священиками Галичини були симпатики тодішнього соціялізму (марксизму). Не були вони явними симпатиками, а скритими. То були священики, які жили з народом, бачили його вбогість, кривди, неграмотність. Соціялізм ширив тоді свої ідеї соціяльної справедливосте і революції, як покращати долю безборонного бідного селянства серед пануючого тоді соціяльного лібералізму і польських поміщиків, хитрощів євреїв, яким жилось добре серед нашого селянства. Батько Галущинських, хоч священик, був таким симпатиком соціялізму. Скритим. З появою соціялістичної доктрини, Церква виступила проти тих наук, зокрема проти ідеї скасування приватної власности, яку Маркс уважав як основну причину появи клясів, боротьби клясів і експлуатації. Це виразно можна було бачити в наших селах, селянство було безземельне чи малоземельне, скасування панщини, тобто примусових робіт на полях пана, не дало селянству землі, а радше можливість її набуття і ця можливість була дуже маленька, вимагала великої зорганізованости, капіталу, чого селянство тоді не мало. Робітниче ж питання можна було тоді бачити в дрогобицькому басейні у Бориславі, де знайдено нафту і земний віск і її видобуванням почали займатись багатії, головно жиди. На це звернув увагу Франко, очевидець тих подій від свого дитинства.

Франко як студент і згодом як учений і письменник подорожував по Галичині, Буковині й Україні. Це замітна риса Франка. Він вивчав свій нарід і його долю, його душу, починаючи з батькової кузні. Відвідував він деякі священичі родини, знайомився з ними, відвідував він і деякі манастирі оо. Василіян і цінив священиків, що жили для народу і займались наукою або літературою. Був наприклад у 1894 році (коли йому було 38 літ) у селі Жукові біля Бережан у батька Богдана Лепкого о. Сильвестра Лепкого. Треба добре розрізнювати Франків соціялізм в його молодечих роках і соціялізм старшого Франка. Є різниця. Соціялізм був осуджений Церквою і Франко опинився в конфлікті з Церквою. Але жив добре з багатьма священиками і не ворогував з Чином св. Василія, коли бачив, в них бажання творити українську церковну й історичну науку, збереження цінних документів нашої історії, літератури і мистецтва.

З принагідних розповідей о. Теодосія пригадую, що Франко був в родині Галущинських бодай два рази гостем і був приятелем о. Миколи Галущинського. То були візити короткі, «по дорозі». Може доводилось Франкові й ночувати у приходстві Галущинських. Так тоді водилося. Отець Теодосій згадував ті відвідини Франка зі своєрідною пошаною і повагою, помимо, тоді вже поширеної слави про Франків соціялізм. Про що була мова, годі сказати і годі було про те питати о. Теодосія. Він був свідком тих відвидин ще дуже молодим, але ті відвідини мали напевно вплив і на синів Галущинських.

З розмов з о. Теодосієм можна було бачити відносини між священичим домом, а селом. Звичайно осінню чи зимою в домі приходства вечорами в просторій кухні збиралися жінки і дівчата, щоб прясти чи робити якусь іншу жіночу господарську роботу для священичої родини. Такий був звичай. Щоб дати їм якусь духовну поживу при тім і не дозволяти язикам на пусті розмови, «паничі», тобто сини о. Миколи читали тим жінкам оповідання з нашої літератури. Отець Теодосій згадував такі: дуже улюбленим було оповідання Квітки-Основ’яненка «Маруся», оповідання Марка Вовчка і Кобзар Шевченка. З цього бачиться, що родина Галущинських діставала літературні твори з України і сини — Тит і Михайло — читали вголос ці твори для сільського жіноцтва. Уявляю собі як це мусіло подобатися Франкові, коли він про те довідувався! Приходства нашої католицької Галичини, хоч не дуже то численні були випадки, були малими вогнищами, біля яких гріли свої серця спрагнені національної свідомосте і культури наші селяни. Згодом тую працю продовжувало організоване Товариство «Просвіта», якого членами і діячами були численні греко-католицькі священики Галичини. На центральних землях України могли такими вогнищами бути дяківські школи і дяки, але їхнє виховання не мало цього національного і патріотичного підложжя, бо було чуже…

І тут розкажу одну вагому подію, з якою пов’язана родина Галущинських і яку я запам’ятав дуже точно з уст о. Теодосія і вона має значення в одній контроверсійній дискусії. Ми, дивізійники, що прибули до Риму з англійського полону з Ріміні в Італії, в осені 1945 року, зараз від початку нашого виховання в Колегії св. Йосафата взялися до товариської, немов внутрішньої семінарійної громадської роботи. Проявом того були відзначування деяких подій нашої історії, між ними роковини Тараса Шевченка у місяці березні. Робили ми це за стилем наших галицьких «Просвіт» — концертом, доповідями. Отець Галущинський піддержував такі імпрези, головно роковини Шевченка. Зараз у травні ми хотіли зробити подібну імпрезу в честь Івана Франка. І тут трапилась несподіванка. Отець Теодосій Галущинький рішуче спротивився. І розказав нам, чому не можемо такої імпрези робити: Франко помер без сповіді й без церковного похорону… Ніхто з нас про те не знав, бодай в деталях і о. Теодосій розказав про свою участь у тій події. Ось і передаю цю розповідь, яку я доволі точно запам’ятав. Роблю це теж тому, бо ще ширяться неправдиві чи не точні інформації про цю немилу подію. В журналі «Дзвін» (Львів, 1991, ч. 1 (555), ст. 175); теж хибна була інформація у львівському телебаченні у програмі про Франкове життя у Львові (особисто слухав я цю програму, здається в 1993-му році); а вже зовсім в типовім дисінформаційнім і злобнім стилі про це було описано в збірнику совєтського видання «Спогади про Івана Франка», Видавництво художньої літератури «Дніпро», Київ 1981, очевидно на основі теж тенденційних інформацій різних авторів, що Франко жив і помер як атеїст, «помер невисповіданий і нерозкаяний» (ст. 363)…

Розкажу про ту подію перед смертю Франка так, як розказав нам о. Теодосій, на якого впали всі потім оскарження. Оскарження виглядають мені за гострі і вина о. Теодосія майже ніяка, якщо загалом про якусь вину о. Теодосія можна говорити.

Зближався кінець травня 1916 року, другий рік світової війни, у Львові було відомо, що Франко поважно хворий. Зійшлися негайно крилошани («каноніки») св. Юра на нараду. Між ними був припадком новоприбулий з Риму молодий священик з інсбруцьким докторатом (святився в 1904 р.) о. Теодосій. Ціль наради: що робити, Франко близький смерти, його релігійне і церковне життя сумнівне, був соціялістом, атеїстом, зі священиками був часами в конфліктах, що зробити, щоб прийняв він останні св. Тайни, зложив свою Сповідь. (Не згадував нам о. Галущинський про те, що Франко просив передше православного священика, українського не було і прислали йому румунського, який однак так повівся з Франком, що той просив його відійти від нього. Це важна обставина і, здається, що чимало того, що сталося з тим румунським священиком, приписували потім о. Теодосієві, що зробив Антін Крушельницький, змішуючи обі візити двох священиків…)

Тоді в більшості католицькій Австрії строго зобов’язували церковні закони (подружні, церковно-адміністраційні, похоронні і ін.), що відмовлялося церковного похорону особам, які лишили цей світ «без помирення з Богом», чи такі, що жили «поза Церквою». По короткій дискусії святоюрські крилошани рішили, щоб післати якогось священика, щоб пішов до хво­рого Франка і приготував і привів його до такого потрібного християнського акту на кінець життя. Увага всіх звернулась на особу нового і молодого (36 років) священика о. Теодосія: «Ви молоді, свіжо спечені, знаєте нові науки, може б ви сповнили таку важну місію?». Отець Теодосій радо погодився ще й додав: «Франко бував в домі мого батька, гостив у нас, буде мені легко почати з ним розмову». Усі зраділи і о. Теодосій вибрався на наступний день до дому Франка. Було це 27 травня. Передам його розповідь майже так як добре її пам’ятаю: «Я увійшов до кімнати Франка, він лежав в ліжку, його очі були якісь заблукані, він мене не розпізнав як священика і розгублено спитав: «а хто ви такі?». Я зразу з радісним тоном йому сказав — «я Тит Галущинський, син о. Галущинського, ви бували в нашому домі, я вас добре пригадую, ви мене не впізнаєте, бо то було трохи давно, я прийшов вас відвідати, бо довідався, що ви хворі, а я недавно приїхав до Львова». Франкові очі й обличчя вмить розпромінились спогадом, він немов ожив і радісно сказав: «Та як не пригадую, пригадую вашого батька, ваш дім, гарні спогади, гарні були дні з вами…». І так зі спогадів про батька Галущинського пішла розмова і то оживлена. Та не довго. По якій не повній пів години Франко втомився і так якби легкий сон почав клеїти йому очі, його речення почали не в’язатися. Я встав і сказав: «Що ж, було приємно мені з вами бути і згадати давні дні, не хочу вас томити. Та хотів би ще дещо сказати перед відходом і помогти вам. Ви хворі, то добра нагода вам помиритися з Богом. То війна, треба на все бути готовим…». А Франко по малій перерві на те дуже з серйозним виразом обличчя відповів: «Та воно добре, але як мені з Богом миритись, я б мусів його бачити, з ним говорити?» — «Не треба такої видимої зустрічі з Богом, — відповів Галущинський. Бог дав нам, священикам, власть такий мир між ним і людьми встановляти, що діється у Сповіді». Наступила знова перерва, втомлений Франко немов думав над почутими словами і сказав якимись врадуваними словами: «Добре кажете, приємна була дуже розмова з вами. Прийдіть ще. Буду радий говорити з вами… Я подумаю над тим»… Я попращався з Франком і вийшов. На другий день Франко (28 травня) пополудні помер…»

Розглядаючи пастирську тактику о. Теодосія, уважаю, можу сказати, що вона була цілковито добра і розумна. Не можна, як деякі священики це роблять, зразу «атакувати» хворого, чи вмираючого і «вимагати» Сповіді. Треба такою вступною розмовою приготовити людину, розумно, тактовно, немов встановити з нею приязний контакт. Що ж, молодий священик і в тому ділі, як і це досі буває, не був вишколений, не був приготований і досвідчений у відчутті здоровельної і передсмертної кризи і близької смерти. Звичайно, треба в таких випадках спитати лікаря про стан організму і чи не треба числитись з можливістю вже близького кінця, хоч і лікар часто може помилитись. В священика, як і в лікаря має бути «інстинкт», відчуття кризи хворого і приходу кончини. Це дає, очевидно, досвід і своєрідна інтуїція, якщо про неї в семінарії вчили. Тому таким важним для священика є бодай якесь обмежене знання медицини, що має дати добрий священичий вишкіл. Отець Теодосій в тих часах суворого богословського виховання, в додатку ще й молодий, цього не мав. Цікаво теж, що часто в своїх поученнях нам, семінаристам, строго забороняв читати медичні книжки, добачаючи в них різні небезпеки для священика. Але все таки у випадку Франка, він поступив дуже розважно і тактовно.

Очевидно, міг Франкові сказати перед відходом, щоб простими словами подумав про все, чим міг Бога не послухати і дати Франкові умовне розрішення-благословення, бо ж Франко був в тому моменті втомлений і його думка не працювала. І це було б вистануло для майбутньої візити таки на другий день. Франко хотів мати православного священика і це певний знак, що хотів мати Сповідь. І це дуже важне і свідчить про віру Франка, і був він віруючий певно в своїй другій частині життя.

Дехто у відмові похорону Франкові бачить також обставину, що Франко був, так би мовити, у конфлікті з Василіянами за його оповідання «Отець гуморист», в якому Франко описує погану поведінку (але правдиву!) одного вчителя Василіянина в дрогобицькій школі. Той священик справді знущався над селянськими хлопцями і Франко був свідком того, його юне серце було зранене тим і він написав це оповідання без злоби. О. Теодосій був Василіянином і я думаю, що та обставина не мала впливу на поведінку о. Теодосія. Його спогади візит Франка в часі його молодости мали вплив інший – пошани до Франка, тим більше, що Франко на науковім полі стрічався з деякими Василіянами і цінив їх. Наша преса атакувала тоді і «святоюрців» — крилошан, і докоряла, що треба було прислати досвідченого священика, і про це о. Теодосій нам говорив. Крилос потім не погодився на церковний похорон і тільки післав о. Ґорґулу, який ішов в епітрахілі й «запечатав» гріб. Те рішення крилосу було занадто юридичне, і так тоді строго думали, і тоді слів о. Теодосія не приймали так як це приймаємо тепер. Слово «соціяліст» було тоді погане й історично це оправдане. Недавно тому вийшов авторитетний твір кількох великих істориків під назвою «Чорна книга комунізму» і Церква мала слушність боротись з тим «привидом, що бродить по Европі» і «всі сили старої Европи об’єдналися для священного цькування цього привида» — це Марксові слова і на першому місці (то 1848 рік!) Маркс вичисляє папу! Сьогодні можемо бачити правильну оцінку соціялізму-комунізму як «звироднілу доктрину», яка стільки лиха накоїла в світі й в нашій історії. Франко був чесною людиною нашого селянського виховання і свої молодечі соціялістичні думки на старість змінив. Але в 1916 році (напередодні совєтської революції!) так не думали…

А похорон Франка був такий величавий, якого Львів до того часу не бачив. Брав в ньому участь відділ УСС-усів. Усі кажуть, що, коли б був тоді у Львові митрополит Андрей, похорон був би церковний з участю священиків. Перемогла сувора австро-угорська буква закону тих часів і так жили тоді всі спільноти, між ними і церковні. Франко був теж у сильнім конфлікті зі своїм суспільством і десять років працював «на каторзі», бо мусів шукати праці в редакції польської газети, написав дуже важку характеристику (але правдиву!) свого суспільства, яку сьогодні читаємо з тяжким серцем і те суспільство щиро про те забуло в його останніх роках життя і в хвилині його кончини. Святоюрські крилошани не забули… Совєтська література тим фактом дуже тішиться, хоч не бачить як вони не гуманно трактували своїх «батьків соціялізму» у пустій та ірраціональній злобі.

Ще для скріплення моєї «оборони» о. Теодосія. Його брат Михайло, як і вся родина, любив свій нарід, для нього жив і творив, бо це бачиться з їхнього родинного виховання. Приклад цього — він перший директор рогатинської гімназії, яку побудувало рогатинське селянство, потім отаман УСС-ів і організатор чималого відділу цього легіону в рогатинщині. Не спочив і по війні як педагог і діяч, голова «Просвіти» політичний діяч. Вірив, що долю свого народу треба здобувати наукою, освітою, знанням, а коли треба, і є до цього історична нагода — і зброєю. І як прикро, з уст о. Теодосія, який ставився з братнім пієтизмом до свого брата Михайла, чув я тільки натяк про патріотичні невдачі його брата Михайла. То був тоді по війні і нашій програній конфлікт між двома поколіннями під час польської окупації: покоління, яке війну програло і хотіло її продовжувати шляхом холодної війни, не збройної, шляхом миру, чи славного сьогодні діялогу між ворогуючими націями, чи шляхами новонародженої в Европі демократії. І друге покоління — молоде, прудке, гаряче, одержиме, як любили себе звати, яке вибрало противний шлях, нехтуючи добрими, відданими і заслуженими патріотами противної думки. З уст о. Теодосія чув я, і говорив він це з великим болем і смутком, що його брат одержував анонімні і явні погрози за свої демократичні думки, що спричинило його передчасну смерть на серце. Помер маючи 53 роки в 1931 році. Подробиць о. Теодосій ніколи не згадував. Можна б тільки догадуватись. Його брат Михайло був членом УНДО, від 1923 до смерти був головою Товариства «Просвіта», яке робило велику роботу в національнім відродженні Західної України. Був він сенатором в польськім сенаті від 1928 до 1930 року від партії УНДО. Це тоді в наших польсько-українських відносинах багатьом не подобалось, зокрема в т.зв. націоналістичному таборі, хоч наші політичні мужі тих часів виправдали себе позитивною працею свого пів століття при помочі діялогу, що практикується сьогодні і тодішня Польща виходить з тієї ситуації тих часів політично бідно в конфронтації з нами. Багато потерпіли тії наші мужі, що вірили, що правда і мир перемагають, хоч це може тривати довше, але не коштує ні людських, ні стільки матеріяльних жертв. Багато можна зробити помилок в скрайних оцінках особистостей справжніх патріотів.

Думаю, варто було згадати ці мало відомі нашому поколінню дрібні події, щоб тим глибше вміли ми цінити великих наших мужів великої боротьби, яка тривала ціле XIX і XX століття — два століття! — і їхніми жертвами, заслугами і працею ми отримали від Бога довго мріяну і потрібну волю і самостійне життя, яке нам треба в дусі трудів і жертв тих мужів закрі­пити і, як треба б, — оборонити кров’ю. Вміймо пошанувати пам’ять тих, що зробили все своїм життям, щоб ми жили на волі.

о. Іван Музичка

 

Іван Франко

(В 130 роковини народження і 70 роковини смерти)

Коли німотний сум ходив
По селах галицьких убогих,
В голодні повз хати і клуні.
Жахався взимку босоногих, —
Явивсь невтомний Каменяр.

Він чистив шлях, зарослий скрізь
Цісарсько-царськими тернами;
Лупав скалу страждань гелотських.
Під гнітом сипану руками
Людей обкрадених, німих.

Трудивсь, щоб знищить світ ганьби.
Пихаті душі загнуздати,
Відкрити дух і ум безсильних,
Щоб світло впало в їх пенати.
Щоб смуток, голод, холод щез.

Мечем сатири і гніву сік
Цісарських-царських бюрократів
Та їх підніжків-патріотів.
Що хтіли б Україні дати
Свою любов, як сала шмат.

Не Дон-Жуан герой його
Людей, обмотаних злиденням;
І не герой він віх майбуття
У сяйві світлого знамення
Для українських міст і сіл.

Орач із плугом у руках,
Коваль із молотом в долоні,
Учений з прапором науки…
Його герой — хто труд вагомий
Добру народному дає.

Боровся він за волю і честь
Свойого рідного народу.
Здіймав з його очей полуду,
Насильно сіяну рапсодом
Чужих міражів і пихи.

Надхненним словом оживляв
Дрімливо-в’ялий дух профанів:
Уста мовчазні відкривались,
Сліпий прозрів, побачив рани.
Налиті ядом вічних кривд.

В скалі неволі ряд тріщань,
Полегша в труді каменярськім.
Лупаймо цю скалу в єднанні
Умом і чином месіянським
Кладім до волі щільний шлях!

Шанувати чи не шанувати Франка? Дискусії в Греко-Католицькій Церкві міжвоєнного періоду

У галичан є традиція час до часу сваритися з приводу пам’ятників. Торік ми всі були свідками запеклих дискусій довкола пам’ятника Митрополитові Андрею Шептицькому. Як писав Еклезіаст, «нічого нового під сонцем»… Подібні суперечки відбувалися і в міжвоєнному Львові та стосувалися ще однієї знакової для України постаті – Івана Франка. Цей український поет, письменник, інтелектуал помер в 1916 році у віці 60 років. За більш ніж десять років львівська громада не спромоглася поставити йому надгробний пам’ятник. І ось у 1932-ому почалася активна кампанія зі збору коштів на пам’ятник поетові. 29 травня того ж року католицький часопис «Неділя» закликав своїх читачів до пожертв на цю благородну справу, на що інший католицький часопис «Нова зоря» вибухнув обуренням. Так розпочалася бурхлива дискусія: Франко був віруючим чи невіруючим та чи можуть християни шанувати його як національного героя?

Передісторія конфлікту

Релігійні погляди Івана Франка – одна із найсуперечливіших тем у франкознавчих дослідженнях. Щоб краще зрозуміти суть конфлікту, який стався довкола пам’ятника Франкові, спробую коротко і спрощено окреслити проблему. Іван Франко виховувався у віруючій сім’ї, навчався у школі отців-василіян. Перша його збірка «Балади і розкази» просякнута ідеалістичними релігійними мотивами, його перше кохання Ольга Рошкевич – донька священика. Однак внаслідок розчарування з приводу відсталості й законсервованості галицького суспільства поет захопився модними тоді ідеями соціалізму та позитивізму, які принесли в Галичину емігранти з Наддніпрянської України, зокрема Михайло Драгоманов. Подальший арешт за поширення соціалістичної літератури та як наслідок цькування

з боку консервативної частини суспільства змусили молодого Франка стати ще радикальнішим. Він відкрито почав критикувати зловживання священиків (статті «Що се за інтелігенція галицькі попи?», «Попи і економічне положення українського народу в Галичині», «Що думає народ про уступившого митрополита Осипа Сембратовича?») та писати досить вільнодумну щодо релігії поезію: «Ex nihilo. Монолог атеїста», «Товаришам із тюрми», «Рубач». У такий спосіб Франко заробив собі репутацію атеїста. Згодом він відійшов від молодечої радикальності, зокрема охрестив своїх дітей. Його не раз бачили на літургіях, а важливе місце в творчості стали займати релігійні постаті (поеми «Іван Вишенський» і «Мойсей»). Його можна охарактеризувати як людину, що перебувала в пошуку Бога. І в тому пошуку він часом відхилявся в різні боки, суперечачи інколи сам собі. Зрештою, як і більшість талановитих письменників чи інтелектуалів, Франко не задовольнявся шаблонними відповідями на складні питання. Попри те, що його погляди зазнали змін, не всі могли чи хотіли це помічати. Стереотипний образ Франка-атеїста й далі побутував серед частини галицького суспільства.

Перші дискусії в ГКЦ щодо вшанування Франка тривали ще за його життя, а саме в 1913 році у часі святкування 40-річчя його творчої діяльності. Отець Іван Гарматій у газеті «Діло» виступив із закликом долучитися до вшанування Франка, високо оцінивши його твори «Мойсей», «Панські жарти» і «Лис Микита». Дискусію з ним розпочав отець Николай Садовський, видавши брошуру «Християнське становище у справі 40-літнього ювілею Франка», в якій піддав різкій критиці позицію отця Гарматія. Автор назвав культ Франка «модерним ідолопоклонством», висловивши своє категоричне несприйняття вшанування Франка християнами: «Шанувати 40-літний ювілей такої діяльности Франка християнам не годить ся, бо Франко був ворогом Христа, а шанувати ворога Христа, значить зраджувати Христа – а се є проти нашої совісти». Проте в гострому саркастичному стилі отець Садовський був висміяний на сторінках студентського часопису «Шляхи» у статті «З царства гасителів духа». Автор статті вказував на те, що його позиція суперечить християнським цінностям любові та милосердя: «Прочитавши його брошуру, можна подумати, що ідеалом християнства є ненависть, сліпа нетолєранція, туподумство і жорстокосердність».

Утім Перша світова війна і перші складні повоєнні роки на якийсь час пригасили запал дискусій стосовно Франка. Знову розгорілися вони вже під час відзначення 10-их роковин його смерті (1926 рік). А пік дискусій припав на 1933-ій, коли відкривали надгробний пам’ятник Франкові на Личаківському цвинтарі.

Позиція латинників

Оскільки на той час не було соцмереж, то дискусійним майданчиком слугували сторінки газет і журналів. Причому варто пам’ятати, що на той час преса була досить чітко розподілена за різними ідеологічними та світоглядними напрямками, тобто відображала думку певної суспільної групи. Газета «Нова зоря» – орган Української Католицької Організації, репрезентувала прозахідну течію (так звані латинники) в греко-католицькому духовенстві, провідником якої був єпископ Станіславівський Григорій Хомишин. Латинники підтримували ідею впровадження обов’язкового целібату, були противниками очищення обряду від домішків латинських практик та зближення ГКЦ із православ’ям, оскільки вважали, що це приведе до нової схизми.

На сторінках «Нової зорі» пропагувалася думка, що українському народові, особливо греко-католикам, недоцільно, навіть шкідливо вшановувати Франка як національного героя. Головною причиною цього дописувачі часопису вважали матеріалістичні, соціалістичні та атеїстичні тенденції у світогляді Франка. Навколо цієї тези розкручувалися інші додаткові тези-аргументи, які мали б закріпити у читачів «Нової зорі» погляд про недоцільність вшанування постаті Івана Франка.

Аргумент перший ґрунтувався на проведенні паралелей з іншими відомими постатями, переважно із західних і католицьких держав. А оскільки латинники орієнтувалися на західне християнство, то показували його як приклад для наслідування. Мовляв, німецьким чи французьким католикам і на думку не спаде ставити пам’ятник Ніцше або Вольтеру. Другий аргумент проти Франка – його твори мають згубний вплив на молоде покоління. Осип Назарук (редактор «Нової зорі») зробив короткий аналіз вибраних Франкових поезій, порівнявши його любовну лірику зі «Стражданнями молодого Вертера» Й. -В. Ґете. Цей роман про нещасливе кохання породив свого часу цілу хвилю самогубств серед молоді, яка захоплювалася ним. А самогубство, як відомо, є одним із найбільших гріхів у християнстві. Отець Лев Бурнадз писав, що мав нагоду особисто пересвідчитися в шкідливому впливі культу Франка. Він розповідав про малого хлопця, який ішов на літургію (було свято Вознесіння Христового), але дорогою того хлопчину забрали на репетицію Франкового свята, мотивуючи це тим, що там він більше потрібен, аніж на літургії. Крім того, автор обурювався творами Франка, які змушували вчити дітей, зокрема «Вічний революціонер» і «Товаришам із тюрми». Третій аргумент мав би апелювати до страхів та фобій читача. Одним із головних образів ворога у статтях «Нової зорі» були більшовики. Тому, проводячи паралель між ними та Франком, дописувачі видання намагалися остаточно дискредитувати всяку можливість творення культу Франка. Осип Назарук прямо назвав його «предтечею большевизму»: «Атеїстичні погляди Франка скріпили свого часу большевизм і причинилися до заливу ним України. Тому Франко є і буде співвідповідальний за моральну й фізичну руїну України».

Позиція візантиністів

Головним опонентом «Нової зорі» у дискусіях щодо культу Франка був католицький тижневик «Мета» – орган Українського Католицького Союзу (УКС). «Мета» і УКС відображали просхідний (так звані візантиністи) напрямок в ГКЦ, за яким стояв сам Митрополит Андрей Шептицький. Візантиністи вважали, що ГКЦ потребує очищення обряду від латинських впливів, повернення до джерел духовності східного християнства та акцентували на потребі активної місійної діяльності ГКЦ на східному напрямку.

В статтях «Мети» головний акцент робився на еволюції поглядів Франка, зміні його світогляду. Дописувачі тижневика визнавали його певні «гріхи молодості», але знаходили їм виправдання. Одні писали, що Франко підпав під «впливи модного тоді матеріалізму та соціалізму», інші, що Франко, коли писав свої «матеріалістичні» чи «атеїстичні» твори, перебував «під сильним вражінням цих думок. Може і в якомусь духовному потрясінні або душевному заломанні». Втім попри ці «впливи» та «духовне потрясіння» Франкові «ніколи не була чужою сфера релігійних почувань». Як підкреслював Микола Гнатишак: «Франко є типовим прикладом людини, що в нетрях губить правильні шляхи, підшукує їх та знову губить, щоб наново відшукати».

Підтримувала позицію «Мети» й інша католицька газета «Неділя», яка теж була заснована і функціонувала за сприяння Митрополита Андрея Шептицького. В одній зі статей цього видання були наведені уривки зі спогадів про Франка, в яких спростовувався його атеїзм. Отець Олексій Волянський згадував випадок, коли в дискусії про те, чи існує Бог і чи є життя після смерті, Франко замість підтримати колег-матеріалістів сказав: «Ій, панове! Що про то говорити! Що ми про те все знаємо? » В двох інших уривках д-р Д. розповідав, що бачив кілька разів, як Франко «клякав на сходах Волоської церкви та молився», а також повідомляв, що Франка в 1911 році запросили на антиклерикальне віче, де він сказав «щось таке, що ніхто не сподівався», і «потім тільки жалували, що взагалі на те віче Франка запрошували».

Дискусії щодо Франка стосувалися й можливості обрядово-релігійних форм його вшанування. Напередодні відкриття надгробника Іванові Франку 27 травня 1933 року в Успенській церкві відбулася панахида за душу раба Божого Івана (Франка). Панахиду відправляли: парох церкви отець Д. Лопатинський, отці Бозюк, Громницький, Дзерович і отець-радник Василів. З приводу цієї події в «Новій зорі» вийшла стаття, у якій автор під криптонімом К. П. виступив із засудженням панахиди: «Така «фасонова» панахида все обнижує престиж Церкви… І власне наша трагедія, що служимо панахиди, а не знаємо над ким». Ця стаття спричинила дискусію: можна чи не можна публічно молитися за Франка? Головною тезою дописувачів «Нової зорі» було те, що не можна проводити публічних панахид, літургій чи будь-яких інших публічних молитов за душу Франка, бо він відрікся від католицької віри, помер без сповіді, а відтак його церковний похорон не можна вважати легітимним. Натомість опоненти з «Мети» доводили, що публічно молитися за душу Франка не лише можна, але й потрібно, бо той хитався у своїй вірі. На їхню думку, Франко не був публічним відступником від віри, не був офіційно екскомунікований від Католицької Церкви, а його похорон відбувся з офіційного дозволу вищої церковної влади.

Цікаво, що «Нова зоря» помістила лист до редакції від Івана Копача на захист Франка. В ньому Копач розповідав про те, що особисто говорив із генеральним вікарієм Львівської архиєпархії отцем Андрієм Білецьким і той заявив йому, що не має наміру забороняти християнський похорон Франка. Але тут же під цим листом був поданий лист отця Теодозія Галущинського, в якому той спростовував легітимність християнського похорону Франка, кажучи, що сам був у отця Білецького напередодні цього похорону і доповів, що Франко помер без сповіді. Тому отець Андрій не дозволив церковного похорону. Натомість отець Василь Давидяк боявся помсти прихильників Франка, якщо не дозволить церковного похорону. А оскільки ще й був москвофілом (в часі Першої світової війни москвофіли зазнавали переслідувань з боку австрійської влади за підозрою в шпіонажі або симпатії до Російської імперії), то побоювався опинитися в концтаборі Талергоф. Щоб на нього не донесли, отець Давидяк не виконав офіційного розпорядження церковної влади і дозволив провести похорон отцеві Гургулі. Відтак похорон Франка, на думку отця Галущинського, слід вважати нелегітимним.

Ставлення найвищої єрархії ГКЦ до вшанування Франка

Розділилися думки в питанні шанування культу Франка і серед найвищого духовенства. Єпископи Григорій Хомишин і Йосафат Коциловський заборонили священикам своїх єпархій (Станіславівської та Перемиської) відправляти заупокійні літургії за Івана Франка і брати участь у меморіальних заходах його пам’яті. В 1931 році Григорій Хомишин висловив обурення з приводу надання гімназії «Рідної школи» в Дрогобичі імені Івана Франка. Він критично ставився до українського націоналізму через те, що той не виріс на ґрунті Католицької Церкви і від початку його корені були «звихнені і затроєні». І причину єпископ Хомишин вбачав у тому, що три головні творці українського націоналізму – Тарас Шевченко, Михайло Драгоманов та Іван Франко були безбожниками і антиклерикалами.

Єпископ Філадельфії Костянтин Богачевський пішов далі і спробував заборонити всім вірним своєї єпархії брати участь в меморіальних заходах, присвячених 10-им роковинам смерті Франка. Однак таке рішення єпископа викликало чималий спротив як з боку вірних єпархії, так і з боку священиків. Головним аргументом прихильників культу Франка було: «Чому ж Митрополит Шептицький, в котрого дієцезії помер і похоронений І. Франко, не виступає проти «культу» того «генія»? Видно ясно, що Митрополит признає рацію нам, а не тим, котрі противляться ширенню такого «культу»?» Відтак єпископ Костянтин вирішив написати листа Митрополитові Андрею, в якому просив пояснити його позицію щодо Франка.

Відповідь глави ГКЦ була досить виважена і дипломатична. Поперше, Митрополит Шептицький зауважив, що «в творчості І. Франка атеїзм і матеріалізм займає тільки незначне, спорадичне місце, а головне місце займають посередньо чи безпосередньо національні і патріотичні теми», за що вірні його юрисдикції власне й шанують Франка. По-друге, Шептицький поставив запитання, чи виступи проти Франка і спроби заборонити його вшанування зупинять його культ. І сам відповів на нього: «Певно, що ні! Зате справа, як думаю, взяла б ще гірший оборот для Церкви. Запеклі приклонники Франка стали б при всіх нагодах видвигати якраз його світогляд, ворожий Церкві, і нападати на ієрархію, духовенство. А що Франка величають широкі маси і практикуючих вірних, то вони внаслідок симпатії тим легше були б виставлені на шкідливий вплив Франка і на духовне відчуження від Церкви».

Дискусія щодо вшанування Франка як прояв ширших процесів

Фактично вся ця дискусія була насправді чимось більшим, аніж просто дискусією щодо того, вшановувати чи не вшановувати Франка християнам. Це була дискусія з приводу ширших і значущіших питань, а саме модернізації ГКЦ та її ролі в українському національному русі. У зв’язку зі стрімкою модернізацією та секуляризацією суспільства перед ГКЦ постав непростий вибір: або йти шляхом збереження власної традиції та втрачати можливість діалогу зі значною частиною суспільства, або ж реформуватися, осучаснитися та шукати діалогу з модерним світом. Як зазначає дослідниця Ліліана Гентош («Митрополит Шептицький. 1923 – 1939. Випробування ідеалів»), тодішній глава Церкви Митрополит Андрей Шептицький хоч і не був модерністом, втім сприймав деякі з модерністських ідей. Його можна назвати модерністом-практиком, який завдяки власному досвіду, візіонерству, толерантності та широті поглядів розумів важливість пошуку відповідей на виклики модерного часу. Його програму повернення до візантійських коренів Греко-Католицької Церкви варто розгляди як спробу надати потужного імпульсу для розвитку й оновлення ГКЦ. Постать Франка фактично була одним із символів популяризації модерних ідей у Галичині. Відтак позитивне ставлення до нього Шептицького та візантиністів і є тим прикладом пошуку діалогу Церкви з модернізмом. Натомість латинники відзначалися переважно традиціоналізмом, нетолерантністю і небажанням йти на компроміс. Відповідно поширення культу Франка в галицькому суспільстві було загрозою їхньому світогляду. Митрополит Шептицький негативно оцінював вузьку й нетерпиму поставу латинників, бачачи в ній погорду, що заважає розвитку Церкви: «Послухати їх (латинників.Авт.), то тільки вони є найвірнішими католиками в цілій країні, а всі, хто не погоджується з ними, є поганими католиками, заполоненими духом єретичної схизми і з котрими потрібно завзято боротися». Понад те, глава ГКЦ вважав, що «якщо ця тенденція переможе, то вона допровадить нашу Церкву до руїни».

Візантиністи і латинники мали не тільки відмінні реакції на виклики модернізму, але й різне бачення ролі Церкви в національному русі. Дещо спрощуючи й узагальнюючи, латинники здебільшого були проти привнесення національних чинників у релігійне життя і проти перетворення Церкви на релігійнонаціональну установу, намагалися підкреслювати лояльність до Польської держави. Візантиністи ж брали активнішу участь в національному житті, деякі з них навіть намагалися синтезувати ідею націоналізму та християнства у вигляді християнського націоналізму. За роки перебування Андрея Шептицького на митрополичому престолі ГКЦ впевнено українізувалася, тісно переплівшись із діяльністю багатьох суспільно-політичних, громадських та культурно-просвітницьких українських установ.

Фактично приклад Митрополита Андрея і візантиністів у ставленні до Франка як до символу національних та модерних ідей показує християнам, як потрібно, не зраджуючи своїх християнських ідеалів, відповідати на сучасні виклики, як перемагати любов’ю, а не ненавистю.

Ігор Медвідь, історик Інститут релігії і суспільства УКУ, Інститут Івана Франка НАН України