Свіжий номер

Князь Острозький і народження унії

Час ставати сильнішими

Стати автором

Іван Гречко

Доповідь інженера Івана Гречка у Трентоні

Визначний церковний діяч, голова Комісії Свободи Сумління при Львівській організації Руху і співредактор часопису «Віра Батьків» інж. Іван Гречко загостив до Трентону дня 9 грудня 1990 р. із доповіддю про сучасне положення Української Греко-католицької Церкви в Україні. Приїхав він у товаристві голови філядельфійського відділу Патріярхального Т-ва п. Івана Криха та його сина інж. Омеляна.

В цей день також відзначено 15-річчя патріярхату Української Католицької Церкви і вшановано Патріярха Йосифа, який шість років тому відійшов у Господню вічність.

Святочні Сходини у прибраній по-мистецькому інж. І. Микитином залі започатковано відспіванням «Боже, вислухай бажання…» під проводом п. Івана Головки, а також Молитвою за прославу Патріярха Йосифа.

Після короткого вступного слова святочну доповідь виголосив інж. Гречко. Інформуючи присутніх про стан Греко-католицької Церкви в Україні, шановний доповідач підкреслив, що під сучасну пору є понад 700 питомців, з того понад 300 у Львівській Семінарії. Множество цих покликань є дуже відрадним фактом, бо в Україні відчувається великий брак священиків. Багато із них мусять обслуговувати по три, а то й чотири парафії, при складних умовах транспортації.

Для семінарії дуже потрібно богословських книг, молитовників, підручників історії Церкви в Україні тощо. Потрібно також фондів на відновлення житлового приміщення і на кошти, зв’язані з їх наукою та удержанням. Якщо йде про книжки — то старші люди могли б дарувати свої бібліотеки, бо тепер є можливість ті книжки пересилати в Україну, де вони є дуже потрібні.

Справа різниці віровизнань властиво не повинна бути великою проблемою, бо на розлогій землі України для всіх є місце. Коли буде українська держава — то багато справ унормується, хоч покищо тепер є деяке ворогування, получене з неправдивою пропагандою і наклепами.

Українських греко-католицьких парафій є приблизно 1450, а автокефальних є біля 800. Існує також біля 200 парафій, які ще не вирішили свого опреділення.

Для ієрархів Греко-католицької Церкви в Україні, священиків і вірян дороговказом у їхній діяльності є Патріярше Завіщання. Отже, наслідника Патріярха Йосифа будуть торжественно вітати у Львові як Патріярха.

Митрополита Андрея Шептицького і Патріярха Йосифа уважають за святих, хоч чужа церковна влада ще їх не визнала.

Очолений інж. Гречком Клюб Української Греко-католицької Інтелігенції дбає про поглиблення християнського світогляду серед членів та широкого кола вірян, роблячи цю місійну працю в заступстві перевантажених обов’язками священиків. За кілька років, коли вже закінчать студії теперішні питомці, ситуація зможе значно поправитись.

Після цієї незвичайно цікавої доповіді присутні звертались до інж. Гречка із запитами, на які він давав влучні відповіді й пояснення. На закінчення в імені Трентонського відділу Патріярхального Т-ва зложено шановному доповідачеві найсердечнішу подяку.

Відспіванням «Ще не вмерла Україна» закінчено ці святочні сходини, хоч присутні ще довго не розходились, обступивши дорогого гостя з України.

У висліді звернення обдарувати нашу Церкву з нагоди Різдва Христового започатковано того вечора збірку на поміч Греко-католицькій Церкві в Україні. Зібрану протягом трьох слідуючих тижнів суму $1,208.00 переслано 30 грудня 1990 р. до Централі Патріярхального Товариства в США.

 

Морально-релігійна ситуація в сучасній УГКЦ і проблема її покращання

Українська держава — країна поліконфесійна. І хоча Церква відділена від держави, проте кожна з існуючих в Україні Церков чи віровизнаневих структур шукають свого місця в державі і стараються визначити себе в якійсь законодавчій і правовій системі і координатній прив’язці. Традиційні для України віровизнання — православіє, греко- і римо-католицизм, що існували на нашому терені до московсько-більшовицької окупації, роблять багато для того, щоб повернути собі статус «кво анте», беручи за вихідний рік 1939. Нові політичні реалії повоєнного періоду, а головно — перша половина 90-х pp.— породили нові і несподівані проблеми, крім інших, також і в царині духовного відродження.

Власне тому, що визнавці традиційних для Західньої України конфесій змагають до повернення їм стану посідання з довоєнних часів, а новопосталі віровизнаневі формування, шукаючи свого місця в суспільстві, здобувають його нераз коштом перших, то, як результат, виникають часто гострі конфліктні ситуації, в які мусять вмішуватися державні адміністративні чинники, виступаючи завжди в ролі арбітра. Це є одна сторона медалі, можна сказати, маєтна, матеріяльна. Але є ще й друга.

Суспільства посткомуністичні є інші, ніж суспільства тоталітарні. Але так само вони є інші від демократичних суспільств західнього типу. І хоч громадські, державні та адміністративні інституції поступово демократизуються, то суспільна свідомість і надалі має тоталітарний характер. При такій свідомості релігія ще залишається елементом політичних маніпуляцій і хоч-не-хоч, стає складовою загальної політичної ситуації.

Щоправда, релігійність нашого народу тепер зростає, зацікавлення релігією велике. Але власне релігійність, а не віра. Наслідком цього стану речей є те, що власне релігійність формується в церкві, а можна сказати, що навіть в окремо взятій парафії, тому ця релігія має характер тоталітарний. І це незалежно від того, до якого віровизнання відносить себе та чи інша громада віруючих. Індивідуальна релігійність, що завжди є зміщена в сторону демократичних вартостей, в нашому народі розбудована дуже слабо.

На такий стан склалися об’єктивні причини, але суті справи це не міняє. Якщо ходить про віровизнаневий тоталітаризм чи демократизм, а що за тим слідує — релігійність чи віра, то здається, що в кращій позиції тут, на наших теренах, є визнавці римо-католицького обряду. Як-не-як, але легальні форми церковного діяння при більшовицькому режимі, хоч і дуже обмежені в своїх можливостях, та, все ж таки, продовжували вироблену віками традицію і практики релігійного виховання своїх вірних.

Православіє в його російському варіянті завжди було і є «казьонним», державницьким, тому його, так би мовити, церковна ідеологія завжди йшла у фарватері державної. Основною метою її завжди було не стільки вироблення релігійної свідомости своїх вірних, як політичної «преданости» світській владі, філіялом якої була і є Православна Церква. Навіть тоді, коли вона була формально відділена від держави. Здається, що саме тоді вона була в найбільшій залежності від держави та її політики. З гіркотою мусимо ствердити, що власне така тоталітарна релігійність передалася в спадок і теперішньому українському православію незалежно від того, якої воно орієнтації. Звідси походить і його квазірелігійна «козацькість», завислива ненависть до греко-католицизму та ін. влади, зовсім не релігійного характеру. Звідси та майже партійна замкнутість на себе і зовнішня чисто московська постава: «Кто не с нами, тот против нас». Та тут, як кажуть, все ясно, і ніхто тієї «ясности» навіть не збирається міняти.

Однак найскладнішою є ситуація в лоні УГКЦ. Тут ці два могутні фактори, про які мова, а саме церковний тоталітаризм, виразником якого є формально групова релігійність і віра, як така, що виражається у погідному сприйнятті і орієнтації на більш демократичні духовні пособорові вартості, постійно колідують з собою. Корінь такого стану лежить в історичному минулому нашого краю.

Часті зміни політичних режимів, а врешті насильницька ліквідація УГКЦ більшовицьким урядом в 1946 p., поголовне фізичне винищення ієрархії та інтелектуальної еліти Церкви кардинально змінили форми і спосіб її діяння. Вона перейшла на підпільний статус з обмеженими можливостями відбування релігійних практик, підбору і вишколу молодого покоління душпастирів, місійної праці покликаних до того монаших чинів, науки релігії в школах, словом, того комплексу духовних наук і практик, що формує людину на свідомого християнина.

За майже 50 років нелегального існування Церкви була перервана традиція, було втрачене її місце і роля, як духовної домінанти в щоденному житті народу, ба навіть, як економічного дорадника, що яскравою сторінкою вписався в історію піднесення економічного стану галицького села. Все це було раптово втрачено, а катакомбні форми діяльности перейшли на зміну не відразу.

Досить сказати, що станом на 1939 р. УГКЦ мала в свойому складі 7 єпископів, 2380 священиків (із них 108 дипльомованих катехитів, 8 військових капелянів), 3615 святинь, 343 монахів ЧСВВ, 207 — студійського уставу, 100 — чину НІ (редемптористів), 282 — монахинь ЧСВВ, 438 — Служебниць НДМ, 35 — сестер Святої Родини, 32 — С. Милосердя (Вінкентинок), 65 — С. Мироносиць, 40 — С. Йосафаток і 97 — С. Йосифіток. Ці цифри свідчать про те, яка то велика армія була добре вишколених людей духовного стану, людей, покликаних сумлінно трудитися для зросту релігійности і поглиблення віри нашого народу.

До піднесення релігійности і духа віри послужило введення до нашого обряду нових, не знаних доти богослужбових практик, такі як маївки, червневі відправи, що їх впроваджували молоді теологи з академічною освітою, переважно безженні. То вони активно включалися в інспіровану Папою Пієм XI Католицьку Акцію, ініціювали відзначення 950-ліття Хрещення Руси-України, 300-ліття мученицької смерти св. Йосафата та ін. релігійно-громадські заходи.

Цим великим організмом, що функціонував дуже справно, керувала архидієцезіяльна канцелярія в складі від 39 до 47 осіб (в різних роках по-різному). Запам’ятаймо цю цифру: вона нам ще пригодиться. Адміністративний апарат мав чітку структуру зі строго визначеними функціями і обов’язками кожної посадової особи. І як уже зазначалося вище, воєнні події, а особливо повоєнні суспільно-політичні обставини дощенту змінили життя Церкви.

Перебуваючи від 1946 р. на нелегальному становищі, Церква в міру можливостей давала духовну опіку своїм вірним, тим, які дефінітивно не приймали російського православ’я або католицизму в його латинському обряді. Складалося тоді враження, що підпільна УГКЦ — це сильна і монолітна, добре вишколена і здисциплінована організація, що рядиться своїми внутрішніми законами відповідно до політичних реалій, в яких знайшлася вона і її вірні.

Події, які почали розгортатися на церковній ниві після 31 березня 1991 p., показали, що так воно, на жаль, не є. В тому році наблизилися до себе впритул 2 українські греко-католицькі світи: західній, еміграційний, і східній, материковий. Це були 2 світи, дві українсько-католицькі ментальності, які себе взаємно добре не знали, але які до того, до безпосередньої і тривалої зустрічі, переоцінювали одна одну в добрих намірах служити рідній Церкві.

І тут, власне, як наслідок такої переоцінки, почала проявлятися неузгодженість поглядів на справи, що не конечно мають, скажім, догматичний чи богословський характер, а скорше мирський. А саме: розбудова церковного життя, адміністрування, субординація, кадрова політика, фінанси, стосунки з урядовими чинниками, а також з мирянами, словом, все, що творить в окремих людей духовну спільноту — Церкву Христову.

Прибувша з Заходу екіпа церковної адміністрації відразу почала входити в близькі контакти зі священиками, які ще вчора будучи в складі РПЦ, з амвонів засуджували «уніятство», а потім, зорієнтувавшись в ситуації, скоро «перехрестились» на тих таки «уніятів», аби не втратити посад або й авансувати. Це, звичайно, не могло сподобатися тим з підпілля, які були всеціло віддані своїй переслідуваній Церкві і довгими роками не давали згоди на ніякі компроміси з окупаційним режимом, за що були переслідувані. І це була перша кривда, якої зазнало духовенство, що вийшло з підпілля від альянсу «римчуків» з «батюшками» (так почали називати одних і других).

Позбавлення підпільного архиєпископа реальної влади приспішило процес розколу в середині парафіяльного духовенства на прихильників одної чи другої сторони. Це саме повторилося в комплектуванні канцелярійних кадрів допоміжних служб, до яких допускаються світські особи.

На подив усіх тих, кому не байдужа була доля Греко-католицької Церкви, до згаданих адміністративних служб попали невідомо звідки і як молоді люди, які ще вчора легітимувалися комсомольськими або партійними квитками і для яких релігія і віра була не чим іншим як «мракобіссям». Раптом стали вони «переконаними» греко-католиками і взялися вершити (під керівництвом своїх приїжджих зверхників) судьби Церкви. Можна було сумніватися в їх компетентності в справах церковних, як рівно ж у тому, чи бодай ці люди отримали Тайну Хрещення, оскільки були між ними особи навіть неукраїнської національности.

Склалося враження, що церковна влада спеціяльно підбирає собі помічників, які, не маючи поняття про Церкву, як духовну інституцію, будуть послушним знаряддям в руках своїх нових хлібодавців. До того ж засилля англійської мови в канцелярійних приміщеннях, що її впровадила сюди приїжджа верхівка Церковної адміністрації, неприступність для рядових відвідувачів канцелярійних працівників, якась іґнорація ними може не раз зовсім оправданих просьб чи вимог тими, яким вдалося чудом попасти на прийом до когось з тих, у чиїх руках вся повнота влади, довели до того, що в Святоюрськім подвір’ї і канцелярії почали множитися непотрібні ексцеси, які розходилися з духом братньої любови та християнської кротости.

І то, як з одної, так і з другої сторони. Яскравим (але встидливим) прикладом таких непорозумінь між віруючими і канцелярією могла би послужити скандальна історія навколо церкви св. Анни у Львові або «сокільницьке протистояння».

Очевидно, що такі вибухові ситуації можна легко розрядити, але до того потрібна добра воля, християнська постава зі сторони церковної адміністрації до тих, що може інколи й не мають рації у своїх вимогах. Але тут власне проявляється, і то дуже виразно, ота несумісність галицького і «римського» менталітетів.

Мусимо бути свідомі того, що від простого народу, який піднімається з темряви свого вчорашнього минулого, не можна вимагати нині забагато. А якраз вимагається дуже багато від тих, що знайшлися в найвищім ешелоні церковної влади, мають систематичну богословську освіту, зростали й жили в західньому світі, в світі добробуту, законів і права, і вже з тої причини повинні би бути більш вирозумілі для розбалянсованих і в масі своїй емоційно дуже напружених умовами життя місцевих людей. Але, чи ж не почуття «європейської вищости» заважає їм прийняти отаку чисто християнську поставу?

Зі всього вищесказаного висновок один: ще дуже далеко до того духовного стану Повноти нашої Церкви, який в ній панував в часи Митрополитів Андрея і Йосифа. Як уже згадувалось, їх Церква мала кількісно невелику, але дуже пружну, здисципліновану і справну адміністрацію. Об’єм роботи, що його мусіла виконувати Церква в тих часах, був непомірно більший від того, що його виконує нині. Адже ж Церква тоді була не тільки духовною інституцією, але й в силу економічних обставин була державою в державі; вона мусіла перебирати на себе цілий ряд функцій, які в нормальних умовах, в своїй державі не мають нічого спільного з Церквою, оскільки входять в компетенції світських властей.

А однак при нечисленнім церковнім «уряді» вона досконало давала собі раду. Тепер церковна адміністрація зросла принайменше в 3 рази, але її коефіцієнт корисної дії дуже мізерний. Можливо, що є він великий у інших структурах, які не мають ніякого відношення до церковного життя, а якими так обросла Святоюрська гора. Але за те він, цей високий, нецерковних справ, коефіцієнт понижує авторитет Церкви, бо стає «притчою во язицех». І то не тільки поміж своїми вірними, але – що найгірше — між тими, які все робили (і роблять), аби її не було, або бодай захитати її авторитет.

Зі всього сказаного можна зробити тільки один висновок. Церква наша потребує санації, потребує якоїсь «екологічної» програми, згідно з якою в найближчі роки мусіла б відбутися свого роду реформа в кадрах (і це в першу чергу), у фінансах і духовній освіті та взаємовідносинах між монашими чинами. Бо те, що маємо нині, то в першому випадку — це повна самодіяльність, а в другому все покрито глибокою тайною.

Фінансова сторона в Церкві мусить бути поставлена так, як це робиться у нашій діяспорній Церкві: якщо не щотиждень в неділю, то бодай раз у місяць церковний бюлетень подає до загального відома фінансовий стан парафії: прихід і розхід, з якого кожний може довідатися про рух, так би сказати, церковного капіталу. Зрештою, так у нас робилося до війни. Бодай раз на рік, а саме в навечір’я Нового Року перед Всеношним парох здавав перед парафіянами (всіма!) повний звіт про те, скільки на протязі року було шлюбів, хрестин і похоронів, який парафіяльна каса мала прихід і якими були витрати, і врешті який балянс.

Це звільняло пароха від всякого підозріння зі сторони вірних про його, можливо, хапчивій несумлінності. Це саме робиться нині й на Заході. Натомість у нас все зроблено як навмисне для того, аби священика увесь час могли підозрівати, хто тільки захоче, в користолюбстві. І що найдивніше — ця абсолютна влада пароха є закріплена документом найвищої церковної влади. З того приводу маємо найбільше неприємних, навіть встидливих непорозумінь між священиками і парафіянами, яких реальні чи мнимі фінансові надужиття пароха приводять під двері Святоюрської канцелярії.

Наведення порядку і якась фінансова «гласність» позбавили можливості підозрювати нераз Богу духа винних священиків і епархіяльних фінансистів в робленні нібито фінансових махінацій. Доки цього не буде — будемо мати те, що маємо: часті сварки та всякі інсинуації, на основі яких завжди будуть лежати церковні гроші. Про українські духовні школи різних рівнів по Европі поблажливі легенди ходять.

Бо коли хтось там почує, що, напр., Львівська Духовна Семінарія має щось біля 400 питомців, а Станиславівський Вищий Катехітичний Інститут — біля 1300, то тільки скрушно похитає головою і з усмішкою запитує: «Чи ж би всі там з покликання?». Питання поставлене з латинська — дуже ляконічно. І що тут відповідати? Що наші церковні власті, основуючи навчальні духовні заклади, пішли за принципом радянської системи: «кількість за рахунок якости»? Це в однаковій мірі відноситься також і до багатьох «професорів» цих закладів. На жаль, чомусь ніхто, в чиїй це власті, не зверне увагу, що такий великий і безвибірковий наплив у духовні навчальні заклади ніщо інше, як тільки коньюнктура, вирахована мода на «священиче ремесло».

А з «ремісників» з духовною освітою душпастирів і духовних провідників не буде. В цьому можна не сумніватися, бо вже маємо прикладів таких чимало. Досить послухати їх «казань», читаних зі шпаргалок, приглянутися уважно до їх поведінки при виконанні різних «треб», а також поцікавитися їх приватними позацерковними справами. Більше в тому всьому якоїсь комерції, ніж духовности.

Маючи такі приклади в особі своїх душпастирів, люди втрачають віру в Божу Правду або… переходять в секти. До речі, сектантство, що так розпаношилося у нас, це похідна від бездіяльности або злодіяльности окремих наших таки пан-отців. У цьому згубному ділі їм до помочі — свідомо чи ні — якась дивна та незрозуміла для рядового віруючого ривалізація, що граничить з ненавистю між різними монашими чинами і згромадженями. Біда в тім, що в ці «цехові розбори» (інакше не назвеш) втягаються прості люди і стаються «всезнаючими» екзеґетами, каноністами, які все «знають ліпше».

Звичайно, що така фракційна нетолерантність тільки шкодить Церкві та й самій вірі. Хто ж виправить цей стан, хто змінить його і хто втихомирить «цехові» амбіції окремих ідеологів такої антихристиянської розкольницької диверсії? Хто, як не церковна влада. Але не чути, аби щось тут робилося для покращання ситуації. А робити щось треба. Дуже треба.

На закінчення хотілося б сказати таке. Все, про що писалося вище, не може бути кваліфіковане, як якісь атеїстичні або іноконфесійні безпідставні нападки на нинішню адміністрацію нашої Церкви. Це скорше критична аналіза всього того, що, як то мовиться, лежить на поверхні і про що шпотається кожний віруючий греко-католик і який не позбавлений почуття якоїсь особистої кривди за нинішній стан Церкви-мучениці, Церкви, що була для нас великою надією, а стала нашим великим болем. Та все ж таки є всі підстави сподіватися, що проведення програмної «екологічної санації» у всій повноті Церкви тими, хто стоїть на вершині її Ієрархічної структури, виведе її з того стану, в якому вона опинилася, і поставить як рівну серед рівних у Вселенській Церкві. А для цього потрібно не багато: безкорислива добра воля і сумлінне виконування своїх святих обов’язків тими, що стоять при стерні нашого духовного корабля.

А крім того, почуття відповідальности за наше церковне майбутнє перед Богом і перед історією. Ми багато вже говорили і говоримо про екологію природи і навколишнього середовища. Але треба говорити насамперед про екологію наших душ. Бо з їх темних, екологічно нечистих глибин виводяться всі наші біди, всякі непорозуміння і Богу противні «прегрішенія наші, вольния і невольния».

Звернення Українського Патріярхального Світового Об’єднання

УКРАЇНСЬКОГО ПАТРІЯРХАЛЬНОГО СВІТОВОГО ОБ’ЄДНАННЯ
ДО УКРАЇНСЬКОГО ГРОМАДЯНСТВА НА РІДНІЙ ЗЕМЛІ І В РОЗСІЯННІ ЖИВУЧИХ, ГОЛОВНО Ж ДО ЧЛЕНІВ ПАТРІЯРХАЛЬНИХ ТОВАРИСТВ
ТА ВСІХ МИРЯН УКРАЇНСЬКОЇ ГРЕКО-КАТОЛИЦЬКОЇ ЦЕРКВИ
Дорогі Брати і Сестри!

Цей рік, що подарував нам Господь, рік перший відновленої української державности, є рівночасно і роком столітніх уродин великого українця наших недавніх часів — Ісповідника Віри, Патріярха й Кардинала Йосифа Сліпого, який народився в селі Заздрість на Поділлі 17 лютого 1892 року.

Багато є причин, щоб відзначити цей ювілейний рік: ще за життя свого Патріярх Йосиф був не лише визначним науковцем-теологом, не лише Главою Української Католицької Церкви у найважчі для неї часи, але й своїм 18-літнім ісповідництвом та непохитною поставою протягом цього часу став висловом і уосібленням цілої нашої Нескореної Церкви, і в його особі ми вшановуємо сонми незчисленних, а часто й невідомих Ісповідників та мучеників. Це ж вони, під Його проводом, винесли всі ворожі переслідування, щоб довести остаточно до відродження і легалізації нашої Української Греко-католицької Церкви, щоб підтвердити ще раз, що «враги пекольні її не переможуть».

Патріярх Йосиф Сліпий був і тим живим, харизматичним центром, довкола якого згуртувалися всі найкращі сили УКЦеркви в розсіянні для втримання батьківської віри і звичаю наперекір усім асиміляційним тенденціям. На міжнародньому полі Покійний був першим, хто в часи найбільшої деконьюнктури української справи — на Вселенському Соборі Ватиканському Другому — підняв справу мовчазної і незнаної тоді у світі нашої Церкви, ставлячи вимогу створення і завершення її Патріярхатом Києво-Галицьким. Цей виступ мав значення, яке далеко виходило поза чисто церковні справи.

Не можна й недооцінити значення Патріярха Йосифа в ділянці всеукраїнського екуменізму. Він залишив у своєму Заповіті відомі слова: «Ставайте всі в обороні Української Католицької Церкви, але бороніть права Української Православної Церкви, так само жорстоко знищеної чужим насиллям. Бороніть також інші християнські релігійні громади на українській землі…». І це були не лише слова, бо в усій своїй діяльності протягом двадцяти років у вільному світі, йдучи слідами свого великого попередника, Митрополита Андрея Шептицького, Патріярх Йосиф діяв у дусі екуменізму, в дусі єдности Церкви й народу та всіх українців-католиків. Відомий, наприклад, його щедрий дар на побудову пам’ятника Митрополиту Василеві Липківському у Бавнд-Бруці, Н.-Дж.

У цьому 1992 році відзначаємо не лише століття із дня народження цього мужа Божого Провидіння, але і плянується святочне перенесення 28-29 серпня 1992 року його тлінних останків із крипти храму Св. Софії у Римі у його правний осідок — до Катедри Святого Юра у Львові, так як цього бажав він у своєму Заповіті.

Тому Українське Патріярхальне Світове Об’єднання вважає вповні оправданим та доцільним проголосити цей 1992 рік Роком Патріярха Йосифа Сліпого та, за благословен­ням наших духовних властей, закликаємо все наше громадянство вшанувати великого подвижника Церкви і народу.

Особливо важливо, щоб наповнити звучання слів цього проголошення якнайширшим та найглибшим змістом. На 26-28 серпня 1992 року плянується Світовий Конгрес Мирян у Львові, присвячений актуальним проблемам Української Греко-католицької Церкви, на якому прозвучать ідеї Патріярха. Крім цього, плянуємо всенародні святкування, а зокрема академії, доповіді та конференції, які повністю з’ясували б та закріпили б у свідомості нашого громадянства вагу і вартість цієї небуденної людини та її життєвого подвигу. Пропонуємо широку пресову кампанію в цьому напрямі, яка охопила б теж і українську пресу, зокрема християнську. Робимо зусилля, щоб українська пошта серед перших своїх поштових марок також відзначила Патріярха Йосифа у 100-ліття його народження. Можливе виготовлення звукових та зорових стрічок про життя та діяльність Ісповідника-Патріярха. Виготовлення меморабілій, які поширювали б святкову атмосферу та пригадували б «печать духа» великого праведника на житті, як його духовних нащадків, дітей Української Греко-католицької Церкви, так і всього нашого народу.

Йдучи за кличем, що хто не шанує минулого, не вартий майбутнього, пошануймо належно цього велетня Української Церкви і Духа. Пошануймо належно, у всенародньому єдиномислії, того, хто, як колись Мойсей довів свій народ до обітованої землі, щоб самому не ввійти вже до неї.

Хай же витає його дух у вільній незалежній Україні та сповняться пророчі слова його заповітів.

За Головну Раду УПСО:

Василь Колодчин, голова,
Володимир Баран, секретар,
Мирослав Лабунька, заступник — Америка,
о. митрат Роман Ганкевич, заступник — Канада,
Роман Кравець, заступник — Англія,
Леся Крип’якевич, Українська Молодь Христові — Україна,
Іван Гречко, Клюб Української Інтелігенції — Україна,
Олег Гнатюк, Братство св. Володимира — Польща.

Вовк ніколи не стане ягням*

Нижче друкуємо дві статті, що з’явилися в Україні — Львові. Стаття о. Михайла Низкогуза під назвою «Вовк ніколи не стане ягням», з’явилась в газеті «Ратуша» за 10-11 липня 1991 р. Вона також має на маргінесі назву «Львівська Вечірня Газета». Цей пресовий орган належить Міській Раді народніх депутатів. А друга стаття належить відомому тут на Заході мирянському діячеві інж. Іванові Гречкові, з’явилась у газеті «За вільну Україну» за 15 серпня 1991 р. Обидві статті цікаві своїм змістом, з яким варто познайомитись нашим читачам. При цьому бажаємо тільки звернути увагу на християнські елементи статтей, бо це є найбільш суттєве. Тут показаний наш біль, наші переживання, але ми не повинні забувати християнського підложжя, яким є Заповідь Божа — Любов. Виходячи з цих основ, все інше повинно бути цьому підпорядковане. Власне ці елементи є показані зокрема в другій статті І. Гречка.

Редакція

Багато, дякувати Богу, змін прийшло у славне місто Львів за останній рік. Вітер перемін покищо не торкнувся тільки канцелярії уповноваженого в справах релігії Решетила Ю. Ю. Навіть у сусідів з обкому компартії — зміни. Вони поступово визнають, що небагато в них було «розуму, чести і совісти», і тепер не плентаються під ногами. І свою «керівну і спрямовуючу» силу використовують хіба що на написання нікому не потрібних паперів і скарг у Москву. Контора ж п. Решетила не змінює стилю роботи. Дотримується Юрій Юліянович слова, даного ще в 1986 році, що «скоро земля крутитиметься в інший бік, аніж його установа зміниться». Правда, тепер п. Решетилу не дуже хочеться це згадувати.

Недавно я зустрів священика Петра Зеленюха, він розповів мені дивні речі: «Знайте, отче Михайле, Решетило часто заявляє в останній час, що він із Савла став Павлом (нагадую, що св. апостол Павло до свого навернення до Христа переслідував християн і носив ім’я Савло). Хто ж такий насправді п. Решетило? Відповідаю. Пройшовши добрий вишкіл в обкомі комсомолу, він до середини 1990 р. був повновладним господарем Львівської єпархії. Тобто призначав, звільняв і переміщав священиків. Особливо ревно стежив за тим, аби посади деканів (благочинних, яких часто називали злочинними), священиків у Львові і в великих містах займали свої, перевірені люди. Призначали на добрі парафії тих, хто платив добрі гроші. Словом, існував ринок, ішла купівля-продаж парафій з усім віруючим людом. Якби про таку торгівлю знав Чічіков із «Мертвих душ» Гоголя, то він би з заздрости в труні перевернувся. Коли одного разу в розмові з митрополитом Никодимом я сказав, що треба якось боротися з тим злом, з торгівлею парафіями, що між священиками замість мови, як вести вірних до Христа, до Спасіння, постійно ведуться розмови, як підступити до Решетила, скільки і через кого передати грошей. Митрополит Никодим тільки руками розвів. Що, мовляв, я можу зробити. Але коли я нагадав йому про пророцтво св. Серафима, до речі, надрукованого в Москві, про те, що єпископи РПЦ зрадять Церкву і також, напевно, купляють собі місця, то митрополит Никодим вигнав мене із кабінету. Як говориться, на злодієві шапка горить. Уповноважений із своїми соратниками, серед яких особливо виділявся Герц, слідкував за чистотою православ’я, за тим, щоб діти в церкву не ходили, щоб вчасно і справно платили данину ті, хто на добрих парафіях.

До речі, заступник Решетила, цей же Герц, декілька років тому в присутності священика Петра Зеленюха сказав: «Якщо Греко-католицька Церква буде легалізована, то я закінчу життя самогубством». Добре зробив, що передумав, а то Решетилові довелося б шукати нового помічника. У розмовах з віруючими і священиками уповноважений Решетило дуже часто був нестриманий, поводився брутально. Я особисто бачив, як виходив священик із його кабінету з розбитим носом. Запитаєте, чи мені не перепадало від Решетила? Ні, може в нього до кожного був свій індивідуальний підхід, а, може, його поінформували, що я також спортом займався. Час від часу уповноважений із своїми помічниками робили рейди по парафіях, особливо по великих. Після таких рейдів священиків часто виганяли з парафій, звинувачуючи в уніятстві. Так було в місті Дрогобичі — вигнали священика Линду, і в селищі Куликів — священика Гриньківа. Так Решетило вбивав двох зайців: і страху наганяв і парафію звільняв, яку можна було пізніше вигідно продати. Запитаєте, а чим займався митрополит РПЦ? Формальності всі зберігалися, митрополит писав указ про призначення священика, але вирішував усе Решетило.

Розповім про один епізод з такого рейду. На парафії в с. Сілець Сокальського району, на якій я служив, у 1986 р. ми з членами молодіжного релігійного гуртка випустили стінну релігійну газету. Решетило, коли її побачив, аж підскочив від радости, очі його загорілися і він, потираючи руки, сказав мені: «Аж тепер ви, Михайле Васильовичу, попалися, розумієте, самвидав. За це -— кримінальна стаття». А коли дочитався, що в молитві «Вірую» є слова «І же от Отца і Сина ісходящого», то його радости не було меж: «Та це ж уніятський самвидав, ще більша кара буде». До речі, цей «самвидав» привезли до кабінету митрополита Никодима і він лякав ним священиків, повчав, щоб ще хтось до цього не долучився.

Важко декількома штрихами описати ту велику руйнівну роботу, яку проводив і проводить Решетило. Дехто подумає: та чого він причепився до Решетила, а може той справді став добрим чоловіком. Якби так. У чому він точно перемінився, то це в довжині свого підпису. В середині 80-х років його підпис становив 4 см., а в 1991 році — 1,5 см. Без сумніву, надхнення трохи покинуло Решетила, та й торгівля парафіями вже не та. Зовсім недавно п. Решетило перешкоджав у реєстрації релігійної громади с. Скелівка Старо-Самбірського району, про що можуть засвідчити п. Савула Йосип, а також інші члени церковного комітету. Ніколи не забуду його минулорічний виступ з балькону Самбірської ратуші. Не треба було бути особливо проникливим, щоб прочитати на обличчі Решетила, що такий стан протистояння, ворожнечі в Самборі його цілком влаштовує. Аякже, якщо буде єдність, то буде і сила, а сила здвигне ту велику стіну, яка століттями закривала нашому народу вхід в Царство Правди і Свободи. А цього решетили бояться, і поки буде існувати теперішній стан речей, вони, уповноважені, будуть мати змогу своїми руками доторкатися до цього тонкого, ніжного організму, яким є Церква Христова, доки люди, які не мають нічого святого, будуть займати нікому не потрібні крісла уповноважених, до цього часу буде гальмуватися процес нормалізації релігійного життя. Я вірю в силу покаяння, але в даному випадку краще підходять слова Михайла Гриня: «Вовк ніколи не стане ягням».

Р.С. Коли матеріал уже був готовий до друку, мене застерегли в редакції: чи маю я докази на написане тут, на випадок коли Решетило подасть на мене до суду. Маю. А сказане тут — лише маленька частина з життя уповноваженого.

Іван Гречко

* Передруковуємо з «Ратуші», ч. 70 (107), 10-11 липня 1991 p.

«Репресована Церква»

Під такою назвою в кінці 1994 р. видавнича фірма «Відродження» в Дрогобичі видала досить об’ємну книгу (528 ст.). Є це, як свідчить «фоліо версо», видання Всеукраїнського товариства політв’язнів, Науково-просвітницького товариства «Меморіял» ім. В. Стуса, Львівського Музею історії релігії та Інституту релігієзнавства (він діє при Музеї історії релігії). Поданий на тій же сторінці список членів редакційної колегії відразу переконує нас у тому, що держимо в руках дуже поважний том із заплянованої його впорядником серії під загальною назвою «Літопис Голготи України». Власне, «Репресована Церква» — це другий том із серії. Головним редактором «Літопису» є В’ячеслав Цвєтков. І за його задумом це мала би бути «… монументальна історична праця, розрахована на кілька десятків томів…». Річ очевидна, що не можна не погратулювати ініціяторові такої дуже необхідної історичної серії, його бажанню прислужитися українській історичній науці, пам’ятаючи, що його, хотілося б сказати, «наукова інституція» складається з одної особи — самого п. Цвєткова. Воістину треба бути одержимим якоюсь святою ідеєю, аби самому рішатися на таке велике подвижницьке діло. Ну, але, як казав І. Франко: «до відважних світ належить». Подивляючи відвагу головного редактора «Літопису» і впорядника «Репресованої Церкви», пройдемося з увагою по її сторінках. І вже таки на самому початку на ст. 9 автор «Передмови», вимінюючи всі «прогрішення» Апостольської Столиці» супроти нас, між іншим, каже: «Ми ніяк не можемо відкрити українську амбасаду у Ватикані». Цей гріх інкримінується Апостольській Столиці. А тимчасом, його треба скинути на минулий і нинішній уряди України, члени якого тільки те й роблять, що оплакують з урядових трибун погибель Радянського Союзу та його символіки і творять різні комітети по його реанімації. А справа Дипломатичного представництва України для них байдужа. Українська Церква навіть пропонує приміщення у Вічному Місті під українську амбасаду при Ватикані, але глухо наразі з цією справою і в Міністерстві закордонних справ, і в Уряді України. Хоч ватиканський амбасадор (нунцій) в українській столиці вже давно резидує. Отже, відсутність нашого амбасадора у Ватикані — це не вина Ватикану, а нашого таки уряду. Далі в статті «Від рецензента» на ст. 11 довідуємося, що «… Українська Католицька Церква від початку свого існування, тобто від 988 р. …» і що «Україна —; тодішня Київська Русь — з конфедерації племінних держав стає централізованою державою — нацією…». А «… українська Церква за часів Володимира хоч виробляла свій обряд, мала католицьку релігію…» та що «з втратою Української Державности в ХУІІ ст. Церква стала єдиним форумом на міжнародній арені, єдиною об’єднуючою культурно-освітньою силою… і духовною твердинею українського народу як нації, на якій ломили свої зуби всі намагання колонізаторів — спочатку польських, а потім і московських — анексувати українські землі…». А далі «… Свою ворожу політику проти нашої Церкви вели поляки до повного розвалу імперії (якої?— І. Г.) в кінці ХVIІІ ст. і хоч не змогли її знищити (кого? — І. Г.), проте довели до розколу в Київській Митрополії в кінці ХVI ст….». Тут, як бачимо, що не цитата — то якесь непорозуміння, невиразність думок, зміщення понять, і хоч сказано патріотично, але… неправдиво. Патріотизм — це річ прекрасна, але не можна ним підмінювати історичної правди. Ну, а вже чого варті такі вирази, як наприклад »… сморід з гнилого трупа московської імперії», або «І не поможуть здихаючій московській імперії намагання… створювати на Україні філіяли Російського поліцейського патріярхату чи наводнювати Україну безглуздими сектами». Ці моцні вирази і слова, якими послуговується рецензент — о. Кость Панас, боронячи правд нашої віри і Церкви,— це щось з лексикону радянських журналістів з газети «Вільна Україна» або «Пост імени Галана». Ними вони воювали з «релігійним мракобіссям». Кожна стаття, нашпигована такими лайливими словами, і тоді і тепер не досягає мети: переконати читача в правоті автора. Радянським писакам не дивуємося. Але коли їх лексичним багажем послуговується духовна особа, то якось не теє… «не смачно» робиться. Далі у «Вступі», автором якого, напевно, є сам п. Цвєтков, (бо без підпису), читаємо: «Обнародування унії… збігається в часі з повідомленням про «дике ганьблення» православних на західноукраїнських землях «греко-католиками» і зводиться до того, що суто церковні справи, пов’язані з юридичною трансформацією (?! — І. Г.) статусу «черги галицьких віруючих», стали козирною картою у руках львівських, івано-франківських та тернопільських націонал-екстремістів, які сприяють поглибленню громадського розбрату». Це довжелезне речення-цитата беззмістовна; тут «великих слова велике сила, тай більш нічого», як казав Тарас Григорович. А що за тими словами криється, то хіба Дух Святий знає. Це на ст. 17, на ст. 18 знаходимо таке «твердження»: «Цей синтез культурних надбань Заходу і Сходу, здійснений наприкінціVI ст. у формі унії греко-православної і римо-католицької церков, значною мірою реалізував давню мрію європейців — відновити колишню духовну єдність греко-католицького античного світу (сік! — І. Г.), але тепер вже на новій християнській позиції». Ну, тут, як мовиться, ні додати — ні відняти: «греко-католицький античний світ»! Це навіть звучить якось так… фантазійно.

Віддаючи належне «архітектам» унії сп.сп. І. Потісві та К. Терлецькому, упорядник на ст. 20 каже, що вони «добилися від Папи Римського Урбана VIІ значних поступок на користь новоствореної церкви». Але ж бо в Берестейських статутах чомусь і згадки нема про утворення якоїсь нової церкви. Це просто «нова» думка автора про Церкву Христову.

Або ось такі інформації: «З ініціативи польських шовіністів ліквідовано греко-католицьку духовну семінарію у Відні. Всупереч протестам духовенства при Львівському синоді в 1891 році запроваджено целібат» (ст. 25). Звідки, цікаво, такі відомості черпає автор? Бо «Чинности і Рішення руського провінціяльного Собора… 1891», глава 11, параграфи 13 і 14, хоч вправді заохочують питомців до безженства, але зовсім не зневолюють їх до цього, а полишать їм повну свободу вибору. Або ось таке: «Рід Шептицьких був українським, але він спольщився перед Берестейською унією» (ст. 26).

Проте дотична література говорить, що на протязі VIІІ ст. кілька чоловік з роду Шептицьких були монахи ЧСВВ, а 4 з них були греко-католицькими єпископами. Та все ж найкращу «перлу» знаходимо на ст. 44. Ось вона: «Роман Шептицький вступив 1888 р. до манастиря. Змалку одержав священичі свячення». Чи знає автор, що то є «священичі свячення» і коли їх можна одержати? Трохи далі, на ст. 46 читаємо: «Коли після жовтневої революції постає Українська Церква, пропонується Андрея Шептицького на голову всієї Української Церкви». «Митрополит переорганізував Духовну Семінарію у Львові і підніс її до рівня університету» (ст. 48). Якби ж то так!

А то не відомо, яку саме Українську Церкву, що нібито постала на Україні після жовтневої революції, має упорядник на увазі. Бо якщо УАПЦ, то вона постала вже при більшовицькій владі (і при її згоді на те) аж в 1921 p., вибравши собі на митрополита протоієрея Василя Липківського. Проте цитата зі ст. 46 говорить про пореволюційну «Українську Церкву» і про невідомо кого, хто пропонував митрополита А. Шептицького на її голову. Отже, говориться про факт доконаний. А тим часом нічого подібного не було. Відоме речення, яке нібито мав колись сказати соціяліст і переконаний атеїст В. Винниченко, для цього випадку зовсім не має ніякого відношення.

Щодо піднесення Духовної Семінарії до рівня університету, то треба сказати, що греко-католицький університет був програмною мрією митрополита, а не дійсністю. Наразі митрополит був створив Духовну Академію, не ліквідуючи Семінарії. Для того, щоб Академію піднести до статусу університету, то згідно з існуючими правилами потрібно було ще 3-го (юридичного) факультету, на що не погоджувався польський уряд. Отож і в першому, і в другому випадках бажане видається за дійсне. Такі патріотичні перекручення в поважних друкованих матеріялах роблять більше шкоди, як користи. Бо читач, який не знає істинного стану речей, прийме все прочитане «на віру» і при всякій нагоді буде покликатися на те, бо — «я читав». Той, хто знає, тільки скрушно похитає головою. Ну, а крім того (і може це найголовніше), такі перекручення і всякі неточності дають в руки ворогам нашої Церкви прекрасний матеріял для її компромітації. А на ст. 49 «Нацистська влада поводилася в завойованих країнах дуже нелюдяно, зокрема супроти жидів. Митрополит рішуче виступав проти такої жорстокости окремим листом до німецького уряду; цей лист назвав за 5-ою Божою Заповіддю «Не убивай». Щось чув, видно, що митрополит писав до котрогось з достойників ІІІ Райху. Але якраз «Не убий» (а не «Не убивай») адресована була на одному з Львівських Архиепархіяльних Соборів у 1942 р. до вірних і духовенства нашої Церкви, а не до німецького уряду.

Про о. Августина Волошина на ст. 71 говориться, що він був арештований 21.05.1945 р. в Празі, а вже на ст. 80 — що у Відні.

На ст. 296 неназваний автор твердить, що «Християнство Київська Русь прийняла у Візантійському обряді ще до церковного поділу, який відбувся в 1054 році, але й після цього поділу Київська держава утримувала зв’язки із римськими папами та іншими церквами Сходу і Заходу».

А трохи нижче, гейби заперечуючи сам собі, автор каже, що «на схилі ХVI ст. Українська Церква встановила порозуміння з Римом на Берестейській унії 1596 року і розвинулася як греко-католицька». Примас Польщі Глємп по-українському, виявляється, буде Глємпа. Маємо також дві дати смерти єпископа Івана Слезюка: 4 лютого 1973 р. (ст. 307), а трохи далі, на ст. 315, вже стоїть друга дата — 4 грудня того ж року. Не повезло також о. Г. Будзинському: в одному місці він редемпторист (ст. 280), а в іншому — вже студит (ст. 374). Але найбільше дісталося від історика о. Костя Панаса «батюшкам» РПЦ в Західній Україні, які «зі страху за своє корито проголосили незалежність Церкви», а також «українофобу, каґебісту в мантії Філарету» (нинішньому заступникові Патріярха УПЦ-КП). Не знаю, чи дуже завстидав о. Панас «батюшок» і «каґебіста Філарета», але, як уже говорилось вище, коли таким лексиконом орудує викладач історії Львівської Духовної Семінарії, то як же ж можуть лихословити люди світські?! Тай чи на часі нині в такий спосіб зводити порахунки між українськими Церквами за грішне минуле окремих ієрархів? Напевно в таких випадках варто пригадувати глибоко християнський приклад митрополита Андрея, який прийняв у свої палати двох архиєпископів — ізгоїв РПЦ — Андрія Храповіцького та Євлогія Георгієвського — що після жовтневої революції втікали зі збільшовиченої Росії. А чейже вони були головними кривдниками УГКЦ і «програмістами» її ліквідації під час окупації Галичини російськими військами…

Ще раз уважно переглядаючи том 2 «Літопису» — «Репресована Церква», переконуємося, що цей і так довгий ряд всяких недотягнень, перекручень, різного рода помилок — граматичних, стилістичних, меритотичних, про які говорилося вище, можна продовжити. Але й цього достатньо, аби прийти до висновку, що книжка робилася у приспішеному темпі без сумлінного редакторського перегляду і коректорської правки текстового матеріялу і якось хоч би найпримітивнішої його систематизації. Тому годі збагнути, що брав упорядник в основу так би мовити «організації», тому, яка є концепція цього і наступних томів. Бо хто бодай так-сяк зорієнтований і обізнаний в тематиці, то відразу побачить, що якогось свіжого, оригінального матеріялу тут майже нема, за винятком може тих, що писані «ману пропрія» самого упорядника. Складається враження, що об’єм книжки набирався з уже назагал відомих, десь уже публікованих матеріялів і хоч може (коли окремо їх розглядати) цікавих, але збитих у купу без якоїсь чіткої системи, без програми. Прикро, що серед видавців знайшлися такі поважні інституції, як Музей історії релігії та Інститут релігієзнавства. їх директори — Володимир Гаюк та Віталій Яремчук числяться в складі редакційної колегії, проте це ніяк не вплинуло на науковий рівень, характер друкованого матеріялу.

І на закінчення хотілося б висказати кілька думок а саме. Оскільки на початку книжки упорядник деклярує, що «Літопис» запляновано як «багатотомне серійне книжкове видання» і що це буде «монументальна історична праця, розрахована на кілька десятків томів», то є підстави думати, що мала б це бути серія академічна. Ну, а таке видання мусить мати відповідну концептуальну програму, що об’єднувала б задуманий чи вже заплянований корпус в якусь цілість. Бо дуже патріотичні і побожні, але дуже загальні фрази, що слідують за вищеподаними цитатами в книжці, не дають найменшої уяви про те, чого маємо очікувати від головного редактора серії і на що потенціяльні жертводавці мали б не шкодувати грошей. Тоді, напевно, можна сподіватися, що «Звернення до Високопреосвященних Владик — єпископів Української Греко-католицької Церкви в Україні і за її межами» п. В. Цвєткова про «надання (йому) повноважень, та «бути готовим до матеріяльно-грошової допомоги і, що найголовніше» — запросити ініціятора важливого релігійного проекту (то значить головного редактора — І. Г.) відвідати кожного єпископа — владику з робочим візитом для розв’язання питань і проблем» буде почуте «владиками-єпископами», і їх благословляючі десниці не оскудіють. Напрошується питання: чому «Звернення» адресоване тільки до ієрархів УГКЦ? Чи ж би Голгота була лише її жорстоким «привілеєм»?

Львів, січень
Іван Гречко
Голова Клюбу греко-католицької інтелігенції «Обнова»

Прослава Слуги Божого Митрополита Андрея у дзеркалі галицької інтелігенції

У Львові широке відзначення 50-ої річниці упокоєння Слуги Божого Митрополита Андрея розпочалося із помітних заходів у приміщеннях Музею історії релігії. Вони були заініційовані та зорганізовані Клюбом греко-католицької інтелігенції. Варто уваги, що не зважаючи на відсутність фінансового запліччя взагалі, ця мирянська організація від моменту свого заснування постійно і наполегливо привертає увагу громадськости до особи Князя нашої Церкви.

Вдало використовуючи шляхетні форми, тут стисло і доступно поширюють знання про замовчувані сторінки церковної історії, подають зразки високої культури спілкування та поваги до представників інших традиційних християнських течій та конфесій в Галичині. До речі, це є поодиноке місце в краю, де під склепінням старого храму можна часто побачити, як невимушено спілкуються не лишень свідомі миряни — науковці, мистці, інженери, студенти, а й католицькі та православні владики. Згадана вже значна дата у календарі стала приводом до наукової конференції, котра була продовженням попередніх конференцій та зібрань.

Після вступного слова голови Клюбу Івана Гречка присутні вислухали слово про беатифікацію Слуги Божого Митрополита Андрея, яке виголосив голова Синодальної комісії УГКЦ беатифікації і канонізації святих єп. Михайло Гринчишин. Професор Олег Гринів, який під сучасну пору в Україні є одним із найсерйозніших дослідників історичних та політичних перепетій навколо УГКЦ та її провідників, цього разу привернув увагу до ранньої доби Великого Митрополита в спогадах матері Софії Шептицької.

Доцент Михайло Гаєвський вперше оприлюднив ще донедавна секретні документи з кагебістських архівів, де йдеться про обставини смерти і похорону Митрополита Шептицького.

Далі письменник Ярослав Гнатів прочитав фрагмент своєї повісти «Церква при дорозі», яка грунтується на документальному матеріялі. До речі, автор, котрий був одним із засновників Клюбу, працював над цим твором ще в часи, коли УГКЦ перебувала у підпіллі. До організації наукової конференції прилучились також дослідники молодого покоління. Так, завідуюча відділом Музею історії релігії Олександра Киричук підготувала реферат «Митрополит А.Шептицький як «добрий пастир», а завідуючий відділом Інституту релігіє­знавства Музею історії релігії Микола Бандрівський торкнувся питання меценатства української археографії з боку великого Архипастиря.

Після перерви присутні тепло вітали Владику Василя Медвіта, котрий поблагословив розгорнуту в одній із заль музею документальну виставку про Митрополита Андрея Шептицького. В експозиції представлені як документальні матеріяли і світлини, так і зразки іконопису та маловідомі твори мистців. Зокрема, про історію оригінального деревориту присвяченого постаті Слуги Божого Андрея і ювілею першого з’їзду «Українська Молодь — Христові», розповів відомий мистець Микола Бідняк, котрий недавно перебрався з Канади в Україну. У кулуарах виставки, на презентацію якої прийшло чимало знаних в місті майстрів красного письменства, мистців, скульпторів, музикантів, йшла мова також про підготовку до відзначення 400-ліття Берестейського поєднання. Можна було помітити, як у гутірках з Владикою Василем Медвітом зароджувалися оригінальні творчі пляни.

Зворушливим був і урочистий вечір в ораторії, де отець маґістер Йосафат Воротняк з Крехівського манастиря, ЧСВВ, виголосив слово про Митрополита Андрея Шептицького та поділився власними роздумами. Завдяки проректору Вищого музичного інституту імени М. Лисенка Яремі Якуб’яку було вдало скомпоновано програму концерту, в якому взяли участь камерна оркестра під керівництвом Артура Микитки та народня хорова капеля «Антей» під керівництвом заслуженого працівника культури Зиновія Демцюха — колектив, котрий невтомно популяризує кращі зразки духовного співу на батьківщині та за рубежем. На завершення прозвучала спільна молитва за прославу Слуги Божого Митрополита Андрея.

* * *

Якнайбільше і вперше за всі післявоєнні десятиліття змогли нарешті висловитися привселюдно про Слугу Божого Митрополита Андрея Шептицького у Тернополі. Тут після архиєрейської Служби Божої у соборі Непорочного Зачаття Пресвятої Богородиці вірні попрямували до приміщення Тернопільського драматичного театру імени Т. Шевченка, де відбулася велична Академія. Ініціятором поважного заходу став новостворений в обласному центрі Клюб української греко-католицької інтелігенції. А до організації велелюдного зібрання прилучилися канцелярія Тернопільської єпархії УГКЦ та місцевий Інститут національного відродження України.

З вітальним словом до присутніх звернувся ординарій Тернопільської єпархії Владика Михаїл Сабрига. Член Постійного Синоду УГКЦ, Владика Михайло Гринчишин з Парижу розказав про стан беатифікаційного процесу, а професор Тернопільського медичного інституту, заступник голови Клюбу, виголосив доповідь про життя і діяльність великого Митрополита. Провідні вчені й знані у місті особи, такі як Ігор Герета, Олег Герман, Оксана Кузів, Ярослав Проць зробили грунтовний аналіз різноманітних сторінок багатого життєпису Слуги Божого Андрея. Зпосеред рефератів священиків цікавими були розвідки отця Романа Гриджука про зв’язки митрополита А. Шептицького з Тернопільщиною.

Отець Микола Шаварин поділився спогадами про навчання у Львівській Богословській Академії, студент Люблінського католицького університету Василь Гасинець запізнав з пастирськими листами митрополита А. Шептицького, а молодий священик Іван Ференц торкнувся зв’язків з молодими християнами.

Під час Академії демонструвалися уривки з телевізійного фільму «Світильник істини», актриса Віра Самчук читала присвяти українських поетів, звучали божественні співи у виконанні дитячих колективів, народньої самодіяльної капелі «Галичина» та хорів церков Непорочного Зачаття Пресвятої Богородиці, Успення Божої Матері, Матері Божої Неустанної Помочі, Святого Михаїла, семінарії імени Патріярха Й. Сліпого. У вестибюлі театру можна було оглянути невеличку документальну виставку про життя Слуги Божого Митрополита Андрея.

На згадану Академію було заздалегідь запрошено керівників влади Тернополя і области, інших достойників, в тому числі першого президента України Леоніда Кравчука, котрий як депутат парляменту приїхав на зустрічі з виборцями. Та з невідомих причин Кравчук цього дня до театру не завітав, відсутні були також місцеві перші особи. У залі можна було бачити відомого політичного діяча Богдана Гориня, котрий саме в цей час висувався від тернопільчан до парляменту. Треба сказати, що не зважаючи на активну підготовку організаторів відзначення 50-ліття з дня смерти Слуги Божого Митрополита Андрея, в Тернополі до цієї події поставилися далеко неоднозначно. При владі все ще лишаються структури, котрі, певно, не здатні так швидко позбутися пережитків минулої тоталітарної епохи. Навіть перед театром не було змоги виставити афіші, яка би привертала увагу. Проте ці дрібниці не завадили подолянам віддати належну шану славному Архиєрею. Академія зібрала гостей з усіх куточків Тернопілля. Серед присутніх була делегація Львівського Клюбу греко-католицької інтелігенції.

Кость Чавага