Свіжий номер

Ідентичність: яка і чия?

Час ставати сильнішими

Стати автором

Максим Германюк

Згадаймо світлу пам’ять Митрополита Максима Германюка

Несподівано, З травня 1996 p., у Вінніпезі, Канада, на 85 році життя відійшов у Божу Вічність видатний богослов Блаженніший Митрополит Максим Германюк. Редакція журнала у числі за червень подала коротку вістку про смерть Митрополита Максима і заповіла, що довша згадка буде у числі за липень-серпень ц.р.

На жаль, замовлена стаття не прийшла до редакції, тому в попередньому числі не було заповідженої згадки. Щоб не пройти повною мовчанкою відходу у Божі засвіти Митрополита Максима, обмежуємось хоч до цього далеко неповного, короткого нарису — згадки про життєвий шлях Покійного Митрополита Максима.

Покійний Митрополит Максим Германюк був одним із найбільш талановитих українських богословів і владик у нашій Українській Католицькій Церкві, що здобув собі своєю працею над собою, а зокрема добрими богословськими студіями, як здібний, працьовитий і пильний студент. Його солідні богословські студії визначили йому життєвий шлях. У першу чергу Владика Максим вибився як непересічний богослов інтелектуаліст. Зі своїм глибоким знанням мав дар добре володіти словом, іншими словами, був непересічним проповідником і в загальному відданий працівнику Божому Винограднику. Як вже було сказано, своїм непересічним знанням і відданою працею Владика Максим здобув собі респект, повагу і пошану не тільки у церковних колах, але у загальному серед української діяспори.

Коли у 1963 році, після 18-річного ув’язнення і засланя, з’явився на волі, у центрі Вселенської Католицької Церкви у Римі, Блаженніший Митрополит Йосиф Сліпий, то він покладав великі надії, зовсім правильно, на Митрополита Максима Германюка, як видатного і талановитого богослова. Блаженніший Йосиф бачив у Митрополитові Максимові непересічну індивідуальність, високо вченого богослова і релігійно-церковного провідника. Ні більше, ні менше Блаженніший Йосиф у особі Владики Максима бачив свого наслідника. На жаль, сподівання Блаженнішого Йосифа скоро показались нереальними. Звичайно, не так легко було Блаженнішому погодитись і розпрощатись зі своїми сподіванями. Це факт, який багато заважив і мав чималий вплив на дальший розвиток Помісної УК Церкви. Без найменшого сумніву, слід підкреслити, що Владика Максим мав консервативний підхід до розв’язки проблем у нашій Помісній УКЦеркві, а зокрема коли йшлось про піднесення УКЦеркви до гідности патріярхату. З перспективи того часу сьогодні можна з певністю сказати, що постановка цих питань Патріярхом Йосифом була правильна. Звичайно в такій ситуації становище Владики Максима не залишилось без впливу на наших владик. І все ж таки Владика Максим формував богословську і політичну думку нашої Церкви. Це не залишилось без значення. Мабуть, ще заскоро давати цим обставинам повну оцінку, це напевно зроблять майбутні дослідники й історики.

Владика Максим Германюк вийшов з селянської родини. Народився 30 жовтня 1911 р. у Новому Селі Жовківського району, у Західній Україні. Батьки Максима, Микита й Анна з дому Мончук, Германюк дали йому глибоке родинне й релігійне вихованя. Середню освіту закінчив у гімназії оо. Редемптористів у Збоїськах в 1932 р. Після цього поступив до новіціяту Отців Редемптористів в Голоску, біля Львова. Богословські студії розпочав і закінчив на Лювенському Університеті у Бельгії, де габітулювався з моральної та догматичної богословії. Ієрейські свячення відбулись 1938 р. у Львові, які довершив Владика Николай Чарнецький. Отець Максим на цьому не зупинився. Повернувся на той же Лювенський університет, де в 1943 році здобуває диплом доктора з богословії. Поруч з тим студіював східні мови й історію. З таким знанням о. Максим не мав жодних труднощів одержати працю. Після цього о. Максим викладав філософію, соціологію та гебрейську мову в Духовній семінарії Отців Редемптористів у Бопляно — Бельгія.

Після закінчення Другої світової війни о. Максим Германюк включається в активне громадсько-політичне життя у Бельгії. Був ініціятором і основником Українського Допомогового Комітету у Бельгії у 1945 р. Був першим головою Українського Наукового Освітнього Т-ва у Бельгії. Брав участь у Міжнародньому Конгресі візантологів у Бельгії та Міжнародніх конгресах «Пакс Романа». Отець Максим був відомий як добрий духовний опікун Товариства «Обнова».

У 1948 році о. Максим Германюк переїхав до Канади, де зайняв позицію протоігумена Отців Редемптористів і водночас викладав моральну богословію і Святе Письмо у Духовній Семінарії Отців Редемптористів у Вотерфорді. Отець Максим зорганізував редакційну колегію, яку очолив, для журнала «Логос». Це справді великі почини й обов’язки, які абсорбували час і зусилля молодого о. Максима Германюка.

В 1951 р. Апостольська Столиця номінувала о. Максима єпископом-помічником для екзарха Манітобського екзархату преосвященного Владики Василія Ладики, а в 1955 р. Владика Максим став адміністратором Вінніпезького екзархату, який через рік Апостольська Столиця піднесла до митрополії, а Владику Максима піднесла до архиєпископа-митрополита Вінніпезької Митрополії. Владика Максим належав до передсоборової Богословської Комісії Вселенського Собору Ватиканського II і був учасником того Собору.

Синодальні отці обрали Владику Максима членом Секретаріяту Християнської Єдности.

Митрополит Максим брав жваву участь не тільки у церковно-релігійному житті, але також в українському громадському, будучи членом СКВУ та багатьох інших організацій та установ. Був довголітнім дійсним членом Наукового Товариства ім. Шевченка та членом богословських наукових установ. Перед Митрополитом Максимом всюди були відкриті двері.

Похоронні обряди св. п. Митрополита Максима Германюка відбулись 9 і 10 травня 1996 р. у Вінніпезі при великій участі духовенства, вірних і офіційних державних достойників. Похоронні обряди довершив Митрополит Михайло Бздель у співслуженні владик і священиків. Під час похоронів був присутній Митрополит Української Православної Церкви в Канаді Блаженніший Василій Федак у супроводі о. д-ра Олега Кравченка і двох митрофорних проторієреїв і виголосив прощальне слово.

Владика Любомир Гузар заступав Патріярха Мирослава-Івана, прочитавши від нього листа-співчуття, а в катедрі виголосив зворушливе прощальне слово над відкритою домовиною св. п. Блаженнішого Максима. Католицьку Церкву в Канаді репрезентував монсеньйор Еміліюс Гелей. Префекта Східньої Конгрегації кардинала Ахіля Сільвестріні репрезентував монсеньйор Віто Ралло, який також прочитав телеграму-співчуття Секретаря Стану кардинала Анджельо Содано, у якій була окрема згадка, що Папа Іван-Павло ІІ приєднується до молитов за св. п. Митрополита Максима. Змістовне прощальне слово виголосив Владика Михайло Вівчар, ЧНІ, епарх Чікаго.

На закінченя похоронних обрядів відбулись поминки, якими проводив голова КУК адв. Олег Романів. Владика Михайло Гричишин провів молитву. Під час поминок з прощальними промовами виступили: о. мітрат М. Буячок прощав в імені духовенства, преподобна сестра Хризантина прощала в імені Сестер-служебниць і Сестер св. Йосифа, Стефанія Біла прощала в імені централі Українців-католиків, Олег Романів прощав від КУК. Поминки закінчено молитвою, яку провів Митрополит Михайло Бздель і подякував усім за участь у похоронних обрядах. Хай світла пам’ять про Блаженнішого Митрополита Максима залишиться надовго між нами.

Вічна йому пам’ять!

 

Екуменічний діялог Української Греко-Католицької Церкви з українськими православними Церквами в Україні

Прочитаний реферат на Синоді УГКЦеркви
Митрополитом Максимом Германюком
у Львові, травень 1992 р.

Щоб сповнити гаряче бажання нашого Божественного Спасителя про єдність Його Церкви, наша Українська Греко-католицька Церква простягає свою руку до наших православних братів і запрошує їх до спільного екуменічного діялогу. Бо всі ми маємо в пам’яті ті зворушливі слова, якими наш Божественний Спаситель на Тайній Вечері просив свого Небесного Отця про єдність Його Церкви: «Отче, — казав Він, — … Щоб усі були одно, як Ти, Отче, в мені й я в Тобі, щоб і вони в нас були одно, щоб увірив світ, що Ти послав мене» (Ів. 17-21).

  1. Під впливом окремої ласки Святого Духа сьогодні майже всі християнські Церкви й спільноти приступили до екуменічного діялогу, щоб спільними силами, в дусі християнської любови й Божої правди віднайти ту єдність Христової Церкви, що вона її, через наші людські уломності, втратила, а якої так гаряче бажає наш Божественний Спаситель; бо вона, як каже Він у своїй вищезгаданій молитві, має бути доказом перед світом, що Він був посланий Богом. Це значить, що так довго, як нема такої єдности Христової Церкви, так довго світ не має ясного доказу, що Христос є Сином Божим і що Його послав на землю Його Небесний Отець для спасіння світу. Це значить конкретно, що хто стоїть на перешкоді до такої єдности, той не помагає світові в пізнанні Христа як Сина Божого й Спасителя світу. Велика це й страшна відповідальність.
  2. Цей екуменічний діялог між різними християнськими Церквами й громадами дуже поширився передовсім після II Ватиканського Собору (1962-1965), який у своєму декреті «Про Екуменізм» з 21 листопада 1964 року дуже ясно поставив цю проблему перед совістю цілого християнського світу й дуже чітко оформив засади Католицької Церкви відносно екуменічного діялогу, даючи таким чином нагоду і всім іншим християнським Церквам і громадам належно оформити свої власні засади в цій справі.
  3. І так, цей Собор точно окреслює значення вислову «екуменічний рух», кажучи, що під цим висловом треба зрозуміти різні ініціятиви й активності, організовані різними Церквами для осягнення християнської єдности. Сюди належать в першу чергу всі зусилля щоб уникати всяких висловів, осуджувань і всяких потягнень, які не є згідні з правдою відносно наших нез’єдинених братів і тим самим ускладнюють наше відношення до них (там же, ч. 4).
  4. Відтак цей Собор точно опреділює значення слова діялог і так, екуменічний діялог, згідно з цим Собором, є розмови компетентних експертів різних Церков і громад, зорганізовані в релігійному дусі, де кожний експерт вияснює в повній глибині науку своєї Церкви, представляючи ясно специфічні її різниці в порівнянні з другими Церквами. Таке представлення науки кожної Церкви помагає кожній з них найкраще себе взаємно розуміти й належно оцінити їхню науку і їхнє релігійне життя (там же, ч. 4).
  5. Цей самий Собор у своєму декреті «Про Східні Католицькі Церкви» ще точніше пояснює, в якому дусі ми повинні приступати до екуменічного діялогу з нашими православними братами. А саме й «передовсім через молитву, добрий примір, совершенну вірність старинним традиціям Сходу, через краще взаємопізнання, через спільну працю й братнє наставлення до їхнього думання й діяння» (ч. 24).
  6. Як знаємо, вже від довшого часу існує екуменічний діялог між Католицькою Церквою і різними Православними Церквами. Беруть активну участь у цьому діялозі 30 досвідчених богословів із сторони Католицької Церкви й 30 досвідчених богословів із сторони всіх Православних Церков. Вони сходяться періодично на спільні наради та спільно обговорюють різні богословські проблеми, що їх вони, за спільним договоренням, поставили на програму нарад. Засадничо, вони розглядають передовсім ті точки віри, що є причиною поділу між цими Церквами. Там виступає владика Мирослав Марусин, секретар Священної Конгрегації для Східніх Церков. Висліди цього екуменічного діялогу є проголошувані в пресі після кожної зустрічі членів тієї екуменічної комісії.
  7. Коли йдеться, отже, про наш екуменічний діялог з нашими Українськими Православними Церквами на Україні, нам було б дуже легко долучитися до цього міжнароднього екуменічного діялогу, належно інформувати наших вірних про вислід тієї спільної екуменічної праці й разом шукати розв’язки на ті проблеми, що нас ще ділять. Очевидно, це дуже делікатна й складна праця, яка вимагає багато приготування, дуже дбайливого передумання й багато часу.
  8. Але попри ці догматичні проблеми, яких спільна розв’язка вимагає багато праці й часу, ІІ Ватиканський Собор вказує на різні практики наших Церков, де ми можемо вже тепер спільно діяти.
  9. І так, беручи до уваги, що Православні Церкви мають важно свячених єпископів і священиків і послідовно вони також мають свої важні святі Тайни, цей Собор дозволяє, щоб на власне бажання деяких наших православних братів, де їм тяжко або нормально неможливо приступити до Св. Сповіді й прийняти Св. Причастя або одержати Тайну Маслосвяття, від священика в своїй церкві вони могли одержати ці Тайни в Католицькій Церкві; те саме можуть робити католики, які знаходяться в таких самих умовинах. Це, очевидно, є можливе тоді, коли таке поступовання не було б причиною згіршення, злого зрозуміння своєї віри чи релігійної байдужости» (ч. 27).
  10. Цей Собор рівно ж дозволяє католикам служити разом з православними ті церковні богослужби, які мають на цілі виєднання Божої ласки, а не вияв єдности Христової Церкви, як наприклад Молебні, Акафисти, Похорони, Панахиди, Благословення домів, пам’ятників, площ, овочів, квітів і т.д. Але він не дозволяє разом служити Божественної Святої Літургії, тому що Пресвята Євхаристія завжди була й далі є найвищим виявом єдности Христової Церкви (там же, ч. 26, 27).
  11. Подібне рішення має цей Собор відносно спільного вживання католиками й православними святих місць, як Божих храмів, цвинтарів, каплиць і т.п. (там же, ч. 26).
  12. Ця постанова ІІ Ватиканського Собору дуже важлива для нас, українців, які сьогодні мають на своїй рідній землі три українські Церкви, а саме: Українську Греко-католицьку Церкву й дві українські Православні Церкви. Й ці три Церкви існують і діють дуже часто на тому самому терені, в тих самих містах і селах. А тому, що обидві Православні Церкви появилися на терені Західньої України після упадку комунізму, дуже часто виринають між цими трьома Церквами болючі конфлікти відносно вживання існуючих дотепер на цьому терені наших українських греко-католицьких церков.
  13. Оцим цей Синод нашої Святої Церкви взиває всіх отців духовних, наші мужеські й жіночі чернечі згромадження та всіх наших вірних підходити до розв’язки тієї болючої проблеми з глибоким почуттям християнської любови й справедливости до наших православних братів та разом з ними, в дусі такої любови й справедливости, шукати відповідної й вдоволяючої розв’язки.
  14. При цьому цей Синод нашої Церкви заявляє, що бажанням нашої Церкви є, щоб усе відношення вірних нашої Церкви до наших православних братів було надхнене й оживлене такими самими почуваннями. Всі ці справи зі сторони нашої Церкви будуть належати до компетенції окремої Екуменічної Комісії, що її покликає до життя цей Синод. Вирішення усіх сумнівних справ буде належати до місцевого владики нашої Церкви в порозумінні з місцевим владикою Православної Церкви.

Синодальні Отці цього нашого Львівського Синоду поручають в особливий спосіб екуменічний діялог наших українських Церков на землях України Пречистій Діві Марії, Небесній Матері всіх християн, з проханням, щоб Вона провадила нас усіх до свого Сина, об’єднаних в його любові, в одній його Церкві.

Пресвята Богородице, спаси нас!

Промова митрополита Максима на Папському Синоді

(25 листопада 1985 р.)

Догматична конституція про Церкву II Ватиканського Собору
(Люмен Гентіюм, 21.XI.1964)

20 років після Собору

І. Римська догматична конституція про Церкву є, без сумніву, одним із найважливіших документів II Ватиканського Собору. Її поняття про Церкву як таїнство, спільноту-родину та Божий люд із колеґіяльною структурою дуже добре прийняли вірні всюди.

Ця ієрархічна колеґіяльна структура на єпископськім, епархіяльнім та парафіяльнім рівнях надхнули й дали почин багатьом далекосяжним крокам у віднові Церкви. Саме ця ієрархічна колеґіяльна структура Церкви була предметом одних із перших рішень Святої Столиці про застосування цієї конституції в житті Церкви. І справді, Папа Павло VІ у своєму «Моту пропріо «Апостоліка Солліцітудо» 15 вересня 1965 р. встановив Синод Єпископів як форму колеґіяльної дії всіх єпископів разом з папою для добра Вселенської Церкви. Ціллю його рішення було ввести в життя Церкви засаду колеґіяльного управління Церквою збором єпископів із вселенським архиєреєм та під його владою. Цю засаду висловлено в конституції такими словами: «Разом із своїм Главою, Римським Архиєреєм, і ніколи без цього Глави (Єпископський чин), є теж носієм найвищої і повної власти над цілою Церквою» (ч. 22).

Новостворений Синод Єпископів відкрив нову сторінку в історії колеґіяльного управління Церквою. Синоди Єпископів, які слідували за цією подією, виявилися знаменитою нагодою, щоб колегія єпископів стрічалася, через своїх делегатів, разом із Святішим Отцем, щоб у колеґіяльний спосіб студіювати різні важливі актуальні проблеми Церкви, як, наприклад, благовістування, священиче служіння, соціяльну справедливість, завдання родини в житті Церкви та світу, таїнство покаяння і примирення. Однак, ця колеґіяльна дія для збору єпископів має, як це визначує «Моту пропріо «Апостоліка Солліцітудо» лише дорадчу ролю: «Належить Синодові Єпископів зо своєї природи вивчати та давати поради» (ч. 11). Тому, практично беручи, дотеперішні збори Синоду Єпископів були своєрідними інтернаціональними студійними днями католицьких єпископів, які вивчали, через своїх делегатів, разом із Святішим Отцем, різні проблеми Церкви і подавали йому свої поради, щоб таким чином у відповідний спосіб подати вірний вислід своєї праці.

ІІ. Ця форма колеґіяльної дії збору єпископів із Святішим Отцем представляє, фактично, лише перший крок до правдивого колеґіяльного управління Церквою. При кінці майже всіх дотеперішніх зборів Синоду Єпископів синодальні отці дуже ясно усвідомляли собі, що ця форма колеґіяльної співучасти збору єпископів в управлінні Церквою не вистачає. У своїх порадах, як поліпшити синоди єпископів на майбутнє, вони висловили своє сильне бажання, щоб визнати Синодові Єпископів не лише дорадчий характер, але й законодатну силу. Бо якщо II Ватиканський Собор визнає колеґіяльне управління Церквою, як сказано вище (конституція, ч. 22), тоді це колеґіяльне управління має мати обидві: як законодатну, так і виконавчу владу.

Говорячи по-богословському та по-правничому, таке визнання законодавчої влади можливе. Фактично Папа Павло VІ, у своїм «Моту пропріо «Апостоліка Солліцітудо», яке покликало до життя Синод Єпископів, дуже ясно приймає таку можливість, кажучи: «Синод може мати також законодатну власть, і таку власть надасть йому римський архиєрей, який, у такому разі, мусів би затверджувати рішення Синоду». Тоді, і лише тоді, можна говорити про дійсне і справжнє колеґіяльне правління Церквою збором єпископів із Святішим Отцем та під його властю. На жаль, через різні причини досі цього не зроблено. Тепер, 20 років після II Ватиканського Собору, є добра пора поправити існуючу структуру Синоду Єпископів.

Щоб відповісти на одне з питань цього Надзвичайного Синоду Єпископів: що зробити, щоб краще ввести в життя різні постанови документів II Ватиканського Собору,— ми пропонували б цьому Надзвичайному Синодові порадити Святішому Отцеві, щоб він визнав Синодові Єпископів теж і законодатну владу. Щоб зробити таку зміну в конституції Синоду Єпископів, різні можливості можна б взяти до уваги та їх розглянути. Щодо нас, ми пропонували б:

  1. Створити, крім існуючого Синоду Єпископів з дорадчим голосом, ПОСТІЙНИЙ СИНОД ЄПИСКОПІВ, який складався б із членів, що їх вибрали б делегати існуючого Синоду Єпископів, та з членів, що їх призначив би Святіший Отець; цей Синод мав би законодатну владу рішати зо Святішим Отцем та під його владою всі справи в житті Церкви, що їх сьогодні рішає Святіший Отець з римською курією. У такому разі Постійний Синод, діючи в ім’я цілого збору єпископів зо Святішим Отцем та під його владою, уживав би законодатну владу Церкви; римська курія залишились би виконним органом.
  2. Вибраних членів Постійного Синоду вибиралось би згідно з формулою, яку стосується під сучасну пору для існуючого Синоду, підносячи їх число, наприклад, до двадцяти, та з п’ятьма членами, яких призначив би Святіший Отець, щоб разом було 25 членів.
  3. Членів Постійного Синоду можна б вибирати на 6 років, із застереженням, щоб половину членів міняти що три роки (половина членів першого терміну служили б тільки три роки).
  4. Очевидно, можна змінити кількість членів Постійного Синоду, якщо воно було б потрібно.

Така поправка до конституції Синоду Єпископів може мати великий вплив:

  1. На дійсну і справжню співучасть цілої колегії єпископів на все життя Вселенської Церкви.
  2. Може помогти розв’язати деякі дуже важні проблеми в екуменічному діялозі з іншими християнськими Церквами, як східньою православною, англіканською, так рівно ж з іншими християнськими Церквами та спільнотами.
  3. Така законодатна відповідальність колегії єпископів в управлінні Церквою може дуже помогти єпископам у їх активній участі зі Святішим Отцем та під його владою у піклуванні та управлінні Вселенською Церквою.

Представляючи цю пропозицію, молю предоброго Господа, щоб поміг Надзвичайному Синодові Єпископів знайти найкращу розв’язку цієї дуже важливої проблеми.

Надзвичайний Папський Синод і участь нашої Церкви

25 листопада 1985 р. розпочався Надзвичайний Папський Синод у 20-річчя Вселенского Собору Ватиканського II. В Синоді взяло участь 165 осіб. Це були кардинали, голови національних Церков, архиєпископи і митрополити. Наради започатковано Службою Божою, яку відправив у наміренні успішних нарад Папа Іван-Павло II і після цього виголосив відповідну до події і часу промову. Цей Надзвичайний Папський Синод скликано за ініціятивою і на доручення Папи Івана-Павла II з метою, щоб провести аналізу пройденого часу та дати оцінку постановам і рішенням, які стались 20 років тому. Без сумніву, така настанова і ціль Синоду була корисною і заслуговувала на увагу.

Не так сприймав ці проблеми цивільний світ. Ще далеко до відкриття і перед самим відкриттям Надзвичайного Папського Синоду Католицької Церкви появилась ціла низка статтей у світовій пресі на цю тему. Тут слід підкреслити, що хоч з повідомлень Апостольської Столиці подавалось до загального відома, що Надзвичайний Синод не збирається корегувати постанов і ухвал Ватиканского Собору II, то все ж таки це не переконувало різних журналістів та кореспондентів. Тому перед відкриттям Синоду висловлювались різні здогади і припущення.

В такому дусі також появилась довша стаття в «Нью-Йорк Таймс Магазін» під назвою «Папський охоронець ортодоксії». Цим папським охоронцем, за твердженням автора статті, є уродженець Західньої Німеччини — Баварії Йозеф Кардинал Рацінґер. Як говориться у статті, він є другою найбільше впливовою особою в Апостольській Столиці після Папи Івана-Павла II. Він є префектом Конгрегації по доктрині віри. Йому приписують, що він належить до найбільше консервативних осіб у Ватикані й старається привернути стару, централістичну систему у Римо-католицькій Церкві, себто систему, що існувала перед відбуттям Вселенського Собору Ватиканського II. З цього випливає, коли існує консервативне крило у Ватикані, то, напевно і логічно, мусить бути ліберально-прогресивне, до якого, як відомо, і про це неодноразово підкреслювала преса, належить і є його визначним членом Йоганнес Кардинал Віллебрандс. Без сумніву, природньо і зовсім реально між ними існує ревалізація, суперництво за впливи та визначення сучасної лінії Христової Церкви. В цьому поділі Папа Іван Павло II, як голова Вселенської Католицької Церкви, намагається бути всесторонній, бо цього від нього вимагає його становище, але незалежно від цього він все більше схиляється по стороні консервативного крила ватиканської політики. У багатьох випадках Папа Іван Павло II намагається вигладжувати гострі кути обидвох крил, але це не завжди вдається.

Звичайно, з приводу такої ситуації у пресі були різні здогади і припущення. Висувались думки, що, мовляв, у 20-річчя Вселенського Собору на Надзвичайному Папському Синоді закриються ватіканські вікна, щоб не впустити до Церкви поступу і в загальному більше свіжого повітря.

Як видно з перших повідомлень і комунікатів Апостольської Столиці і пресових інформацій з розпочатого Надзвичайного Папського Синоду, то всі ці передбачення і припущення навіть не зарисовуються. Це не значить, що не порушувалось багато болючих і навіть контроверсійних проблем. Не перестало бути актуальною і меншою проблемою питання целібату у латинській католицькій Церкві. Дальше порушувались питання контролі народжень, розводів. Також обговорювалось питання допущення жінок до душпастирської праці, себто спроба дати можливість, щоб жінки могли бути також священиками. Всі ці питання не були якимсь табу, але навпаки, вони були спокійно, речево обговорені. Це був справжній вияв живучосте Христової Церкви, яка в своїй основі не міняється, але безперервно оновлюється. Багато, навіть дуже важливих, питань, які перед двадцяти роками були неможливими, сьогодні є самозрозумілими і незаперечними. Найважливішим, що сталося, це те, що Католицька і Православна Церкви, які прожили довгі віки у ворожнечі, ба що більше, в анатемі, сьогодні її анулювано обіймами і поцілунком всепрощення двох представників Христової Церкви, себто Папа Павло VІ і Патріярх Атенаґорас. Сьогодні Католицька Церква проводить екуменічний діялог з усіма Церквами, включно з євреями. Двадцять років тому було прийнято колеґіяльний принцип, і з цього випливала дещо більше осучаснена концепція живої Христової Церкви, яка виявляється у концепції Божого Люду. До цієї концепції Божого Люду входять владики, священики і миряни, це значить, що всі ці три складові чинники є відповідальні за долю Церкви.

До цього часу було дещо відмінно. Це є не тільки інновація, яка сталась, а радше виразніше і докладніше уточнення нашого відношення, себто світського сектора, до Церкви. Правда, у нашій Українській Католицькій Церкві ця концепція все ще має тільки декляративне, а не практичне значення. Хоч, коли взяти до уваги історичне минуле нашої Церкви, коли вона спиралась на прицерковні братства, то ми побачимо, що прийнята концепція «Божого Люду» двадцять років тому була у нашій Церкві давно практикована й здійснювана. Не ризикуючи, можна з певністю сказати, що проблеми, які були сьогодні заторкнені й дискутовані, не прийняті чи відкинуті, як несприятливі до здійснення, вже завтра можуть бути дійсними, практичними та конечними у дальшому розвитку Христової Церкви.

Слід підкреслити, що наша Українська Католицька Церква в Україні й діяспорі була також на Надзвичайному Синоді репрезентована Блаженнішим Патріярхом Мирославом-Іваном Кардиналом Любачівським з Владикою Максимом Германюком іВладикою Стефаном Суликом. Вони не тільки були присутніми фізично, але також дали свій вклад у збагачення проблематики Надзвичайного Папського Синоду своїми продуманими виступами. Виступ Патріярха Мирослава-Івана був продовженням ідей і змагань за визнання для нашої Церкви, згідно з ухвалами Вселенського Собору Ватиканського II та історичним правом нашої Церкви, патріярхату. Промова була глибоко продумана і сперта на незаперечних фактах. Текст промови Патріярха Мирослава-Івана друкуємо на іншому місці. Виступ Патріярха Мирослава має особливо визначальне значення для нашої У КЦеркви у дальшому майбутньому. Про це були згадки в італійській пресі та в «Осерваторе Романо».

Виступ Митрополита Максима Германюка був надто винятковим на форумі Надзвичайного Папського Синоду. Його пропозиція, щоб створити Постійний Синод, який, між синодами, був би законодавчим тілом. Іншими словами, цей постійний синод заступав би дотеперішню ролю Римських Курій. Такий постійний синод повинен складатись з 25 осіб, з яких 20 — повинні вибрати, згідно з своїми законами, Папські Синоди, а п’ять — мав би призначити сам Папа Іван-Павло II. Це справді особливо важлива пропозиція, яку відмітила широко італійська преса. Виступ і пропозицію Владики Максима Германюка надрукував журнал «Тайм» в статті під назвою «Відкриті слова єпископів». В статті з’ясований зміст пропозиції Владики Максима. Митрополит Стефан Сулик у своєму виступі підтримав пропозицію і прохання Патріярха Мирослава-Івана у справі визнання для нашої Церкви патріярхату та підкреслив найбільший авторитет папи за весь час і в кожній ситуації.

Про всі виступи наших владик були стосовні інформації в італійській пресі, та в «Осерваторе Романо». З повищого можна зробити висновок, що участь Патріярха Мирослава-Івана і Владик Максима і Стефана були добре запрезентовані на Надзвичайному Папському Синоді у Римі 1985 р. Хоч нашу Церкву стараються угробити, а вона наперекір нашим ворогам живе, розвивається і скоро буде гідно і величаво відзначати своє тисячоліття християнства Руси-України.

Надзвичайний Синод Римо-католицької Церкви, завданням якого було провести оцінку Вселенського Собору Ватиканського II з перспективи двадцяти років, з успіхом закінчився. Наради проходили річево. Обговорено цілу низку актуальних і навіть контроверсійних питань. Варто відмітити й наголосити, що не заперечено ухвал Вселенського Собору Ватиканського II, що ніхто не виграв і ніхто не програв, себто не виграли консерватисти і не програли ліберали, хоч такі крила чи течії серед учасників синоду були.

Логічно постає питання, а хто все ж таки виграв? Зовсім нормально, виграла Церква, себто Божа і людська інституція. Отже, сталось так, як нормально повинно бути. Іншими словами, Церква вийшла об’єднана, що є найбільше істотним. Властиво, підчас нарад висувались різні протилежні думки і сугестії, але в тракті дискусії й аналізи стирались гострі кути, і всі ці думки одержали більше загальне значення.

У кінцевій сесії нарад був апробований всіма учасниками 14-сторінковий еляборат — звіт з Надзвичайного Синоду. Дотепер такі еляборати з Папських Синодів були виключно документами для папи, з думок і пропозицій яких він міг користати. Вони не були публічно проголошувані. Тим разом учасники синоду настоювали, і подавляюча більшість учасників прийняла пропозицію, щоб цей звіт був даний до публічного відома.

У своєму півгодинному глибоко продуманому заключному виступі Папа Іван-Павло II несподівано висловив думку і запропонував цей 14-сторінковий звіт надрукувати у пресі для загального відома. Пропозицію Папи Івана Павла II прийняли довгими, довгими оплесками. Слід підкреслити, що Папа Іван Павло II на Надзвичайному Синоді та в загальному виявився справжнім головою Вселенської Католицької Церкви, який не диктує, але уміло, з чуттям поєднуючи всі протилежні сторони, керує, що викликає до нього незаперечний респект і велику пошану.

Микола Галів

Чим була Берестейська Унія в житті Української Церкви й в історії українського народу?

Перепис із проповіді Високопреосвященнішого Митрополита Вінніпезького Кир Максима Германюка, взятої на магнітофонну стрічку під час академії 1 листопада 1971 року в Римі, в приміщенні церкви свв. Сергія і Вакха.

1. В розумінні її творців, об’єднання Української Церкви з Апостольським Престолом було приверненням Володимирівського Християнства на землях України. Це виходить з письма українських Владик, з 22 червня 1595 р., де вони домагаються, щоби при об’єднанні Української Церкви щ Католицькою Церквою, «Його Святість /Папа/ зволив вповні та непорушно заховати й потвердити спосіб уділювання св. Тайн та обряди й церемонії Східньої Церкви, так як їх справували в часі з’єднання, і щоби ні Він ні його наслідники нічого ніколи в цій справі не взновляли» /Енц. Гл. Папи Пія XII з нагоди 350-річчя Унії, Рим-Гротаферрата, 1946, ст. 18/

Так само розумів цей Акт Папа Климент VIII, який в своїй Апост. Конституції «Великий Господь /Маґнус Домінус/» з 23 грудня, як рівнож в Апост. Конституції «Годиться, щоби Римський Архиєрей /Децет Романум Понтіцем/» з 23 лютого 1596, врочисто потвердив всі ці права нашої Української Церкви. Таким чином, наша Церква знайшлась знов при повному джерелі всіх благодатей Христової Церкви, сперта на Скалі Петра, при збереженні всієї величини Українського обряду.

2. 3 точки росту Української Церкви й повного оформлення її організаційної структури Унія мала стати базою до її змагання до створення Українського Патріярхату, що не тільки об’єднав би всіх українців в одній Католицькій Церкві, як до цього змагали з католицької сторони Київський Митрополит Велямин Рутський, а зі сторони православних Київські Митрополити Йов Борецький /1624-1629/ і Петро Могила /1636/, але міг би стати, як це бачила Апостольська Столиця, центром східнього католицтва для всього Християнського Сходу. Про таку візію Риму щодо Київського Патріярхату ясно свідчить о. Францішок Інґолі, секретар Св. Конґреґації для Поширення, в свойому світі про наради тієї конґреґації з 1629 р. над пляном Митропол. Велямина Рутського в справі Київського Патріярхату /Гл. Д. Танчук, Питання Київ. Патріярхату… Аналекта ЧСВВ, Т.Ух. 1-4, Рим, 194-9, стор. 144/.

З. Під оглядом обрядової духовости й національної суверенности, Унія увільняла Українську Церкву від царгородського формалізму й московського сервілізму та спрямувала її розвій по лінії Христової Євангелії й української ментальности. Це освободження від Москви й від Царгороду запевняло Українській Церкві її властиве місце між усіми іншими Помісними Церквами Сходу та в цілій Вселенській Церкві.

А окремішність її візантійського обряду помагала їй успішно поборювати постійні наступи на неї латинського католицизму. Таким чином, Українська Католицька Церква стала найбільшою рушійною силою так в духовному житті одиниць, як в національному, громадському та політичному житті Українського народу. Тому Москва, в своїй жадобі церковного й політичного панування Україною, постановила за всяку ціну знищити Унію та її благословенний вплив на духовне й національне життя українського народу.

V архиєпископський синод

Умови розвитку організаційних і структуральних справ нашої Української Католицької Церкви дуже специфічні й вагомі не тільки через певну реформу мислі у Вселенській Церкві, якої частиною являється наша Українська Католицька Церква, але й через її власні ускладнення внутрішнього і зовнішнього характеру. Специфічні вони тому, що належать до комплексу церковної політики на найвищому рівні, зазублюючись в аспекті конституційному із століттями прийнятими і практикованими централістичними засадами Вселенської Церкви, а в політичному аспекті з функціями силових відношень міжнароднього значення. Разом із зовнішними ускладненнями рівночасно формувалися й визрівали внутрішні, в душах і мисленні її духовних і мирянських кадрів. Усі ускладнення заключалися в конфліктності поглядів на суть, функцію, ролю й ідею нашої церковної організації, її структуральної стабілізації та існування й розвитку в майбутньому. Тому,  що дія нашого Єпископату була несистематична й нескоординована, у членів його панувала замкненість, через що болюче відчувався брак повної інформації, як також і тому, що куріяльні чинники Апостольської Столиці не змарнували ні одної нагоди, щоб не затирати слідів і доказів існування нашої Церкви в практичному й легальному аспектах, положення нашої Церкви було доволі загрозливим. Починаючи від декількох уже літ кожна корисна й обдумана ініціятива у нашу користь ліквідувалася в зародку, так що дійшло навіть до знаного кожному епізоду весною цього року, коли виїзд Верховного Архиєпископа з Риму до Канаду був практично унеможливлений. Кожне передчасне виявлення плянів натрапляло обов’язково на негайну торпедуючу реакцію одного чи другого відділу Римської Курії і життєві справи нашої Церкви ускладнювалися все більше. При тому можна було виразно спостерегти ще один стратегічний засіб куріяльних чинників, що доволі сподобався декому із наших, – це протягування справи на час, який аж ніяк не працював для нас на користь.

Серед такої непевності і песимізму, поглиблених листом Папи Павла VI про неможливість признання нашій Церкві патріяршого устрою, в дуже короткому реченці миряни дізналися про підготовку Верховним Архиєпископом посвячення відремонтованої церкви святих Сергія і Вакха в Римі, та про відзначення історичних церковних дат – 375-ліття Берестейської Унії і 325-річчя Ужгородської Унії. І в такій майже безнадії, без жадного запрошення й підготовки, як також і без фанфар і пропаганди, в середу 27 жовтня вирушив з Філядельфії один літак прочан до Риму, з ціллю бути присутніми на заплянованих імпрезах та оглянути при цій нагоді Рим, спеціяльно український Рим. Ця скромна група паломників, що не жаліючи свого часу ні гроша зібралася із різних віддалених міст Америки й Канади не усвідомляла, що вона може бути свідком чогось важливішого за нормальне обрядове посвячення церкви. А події саме так укладалися: не так давно Верховний Архиєпископ Кир Йосиф Сліпий разом із двома Митрополитами, Кир Амброзієм Сенишиним із Філядельфії та Кир Максимом Германюком із Вінніпеґу, своїми рішучими виступами на Папському Синоді в обороні нашої знедоленої Церкви на Україні і в опозиції до політики Ватикану супроти комуністичних країн здобули собі визнання у всього християнського світу; в цей сам час їх Блаженство гостював у себе високих достойників церковного й політичного світу, спеціяльно східніх патріярхів; відомо було також, що до Риму на посвячення церкви були попрошені усі наші Владики, та що між ними велись вже певний час зустрічі й розмови, а Папський Синод Католицьких Єпископів, що вже тоді добігав свого кінця, своєю тематикою, і вагомістю створював ідеальну нагоду для того, щоб Владики найбільш знедоленої і переслідуваної помісної церкви, Української Католицької Церкви, невід’ємної складової частки Вселенської Церкви, сказали перед світом їхнє слово в її обороні та поставили їхні тверді кроки для збереження її на майбутнє. Свідомість зважувала тоді значення кожного такого складового елементу витвореної ситуації, за, чи проти добра нашої Церкви, і опановувала почуття кожної присутньої тоді в Римі людини. Під час торжеств прочани й молились в тому наміренні, щоб довше уже така замкненість, невідоме, непевне не тривали, та щоб люба наступна година принесла щось цікавіше, важливіше. Лист Кардинала Війо, Секретаря Стану, в якому він покликаючись на листа Папи Павла VI пригадував нашим Владикам про те, що Верховний Архиєпископ не має авторизації скликувати Архиєпископський Синод, лиш звичайну Єпископську Конференцію, тяжив великим тягарем у душах наших людей, багато з яких готовили себе морально до негайного, і якнайрішучішого протесту. Цей лист, який притемнив своїм змістом усі гарячі надії прочан, друкуємо в перекладі по-англійському на іншому місці цього журналу. Він був доручений усім нашим Владикам окремим ватиканським післанцем. Не доручено його Верховному Архиєпископові.

Переживаючи ці хвилини з жалем, неспокоєм, болем та нетерпінням зібрані в Римі члени Крайової Управи нашого Товариства, разом з представниками мирянських організацій Европи почали діяти у двох напрямах: внутрішньому й зовнішньому.

Оформлені заздалегідь делегації відбули негайно ряд авдієнцій з присутніми тоді в Римі нашими Владиками, під час яких обговорювано значення кожної події, яка відбулась, обдумано положення нашої Церкви серед усіх наявних позитивних і неґативних явищ, та ще раз основно висловлено Владикам невідкличне прохання створити єдність між собою й оформити організаційно помісність Церкви. В цей саме час були виготовлені і доручені Владикам індивідуальні письма, та окреме письмо до Верховного Архиєпископа. Опісля було виготовлене ще одне письмове становище представників організацій до Синоду, в якому ще раз запевнялося наших Владик про гаряче й рішуче бажання організованого мирянства відбути в цю історичну хвилину Архиєпископський Синод, який одинокий може бути гарантією єдности й помісности Української Католицької Церкви в майбутньому. /Гляди відділ «Документи»/.

В цілі запевнення наших Владик про те, що за ними і за їхніми акціями стоїть усе організоване мирянство, телефонами з Риму було зааранжовано висилку телеграм мирян і організацій із кожної країни до їхніх Владик про конечність ? Синоду Українських Єпископів і про повну підримку народу в цьому напрямі. Як можна було завважити, листоноша із площі Мадонна де Монті доручував адресатам сотні таких телеграм. Кожний Владика напевно зрозумів, що не тільки скромна група паломників у Римі, але й весь розкинений по світі народ не стоїть осторонь змагань за правопорядок у нашій Церкві, глибоко переживає ці трагічні хвилини і долучує свій голос до історичних подій у Римі.

Найінтензивніше й найуспішніше працювала комісія зовнішніх зв’язків і преси в складі: пані Е. Піддубчишин, проф. Л. Рудницький, проф. В. Маркусь, проф. М. Лабунька, проф. П. Біланюк та Ю. Карпінський. Зараз на другий день після прибуття до Риму від цієї комісії кожному учасникові Папського Синоду Єпископів було доручено пакет інформаційного матеріялу, що включав журнал «За Патріярхат» ч.18., переклад статті о. Дж. Малоні із того ж журналу по-французькому, листа Кардинала Війо від 29 жовтня цього року, копії голосів світової преси на тему Української Католицької Церкви і її положення, видрукований памфлет про положення нашої Церкви по-англійському, від наших громадських організацій у Великій Британії, та, згідно з вимогою протоколу, чемностеве супровідне письмо до кожного адресата. /Вправді неможливо було влаштувати доручення тих матеріялів Отцям Синоду в будинку нарад, бо там якось довідались про їхній зміст і адресантів. Але скоро знайдено й використано другу можливість – Синодальне Організаційне Бюро/.

Основну роботу ця комісія проробила на форумі інтернаціональної преси, радіо й телебачення, про що наші читачі мали нагоду переконатися у кожній країні їхнього замешкання. Вміле й достовірне подавання стосовних матеріялів зацікавило міжнародніх журналістів, які з повним довір’ям ставилися до наших людей, і вичікували нераз по шість годин на сходах будинку при Мадонна де Монті, щоб одержати й використати відомості про події в нашій Церкві. UP, AP, Reuter, DPA, Prance Press, ASCO видавали в цей час по декілька повідомлень. Ню Йорк Таймс писав про це п’ять разів. На руках референтки публікацій Крайової Управи, пані Е. Піддубчишин, знаходиться 164 публікацій на теми нашої Церкви від усієї столичної преси світу. Католицька аґенція зі зрозумілих причин не видала ні одного комунікату.

На ділі весь ентузіязм і сподівання прочан не були передчасні ані надаремні. Хоч уже в суботу 29 жовтня і неділю 30 жовтня усі вони знали, що в приміщеннях церкви святих Сергія і Вакха відбуваються наради єпископів, то без офіційного комунікату й без «необережного» вислову когось із наших Владик неможливо було знати щось про форму ані про зміст нарад. Щойно перший комунікат, який 1-го листопада в год. 7-мій вечером о. др. І. Хома прочитав по-українському, а пані Е. Піддубчишин рівночасно перевела по-англійському для присутніх журналістів, спричинив у всіх хвилю духового піднесення і сльози радости. /Усі комунікати – гляди відділ «Документи»/. Про цю хвилю вони напевно не забудуть до кінця свого життя. Наступні комунікати про обережні, але тверді кроки нашого Єпископату і про рішення Синоду облетіли блискавкою весь світ.

Що ж до конкретних осягів у Римі то ми, як організація мирянського загалу не тільки що радіємо, але й сміємо рахувати їх сповненням великої частини програми нашого товариства і резолюцій багатьох мирянських форумів. З певністю й радістю можемо бути свідомі того, що

  1. Осягнено повну єдність Церкви на базі єдиної віри, традицій і обряду. За це ми молились, працювали й боролися.
  2. Осягнено помісність Української Католицької Церкви на базі належних їй прав, силою і волею усього нашого Єпископату. Це було нашим найщирішим бажанням, і за це ми змагалися.
  3. Осягнено внутрішню згоду нашого Єпископату, який усуненням непорозумінь скріпився морально й організаційно, ставши тим здібним до рішучих історичних кроків, навіть в обличчі скрайно негативних умов у Ватикані і зовнішньому світі. Це нас морально будує. Цього ми очікували довго.
  4. Осягнено порозуміння щодо двох новосвячених Владик у Філядельфії. Хоч осягнено його дорогою внутрішніх договорень Єпископату і процедура залишиться таємницею, миряни мають доволі переконливих фактів щоб вважати цю справу закінченою. Треба лиш жаліти, що ця процедура не відбулася на початку травня цього року, коли на широко виявлене бажання загалу мирянства оба Номінати їздили до Верховного Архиєпископа до Риму.
  5. Створено постійне Синодальне Правління нашої Української Католицької Церкви у складі п’ятьох Владик: їх Блаженство Верховний Архиєпископ Кир Йосиф Сліпий – доживотний Голова Синоду, Високопреосвященніший Архиєпископ Кир Іван Бучко, Високопреосвященніший Митрополит Кир Амброзій Сенишин, Високопреосвященніший Митрополит Кир Максим Германюк і Преосвященний Єпископ Кир Андрій Сапеляк.

Черговий етап активности нашого товариства, що тривав від IV-ro до V-ro Синоду, закінчився 1-го листопада. Нове положення вимагатиме’ від товариства перевірки його програмових засад, укладення нової чер- говости акцій та нового унапрямлення праці й акцій мирянства. Не є це метою цієї інформаційної статті заглиблюватися у програмові деталі товариства, лиш ствердити необхідність певної модифікації напрямних діяльности й методів праці товариства. Коли вже є зведена верхня форма будівлі, тоді дбається про виповнення її корисним змістом. Організоване мирянство мусітиме внести в цю ділянку основний вклад своєї позитивної праці. В об’єднаній і впорядкованій церкві крім нормального розвитку релігійного життя створиться краща ситуація для заспокоєння також і культурних та громадських потреб вірних.

Звичайно, не все стається раптово і несподівано. Це стосується і впорядковання нашого церковного життя. Ми вже мали IV-тий Синод. Із його постанов не здійснено нічого. І як багато треба було внести ще організованого зусилля, праці й матеріяльних засобів до скликання V-гo Синоду. При тому немає зараз виглядів на те, що небо над площею Мадонна де Монті ясне, та що там не збираються грізні хмари. Немає також певности в тому, чи гладко прийде здійснення схвалених історичних синодальних постанов, та чи усі ми, ієрархія, духівництво і мирянство встоїмось твердо на своїх позиціях під евентуальним напором куріяльних чинників. Знаємо, наприклад, що в деяких духовних осіб країн Европи існують сумніви що до того, чи був це Синод а чи конференція. Відомо також, що під час V Синоду і після нього багато наших Владик ходили до Східньої Конґреґації. /Не ходили туди Владики з Канади, Преосв. Іван Прашко з Австралії та Преосв. Ярослав Ґабро з Чікаґо/. Знаємо також, що позиція Владик під час візити у Східній Конґреґації не зовсім відповідала становищу Владик помісної церкви – членів і учасників її Архиєпископського Синоду. Трапилися також вислови деяких наших Владик перед кореспондентами чужої преси та перед Філядельфійським Кардиналом Крулем, /який заявив про це у своєму виступі на філядельфійському телебаченні 15 листопада цього року/, що вони не брали участи у канонічному Синоді а лиш у звичайному засіданні, у звичайній до нічого не зобов’язуючій конференції.

Вже навіть у посинодальній дійсності кожний уважний громадянин спостеріг, що пастирське послання з нагоди закінчення V-гo Синоду Українських Єпископів не було прочитане в усіх наших церквах, а лиш в деяких. Виходить, що такого синодального доручення не було, або як і було, то деякі отці духовні дозволяють собі його ігнорувати. Також справа поминання імені Верховного Архиєпископа під час божественних літургій, згідно з його канонічним становищем, ще дальше не впроваджена у практику, і відбуття V-гo Синоду нічого тут не направило.

Усі такі явища ніяк не гармонізують із піднесеними настроями у мирян з нагоди історичних подій у Римі а радше диктують їм обережність. Можливо, що треба виждати, щоб розбурхане море нашого церковного життя затихло поволі, то тоді не буде в ньому місця на двозначні події. А тимчасом організоване мирянство мусітиме виявити ще глибше заінтересування церковним життям, подвоїти свою чуйність і дальшими зусиллями дати повну підтримку під розбудову щойно здобутої помісности. Воно мусітиме бути готове на дальші жертви і на дальшу мобілізацію сил для захисту й оборони здобутих позицій від всяких несподіваних ударів, звідкіля вони не походили б.

Пора запитатися в СКВУ

В рямцях Першого Світового Конгресу Вільних Українців 1967 року в Ню Йорку відбулися світові конференції складових його частин: науки, культури, ветеранів, кооператорів, жіночого та молодіжного рухів. Одною із них була конференція мирян, скликана Патріярхальним товариством та Українським Християнським Рухом. Конференція була успішною, численною, і репрезентативнішою з-поміж інших, коли рахувати участь в ній шіснадцяти священиків, втому й Президента СКВУ о. В, Кушніра, та провідних діячів мирянського руху з багатьох країв. Компетентними людьми теологічних наук та організованого мирянства поставлено на цьому високому форумові життєві справи єдности, помісности й самобутности Української Католицької Церкви у ясній і виразній концепції синодального устрою й завершення її структури патріярхатом. Хоч подія ця мала місце вже після Ватиканського Собору II, який своїми постановами привернув усі традиційні права і привілеї Східнім Церквам, то за конечність і слушність такої програми конференції мирян і на такому форумі промовляла гірка дійсність, що тих привернених прав не введено в практичне життя Східніх Церков тоді, ані сьогодні. За введення тих прав в життя треба було змагатися тоді, й тепер, з багатьох можливих церковних і громадських форумів, що було виразним і ясним імперативом для кожного церковного й політичного діяча. Наше товариство, яке взяло на себе ролю промотора змагань за права Церкви, може й не усвідомлювало собі тоді повної скомплікованости цієї проблеми, кількости своїх та чужих противників, і також далекойдучих пов’язань предмету його діяльности у сфері міжнародніх стосунків.

Глибоке нерозуміння цілі мирянського руху виявили тоді ці відповідальні за СКВУ політичні сили, які постановили його повністю зіґнорувати, справами Церкви «не займатися», не рахувати відбутої конференції мирян складового частиною СКВУ, не прийняти і не друкувати її матеріялів і не допустити її делеґатів до співвирішного голосу. Преса послушно елімінувала усі вістки про цю конференцію, затаїла її перед своїми й чужими, а мирянство перед римськими чинниками репрезентував тоді наш Митрополит А. Сенишин, опираючися власне на УККА і СКВУ. Тінь Митрополита налягла на СКВУ й з мирянського зібрання не залишилось нічого. Так встилізована політика СКВУ одержала благословення Митрополита, а він в заміну одержав апробату політичних сил СКВУ на церковну політику. Діячів мирянського руху усунено в тінь на їхні скромні позиції у не визнаній, не публікованій і нечисленній одній організації, з форуму якої вони були змушені зачати своїми скромними силами знова акцію за єдність і помісність Церкви.

За рік від створення СКВУ прийшов час на другий «історичний» момент, характеристичний словами – «ми тоже за патріярхат»… Усі сили від високої політики, що від церковних справ на першому СКВУ відхрестились, взялися нагло власне за церковні справи, бо на американську землю своєю ногою вступив Верховний Архиєпископ з Риму. Прийшла нагода на голосні привітання, заяви, авдієнції, знимки, концерти і навіть про большевицький паспорт забули. Відбулося усе те, що далеке від змісту, суті, від конкретної акції, зобов’язань, усе призначене лише на показ, на великий шум, розраховане на заспокоєння нераз невибагливої людської опінії паперовим славословієм. Заіснувала доба найбільшого в нашій еміґраційній дійсності обману з дизорієнтацією громади що до становищ її центральних організацій, політичних груп що ними керують, та Ієрархії, в руках якої практично й лежить ключ до розв’язки загрозливого церковного положення. Переставленням пропаґандивної машини СКВУ на патріярхальний концепт витворювано серед громади переконання, що усі організовані дії мирян у справах церкви повинні зупинитися, та що церковними справами повинні займатися лише церковні комісії при УККА та СКВУ. Підмінення незалежної мирянської організації такими комісіями було розраховане на подвійний успіх альянсу Митрополит Сенишин – СКВУ. СКВУ прагнучи до тотального опанування еміграційного життя елімінував би нашу організацію як цю громадську силу, яка розвинулася без його дозволу й контролі, а Митрополит упростив би собі справу з мирянством даючи ліцензію на це в руки СКВУ і його «координацій».

Це по формі. А по суті Митрополит маючи тих самих своїх людей у СКВУ й УККА мав би великі можливості обмеження такого мирянського руху й пристосування його до цілей його власної церковної політики. Це було проведене до певної міри в Ню Йорку, дня 29 січня цього року під час пленуму СКВУ. Мирянські вимоги, оформлені немічно так, щоб Митрополит апробував їх, пішли від комісії до координації, від координації до СКВУ, від СКВУ до «Свободи» й далі не було вже куди іти. Митрополит Сенишин дивився згори на цю комедію, а багато мирян ще й досі переконані, що це велика й відповідальна громадсько-церковна політика. Не було б у тому нічого поганого й роля СКВУ була б у кращому світлі, як би Митрополит Сенишин не вів своєї відривної «візантійської» церковної політики, а був льояльним членом Синоду Українських Єпископів і практичними акціями обстоював і творив єдність і помісність нашої Церкви. А тому, що практичні потягнення Митрополита Сенишина є проти єдности й помісности Української Католицької Церкви – УККА та СКВУ кооперуючи з Митрополитом виконують у цьому затяжному змагу шкідливу для Церкви й народу функцію. Комісії УККА та СКВУ діючи в порозумінні з Митрополитом у точно визначених ним рямцях не є виразником почувань і думок громади до Ієрархії, але стали виразником бажань Ієрархії до громади. Вони не можуть бути інструментом тиску громади на Владик,бо стали інструментом тиску Владик на громаду.

Коли не без натиску організованого мирянства дійшло до скликання Синоду Українських Єпископів в Римі 1969 року, Митрополит Сенишин виїхав скоро з Риму щоб не бути в ньому учасником. В слід за ним виїхали з Риму особи з проводу УККА та СКВУ не зареаґувавши ні одним словом на поведінку свого Митрополита. Під час візитації Кардинала Фюрстенберґа у Філядельфії в грудні 1969 року, яка була рівнозначною з уневажненням Синоду Українських Єпископів 1969 року як канонічної інституції, УККА та СКВУ не стали по стороні народу й не запротестували перед Митрополитом і Римом проти таких зневажливих актів, а стали проти народу, по стороні Митрополита Сенишина й на його аранжовку пішли з поклоном до Кардинала Фюрстенберґа. Під час авдієнції вони й поставили Кардиналові декілька провокативних питань з ціллю одержати на них шкідливі для наших церковних змагань відповіді й пустити їх у пресу.

Зростаюче занепокоєння й обурення суспільства на поведінку Митрополита Сенишина призвело до створення на СКВУ історії з долученням підпису Митрополита до постанов Синоду про патріярхат і стосовними комуністами піднесено цю подію до історичного значення. Задекляруванням з трибуни СКВУ «однодушної єдности» наших Владик, тобто явної неправди, придушено весь організований громадський натиск на Владик у справі правопорядку, бо, мовляв, усе вже є у правопорядку, та відтягнено справу на довше, тобто прогаяно ще один рік часу. Митрополит Сенишин виграв цей рік часу на СКВУ. Патріярхальне товариство програло його ганебно, бо час працює не для нього.

Заспокоївши людську опінію підписом Митрополит Сенишин використав цей виграний рік на послідовне заперечування прав помісности нашої Церкви й законности Синоду Українських Єпископів, конферуючи з ієрархами візантійського обряду на власну руку, вводячи зміни в літургії на власну руку і вкінці приготовляючи номінацію свого єпископа-помічника в порозумінні з протиукраїнськими чинниками Східньої Конґреґацігї, демонстративно без порозуміння із Верховним Архиєпископом.

Коли народній гнів знова дав про себе знати, СКВУ поспішив на поміч Митрополитові ще раз. Після невдалої поїздки делегації СКВУ до Риму, де в цей сам час перебував і Митрополит Сенишин, вжито ще раз випробувану минулого року методу з долученням підпису Митрополита. Скликано засідання Президії СКВУ, запрошено Митрополита Германюка, якого високий авторитет використано вже для цієї цілі вдруге, і проголошено комунікатом, що він «мав змогу познайомитися зі змістом письма» з минулого року. Верховний Архиєпископ Кир Йосиф Сліпий такої «змоги» й досі не мав.

Постає питання – як довго думає СКВУ чарувати українську громаду підписами Сенишина й не бачити що за тим криється добре зааранжована в Римі затія роздрібнити до решти нашу церковну організацію і позбавити її можливости мати свій зложений з українських єпископів провід, та що Митрополит Сенишин відіграє в тому першорядну ролю? Чи треба сумніватися в тому, що в Римі простудіювали формати наших громадських діячів до ниточки й переконалися, що вони готові творити запліччя для шкідливих акцій Митрополита Сенишина, присипляючи увагу народу комунікатами про «однодушну поставу наших Владик»?

Митрополит Сенишин має кращі від СКВУ дороги до полагодження: справ «патріярхату». Верховний Архиєпископ, Синод, міжєпископські зв’язки, або врешті сам його Митрополичий уряд міг би бути відповідним форумом проголошення зміни політики священству й вірним. Жадної із тих форм Митрополит не вибрав тому, що це був би легальний крок і зобов’язання до практичної церковної єдности. А заява СКВУ такої легальної сили не має, але зате добре відвертає увагу громади від діл Митрополита.

Запитатись треба у СКВХ – на кого розрахований черговий обман із долученням підпису Митрополита Сенишина до постанов Синоду, коли він сам не збирається його гонорувати?

Др. З. Ґіль. Про український лінгвіцид

Українські часописи подали своїм читачам вістку від Преосв. Митрополита Максима Германюка про підготовку Синоду Українських Єпископів у Римі. На пресовій конференції у Вінніпегу дня 3 жовтня цього року Преосв. Максим подав до відома свій ширший погляд на справу Синоду і на ті пекучі проблеми нашої Церкви, які повинні стати предметом нарад Синоду. У пресі не появилась на цю тему ще ні одна стаття, і жоден редактор не почувається до обов’язку дати цій справі якесь публіцистичне висвітлення. Навпаки! Навіть відомості із пресової конференції Митрополита Максима не дійшли читачів у оригінальному змісті, бо редактори «осмислили» їх по свойому, скреслюючи найважніші думки Митрополита. Для інформації наших читачів друкуємо їх тут.

«…Вінніпезький Митрополит сказав, що вже друкується офіційний переклад Служби Божої українського мовою.

Наша Церква відчула, що вона спільнота, і що тільки на цій базі може розв’язувати всі свої проблеми. Вона відчула, що нема якоїсь канадської, американської, бразилійської, арґентинської чи ще якоїсь, іншої Української Католицької Церкви, а що є одна Українська Католицька Церква в світі – в Україні і поза нею – і тільки в цій площині вона може діяти і жити.

…На перешкоді повної капіталізації відвідин верховного архиєпископа – сказав досадно Митрополит Максим – є наш глибоко закорінений у всіх колах сервілізм та неохота бути собою і почувати себе господарем у своїй церкві, у своїй спільноті, у своїх школах та установах. Українець, що має великі моральні скарби у своїй культурі воліє чомусь бігти за англосакським, латинським і яким хочете возом, замість самому мати віжки у своїх руках і самому кермувати своїми справами.» /Українські Вісті ч.42, Едмонтон./

Внаслідок кастрації інформації нашими редакторами читачі не мали змоги дізнатися про переклад Служби Божої українською мовою. Виходить, що впровадження української мови до св. літургії є справою, якою нашій громаді не треба займатись. Її увагу притуплюється щоби англійщення і денаціоналізація суспільного й церковного життя продовжувались без задержки.

Не є сьогодні вже таємницею, що у деяких наших церквах Служби Божі /крім освячення/ наші священики правлять англійського мовою. У філядельфійській Архиєпархії в 14 церквах священики ввели на власну відповідальність, або за тихою згодою свого зверхника, звичай відправляти одну св. літургію в неділі і свята англійською мовою. В наслідку такого тихого наступу на українськість і в наслідку так вихованих молодих священиків, які не знають або слабо знають українську мову велика частина української молоді зовсім не вивчає рідної мови. Це вже сьогодні не рідкість коли батьки комунікуються зі своїми дітьми по англійському в дома, на вулиці, під церквою чи в церковних залях, чи на відпочинкових оселях. Згідно з такою тенденцією сестри-учительки звертаються англійською мовою до дітей, які розуміють і в дома говорять по українському. Є навіть і практика, що члени церковного комітету – нові емігранти – говорять до свого молодого о. пароха по англійському навіть тоді коли він просить їх звертатись до нього українською мовою.

Лінґвіцид – мововбивство – є нашою білою смертю. З нею боряться в Україні, і з нею треба боротись і в країнах нашого поселення на чужині. Українська спільнота – її провідники, владики, священики, молодь, а передовсім батьки мусять зрозуміти, що відчуження від рідного слова – це замах на українську родину, культуру, церкву, націю. Потурання іґноранції українського слова, пристосовування себе до зовнішности і промовчування систематичної денаціоналізації серед громади й навіть у Церкві – це фактори, які заставляють українську пресу промовчувати або викривляти думки Митрополита-патріота і відвертати увагу громади від її життєвих справ.

Це не тільки проблема невідповідно вихованих молодих священиків, безпринциповости й іґнорантства української преси, але передовсім проблема відповідальности голов родин, батьків-виховників молодого поколінна, через невиконання обов’язку яких наші наступні покоління можуть стати, як сказав Іван Франко, погноєм для чужих·

І що з того, що Служба Божа буде написана українською мовою?

Хто ж її зрозуміє?

Про телеграму до Святішого Отця

Українці Католики Канади, на свойому історичному Конґресі в днях 28, 29, 30 червня і 1 липня 1968 р. який проходив в Едмонтоні, разом зі своїми Владиками вислали телеграму до Святішого Отця такого змісту:

«Висловлюймо щиру подяку за батьківську прихильність, виявлену протягом нашої історії Апостольським Престолом і особою Вашої Святости. Останнім часом Ви, Ваша Святосте, виявили своїм українським синам прихильність ще й тим, що за Вашим бажанням наш улюблений Верховний Архиєпископ і Кардинал Йосиф Сліпий відвідує нашу Церкву й народ в Канаді. Просимо Вашу Святість оживити наші надії, підтвердити і зміцнити наші надії, нашу готовість працювати для консолідації нашої Церкви й українського народу, підвищуючи Київсько-Галицьке архиєпископство до гідности патріяршого престолу».

Підписали: Митрополит Максим Германюк, Єпископи Ніл Саварин, Ізидор Борецький та Андрій Роборецький; а також Б. Долішний голова Централі, І. Малицька – голова ЛУКЖ, М. Поронюк – голова БУК і М. Антонів – голова УКЮ.

Здається, що по закінченню тріюмфального походу та загального ентузіязму в солідарності з нашим Архипастирем в Канаді, наші Владики в ЗСА разом із католицькими організаціями, спроможуться на подібний історичний акт на чолі з Митрополитом Кир Амброзієм…

Та даремно миряни чекали і чекають …

Із «Привітання від усієї Української Католицької Ієрархії»

Блаженіший Йосиф Сліпий

МИТРОПОЛИТ МАКСИМ ГЕРМАНЮК:

«… Наш український нарід переживає сьогодні один із найтрагічніших моментів своєї історії. І в цю грізну добу Боже Провидіння посилає нам людину не з бажанням володіти, не з претенсіями наказувати, але своїм прикладом заохочувати. На його руках і ногах, на його тілі є близни від ран, незатерті сліди терпінь за віру і нарід. Боже Провидіння хотіло, аби його устами промовило терпіння, аби ми, Українці мали щастя бачити Українську Церкву під Вашим патріяршим проводом. Час уже надходить, коли ми зможемо привітати Вас на патріяршому престолі свобідної України…»

Із проповіді на Торжественней Соборній Архиєрейській Божественній Літургії в Торонто:

Преосв. КИР ІЗИДОР БОРЕЦЬКИЙ:

«… Сьогоднішний день для нас – це Зелені Свята, які святкуємо на згадку зіслання Святого Духа на Апостолів, які після того нічого не боялися. Сьогодні на нас сходить Святий Дух. Ще так недавно наш Архиєрей був на каторзі. Ми молилися за його рятунок. Господь вислухав наших молитов. Сьогодні радіємо всією душею та дякуємо Господеві…

… Волею Божого Провидіння, Ісповідник приїхав на Ватиканський Собор. Він – муж Божого Провидіння. Він пізнав причини нашої слабости і наших невдач та запропонував Отцям Собору організаційне завершення Української Католицької Церкви Патріярхатом. Цього ще досі не сталося, але тільки формально, бо для нас, Українців католиків, наш Патріярхат уже існує і ми маємо щастя сьогодні вітати між нами нашого Патріярха.

Блаженніший Отче, ведіть нас до відновлення нашого життя, ми підемо за Вами!»

 Зі слова на Ювілейному Бенкеті Торонтонської Єпархії:

Преосв. КИР ІЗИДОР БОРЕЦЬКИЙ:

 «… Ми, Ваша Еміненціє, лише тому просили, щоби по скільки терпіннях по скільки стражданнях і журбі за долю нашого українського народу і нашої Церкви, ми хотіли – як найліпші і найвірніші діти своїм батькам, а в тому випадку ми нашому батькові, нашому патріярхові – зробити з цього приємність … І, Ваше Блаженство, ці Ваші слова виходять з уст і душі освячених вогнем терпінь, подібно як Господь велів свому ангелові освятити і очистити вогнем уста пророка, заки він зачав пророкувати. У перших віках християнства, в часі переслідувань за Христову віру, декого Господь зберігав від мученичої смерти тільки на те, щоб вони повнили Божу волю і щоби вони доконували великих діл, яких інші не могли виконати. Ми бачимо у Вашій особі такого Ісповідника, якого Господь зберіг в чудесний спосіб, післав нам поза межі Батьківщини, Батьківщини скривавленої, мученої, щоб Ви усунули з-поміж нас незгоду, принесли мир, взаємну любов, та тому, щоб нас споїли в один церковний моноліт, щоб наша Церква росла, процвітала і молодшала.

У Вашій особі ми бачимо символ нашої Церкви, яка разом з Вами пережила жорстокі переслідування, але вона також в чудесний спосіб буде звільнена, вона воскресне до обновленого, освяченого терпінням життя…»

 З привітання Верховного Архиєпископа у Вінніпегу»;

МИТРОПОЛИТ КИР МАКСИМ:

 «…Ви, Ваше Блаженство, приносите нам у руках страдальця духа тієї України, що володів за Володимира Великого, що невмируща і своїми багатотисячлітними скарбами культури дивує постійно світ. Ви, Емінеціє, дорожили цими скарбами і заплатили за них своїми терпіннями. Обіцяємо Вам зберегти те, за що Ви так дорого заплатили 18 роками свого найкращого життя. Ви скріплюєте нас і пригадуєте нам, що ми маємо бути подібні до Вас».

 СЛОВО-ПРИВІТ МИТРОПОЛИТА КИР МАКСИМА НА IX КОНГРЕСІ УКРАЇНЦІВ КАТОЛИКІВ КАНАДИ

Ваше Блаженство! Преосвященні Владики! Світла Президіє! Світлий Конґресе! Боже Провидіння у своїх плянах рішило з одної сторони дуже тяжко досвідчити нашу Українську Католицьку Церкву і наш український нарід. Але з другого боку в цій історії досвіду наша Церква записує золотими буквами, може найкращі сторінки з історії цілої Вселенської Церкви. А ці сторінки – це геройські подвиги наших ісповідників віри, наших мучеників і героїнь. І сьогодні, Ваше Блаженство, наш Найдорожчий Гостю, ми всі в Канаді, ціла наша розлога Митрополія, безмежно радіємо, що можемо в Вашій особі відчути ту велич нашої Церкви і нашого народу, відчути ввесь біль, усі страждання тієї Церкви і того народу, але заразом читати в Ваших очах, почути у Ваших словах ту надію світлої перемоги. Бо Ви, Блаженніший, приносити нам якраз того духа в своїй особі. Ви є той, що перейшли шлях страждання, але Ви є одночасно той, що перейшли його переможно. Я вітаю Вас, Найдорожчий Гостю, на цьому ж конґресі. Ми відчуваємо, думаю, що не помиляюсь, якщо кажу ми, але особисто я відчуваю і я певний, що це загальне почування нас усіх: Боже Провидіння хотіло, щоб цей конґрес, як Ваше Блаженство сказали: мозок всього думаючого українства нашої Церкви в Канаді, нашого народу, щоб ми могли під Вашим світлим проводом закріпити, ще більше відновити – я сказав би – цю дію одности цілої Української Католицької Церкви, де б вона не була /бурхливі овації/: і цієї Церкви, що страждає і кривавиться на рідних землях, і нашої Церкви, що з ласки Божого Провидіння розвивається свобідно в Канаді і нашої Церкви в Америці, в Бразилії, в Аргентині, в Австралії, у Франції, в Англії, в Німеччині, по всіх країнах в світі. Щоб ми, як раз при допомозі цього Конґресу, тих наших провідників конґресу зуміли на майбутнє, ніколи більше не розв’язувати проблем нашої Церкви з точки зору нашої парафії, нашого загумінку, нашої провінції, нашої дієцезії, але з точки цілости нашої Церкви, з точки одности нашої Церкви /бурхливі овації/. В усіх проблемах, зв’язаних з цілістю життя тієї Церкви – одність обряду, одність духовости, одність звичаїв, одність літургічної мови з участю інших мов, одність дисципліни, одність Проводу, бо тільки тоді наша Церква зможе бути одна, велика, діюча в усіх країнах, де вона живе /бурхливі оплески/. Вірю Блаженніший, що Ви якраз своєю присутністю зможете нам допомогти, щоб ми вернувшись додому, зачали там де ще може не зачали, або продовжували там, де ми вже зачали, щоб ми могли так розглядати всі наші справи. А тоді наш Найдорожчий Гостю, з ласкою Божого Провидіння, з благословенням Вашим, нашого Ісповідника віри, і з тяжкою мозольною працею всієї нашої Української Церкви і спільноти у вільному світі, ми діждемось радісної хвилі: бачити ВАС Патріярхом Української Помісної Церкви /бурхливі овації/. Цього зі щирого серця Найдорожчий наш Гостю, Ви побажайте і нам і нашому народові і Церкві. А вас, дорогі делеґати /-тки/ прохаємо, щоб ви стали силою тієї великої, святої ідеї в нашій Канаді і поза Канадою. Слава Ісусу Христу·! /Невмовкаючі оплески/.

У СИНІВСЬКОМУ ПОКЛОНІ ВАМ, ВЛАДИКО