Свіжий номер

Ідентичність: яка і чия?

Час ставати сильнішими

Стати автором

молитва

Псалми як школа молитви

Біблійна книга Псалмів займає особливе місце у Святому Письмі, в молитовній традиції Церкви і в культурі християнських народів. У Біблії – це єдина книга, повністю складена з молитовних текстів, які звертаються до Бога, прославляють Його, висловлюють розпачливі благання, надію, розкаяння чи інші внутрішні почуття людини. З Євангелія знаємо, що Ісус із апостолами молився псалмами (точніше – співав їх (Мт. 26, 30), як і належало у богослужбовій традиції Ізраїлю). В Євангеліях Ісус не один раз покликається на псалми як на пророчі тексти, що свідчать про Нього, особливо після Воскресіння (напр., Лк. 24, 44). Апостол Павло настановляє учнів: «Вдячно співайте у ваших серцях Господеві псалми, гімни, духовні пісні!» (Кол. 3, 16).

King-David-Danced-Sold

Відтак уся богослужбова традиція Церкви будувалася навколо псалмів, які ще з апостольських часів лежали в основі щоденних молитов, що згодом розвинулися у Вечірню, Утреню та інші так звані богослужіння добового кола. Через таку популярність у літургії псалми стають «настільною книгою» всіх освічених людей від античності до сьогодення, тексти якої мали величезний вплив на усю європейську культуру. Годі згадати, скільки переспівів псалмів найвідомішими поетами знає світова література, скільки книг Псалтирів дійшли до нас із Середньовіччя як унікальні пам’ятки культури і мистецтва, скільки псалмічних сюжетів увійшли в плоть і кров нашої літератури, філософії, мистецтва і духовності…

Подальші роздуми мають на меті поглянути на різні аспекти книги Псалмів як молитовного і духовного тексту, що допомагає нам зустрічатися з Богом і возносити своє серце до Нього.

Псалми як спільнотна молитва

Кожна молитва християнина – це безпосередня участь у молитві Церкви – небесної та земної. Адже Церква – це не просто якась земна структура; вона об’єднує людей і Небесні сили – ангелів – у прославі Бога. Богослужбові тексти Церкви від найдавніших часів підкреслюють цю спільність «неба і землі» в єдиному богопоклонінні, єдиній Вселенській літургії. За своєю зовнішньою формою молитва може бути спільнотною – літургійною або особистою – у «замкненій кімнаті» свого серця (Мт. 6:6). Однак сутнісно молитва Церкви завжди спільнотна – з небесними силами і з усіма святими, померлими і живими у Христі. Насправді молитва ніколи не буває «приватною» (в розумінні  «лише моєю», відокремленою від інших). Вона завжди є свідченням і реалізацією нашого усиновлення Богом і нашої приналежності до спільноти святих.

Понад те, молитва завжди Троїчна – в ній бере участь сам Бог: ми молимося до Отця, через Сина, в Його Ім’я (Йо. 14, 13-14), у Свя- тому Дусі: «Ми не знаємопро що молитисяяк належить, але Сам Дух просить за нас зітханнями невимовними» (Рим. 8:26).

Молитва може бути активною – коли ми говоримо до Бога, висловлюємо Йому свої думки, почуття, прославу, прохання, а може бути «пасивною» – коли ми даємо Богові промовляти до нас через слухання і читання Слова, його дослідження і роздуми над ним… Тоді Слово проникає у нас, і ми даємо Богові через Його Слово формувати і трансформувати нас на подобу Христа.

Усе Святе Письмо, особливо Псалтир, дають нам приклад і одного, і другого типу молитви. Псалми, які є водночас молитвою від нас до Бога і Словом від Бога до нас, дієво залучають нас до такої молитви, де активність і «пасивність» поєднуються.

Крайня щирість псалмічної молитви

Молитва – це вияв того, ким ми насправді є перед Богом. Вона зодягає у слова наші потреби і потреби світу, наші надії, нашу вдячність, покаяння, любов і прагнення Бога. Адже всі ці почуття походять із усвідомлення того, що ми – Божі діти.

Наша молитва не говорить Богові нічого, чого б Він не знав. Однак вона у сакраментальний спосіб виражає наше самоусвідомлення себе як сотворіння, водночас повністю залежного від Його любові й підтримки, але й по-справжньому незалежного, а тому здатного входити з Ним у добровільний діалог любові. Молитва є сакраментальною, священною, бо в ній ми залучаємо наші людські способи самовираження – думки, мову, почуття, щоб виразити і віддати в руки Божі все найважливіше, що ми маємо, чим ми є і що переживаємо. У відповідь на наше «приношення» Бог освячує наші слова прослави і прохання, відповідаючи на молитву своєю любов’ю. Молитву можна порівняти з Євхаристією: ми приносимо звичайні земні хліб і вино, складаємо їх на вівтар і даємо Богові перемінити їх на життєдайні Тіло і Кров Христові, якими Він відтак живить нас.

Псалтир – біблійний молитовник

Кожна частина Святого Письма по-своєму збагачує наш дух. Унікальність книги Псалмів у Біблії полягає в тому, що вона не розповідна, не об’єднана певним сюжетом, а є збіркою молитовних гімнів-піснеспівів. Тому вона складається переважно зі слів, звернених до Бога. Навіть там, де ми бачимо інші звернення (наприклад, повчання або заклики до людей прославляти Бога), це все одно слова, сказані, так би мовити, у присутності Божій.

Псалми – це переважно слова молитви або слова, винесені авто- ром з досвіду молитви – особистої та спільної. Їхня надзвичайна важливість у тому, що впродовж тисячоліть вони надихали людей і впроваджували їх у саме серце віри як живого досвідчення спілкування з Богом, єднання з Ним. Перед обличчям Святого (а Біблія називає Святим власне самого Бога) псалми дивним чином відкривають до молитви навіть уста тих, що не вміють чи не звикли молитися або ж віддалилися від Бога. Псалми допомагають не лише промовляти молитву, але й слухати Слово Боже, звернене до нас. Через часте повторення, через мелодійне, медитативне рецитування псалмів (насамперед у богослужінні, але також в особистій молитві) це Слово проникає в наші ум і серце…

Псалми як поезія

Псалми – це поетичні композиції, часом дуже мистецькі й вишукані, до того ж нерозривно поєднані з музикою і співом. Однак це не робить їх штучними і штивними «творами». Вони залишаються природними виливами серця і душі – надзвичайно безпосередніми, щирими й автентичними. Поезія псалмів доволі проста і ненав’язлива, однак сам її плин, ритм, образи та їхня шляхетна простота сприяють тому, що сила псалмів, яку досвідчили безліч людей впродовж історії, проникає у глибини нашого серця і промовляє до його найглибших почуттів.

Водночас псалми – це особлива модель молитви, вироблена давніми євреями у контексті близькосхідної культури. Вони, немов дзеркало, відображають розуміння Ізраїлем себе як народу, створеного і згуртованого Божою любов’ю.

Вони поетичною мовою виражають самоусвідомлення себе Ізраїлем як народу, що грішить і бореться з гріхом, пригнобленого ворогами і переможного, спасенного і потребуючого спасіння… Ці коливання, ця боротьба оголюють і виявляють нам справжню природу людини, кожного з нас.

Псалми та Історія Спасіння

У Псалмах знайшли своє відображення всі головні аспекти старозавітної історії та віри. У них ми знайдемо молитовне, літургійне осмислення найважливіших моментів історії вибраного народу – оповідей про патріархів, про Вихід з Єгипту, Закон Божий, переданий на горі Синай, мандри пустелею, перших суддів і царів, навчання пророків, мудреців і книжників… Псалми пропонують свій особливий погляд на сотворення світу, на природу, на інші народи, на Єрусалим, Сіон і храм, на богослужіння, роль царя-помазаника Божого і очікуваний прихід найвищого Помазаника-Месії – Спасителя світу. Коли Бог розширив поняття «вибраного народу» від одного Ізраїлю до цілої вселенської Церкви, псалми стали молитвою Церкви; кожен із них свідчить про Христа і прочитується через призму Воскресіння Христового і заслання Святого Духа на весь світ.

Нарешті, псалми – це збірка текстів, які кожне покоління віруючих, старо- і новозавітних, перечитувало і знаходило в них своє, близьке для себе значення. Це «перечитування» завжди базувалося на попередній традиції і мудрості поколінь, але відкривало нову грань безкрайого, натхненого Богом тексту. Ми покликані перечитувати їх у своєму контексті, застосовуючи їх до проблем наших і проблем світу, в якому живемо. Тож ми покликані дати нашу унікальну інтерпретацію псалмів у ХХІ столітті.

Тарас Тимо, викладач богослов’я, заступник декана філософсько-богословського факультету УКУ

Стояння на молитві

Нижче передруковуємо з журнала «Світло»,
що з’являється в Торонто, Канада, статтю на обрядові теми
відомого автора о. д-ра Юліяна Катрія, ЧСВВ.Стаття о. Ю. Катрія є на потребу дня. До речі, о. Ю. Катрій має низку надрукованих наукових праць на тему «Пізнай свій обряд». Рецензії на його праці з’являлись у нашому журналі.

Слід підкреслити, що у нашій УКЦеркві немає ні обрядової, ні літургічної однообразности, а яка є конечною. Не бачимо, щоб в цьому напрямі працював наш церковний провід. Тому, під тим оглядом, є такі великі різноманітности. Безперечно, під тим оглядом, можна б навчитись певного однообразного порядку — практики у латинській Католицькій Церкві. Ми вже не раз згадували, що в латинських церквах престіл обернено і священик все звернений обличчям до вірних у церкві. Вірні в латинській церкві не мовчать, але спільно відповідають. Святе причастя приймають стоячи, ніхто не клякає, а до Вселенського Собору Ватиканського II було інакше. Не раз бувають такі припадки, що священик відправляє по-українськи, але дяк собі відповідає по-старослов’янськи. І питаєте, як властиво має бути? Ось о. Юліян Катрій правильно підкреслює, що в нашому обряді є форма стояча, яка є найбільше Богу угодна. Про це вже давно також писав і так практикував у церкві св. Миколая, у Торонто, відомий знавець обряду нашої Церкви, о. Богдан Липський. Але як мають вірні поступати, коли у лігургічних книжечках написано коли клякати, коли сідати, а коли стояти? Звичайно, в цьому відношенні могли б багато зробити священики, які б могли з амвони вияснити ці справи. Також могли пояснити, що під час Служби Божої, яка є особливою спільною молитвою не повинно відмовлятись вервиці, для цього повинен бути і є інший час. На ці теми треба писати, говорити, щоб, в кінці, осягнути літургічну й обрядову однообразність у нашій УКЦеркві.

Редакція

До практик церковного обряду належать різні символічні чинності, що їх виконуємо в часі Богослужень, як стояння, піднесення рук, наклонення голови, приклонення колін, доземні поклони, хресне знамено і т.п. Ті символічні чинності оживляють наші Богослужби. Без них вони були б монотонні, холодні й без життя.

В часі Богослужень ми можемо стояти, клячати, робити поклони, а деколи й сидіти. Тут насувається питання: яка постава нашого тіла найкраще відповідає нам у часі Богослужби? Відповідь коротка: СТОЯННЯ! Так було у Старому, так і в Новому Завіті від апостольських часів, так учать св. Отці, так припускають Вселенські Собори, а це тому, бо стояння має особливішу символіку.

Стояння на молитві в Старому Завіті

Стояння на приватній молитві чи в храмі було загальною практикою в старозавітніх ізраїльтян. У цій справі знаходимо у Св. Письмі багато прикладів. Ось деякі з них:

Молитва Авраама

Коли Авраам благав у Бога помилування Содоми й Гомори, то він «стояв перед Господом», і далі: «Авраам же,(вставши вранці, пішов на місце, де стояв перед Господом» (Бут. 18,22 і 19,27).

Молитва Анни

Анна, мати пророка Самуїла, будучи неплідною, робить прощу до храму і молиться за дитинку. Як вона молиться? «Підвелась і стала перед Господом» (І Сам. 1,91).

  1. Посвячення храму

При посвяченні храму, що його збудував Соломон в Єрусалимі, читаємо, що священики, левіти і співці стояли на схід від жертовника… «І став Соломон перед жертовником поперед ізраїльської громади і зняв свої руки» (II Хрон. 5,12 і 6,12).

Псальма 134

У 134 псальмі співаємо: «Хваліте ім’я Господнє, хваліте, слуги Господні, що стоїте в домі Господнім».

Стояння в Новому Завіті

Про цю практику читаємо найперше у св. Євангелії. Ісус Христос, поручаючи молитву, каже: «І коли стоїте на молитві, прощайте, як маєте щось проти кого-небудь» (Мат. 11,25). У притчі про митаря і фарисея читаємо: «Фарисей, ставши, молився так у собі… А митар, ставши здалека, не смів і очей звести до неба» (Лк. 18,11 і 13).

У первісній Церкві була загальна практика стояти на молитві в усі неділі року і в П’ятидесятницю, тобто від празника Пасхи до Зшестя Святого Духа на честь Христового Воскресіння. Про цей звичай говорять св. Отці, його приписують Вселенські Собори.

Св. муч. Юстин (+165). Автор під іменем св. муч. Юстина каже: «В неділю колін не приклонюємо, що є ознакою і символом воскресіння… Блаженний Іриней, мученик і люґдунський єпископ, у своїй книзі про Пасху свідчить, що цей звичай почався ще в апостольських часах».

Письменник Тертулін (+225) пригадує християнам: «У неділю не можна постити, ані молитися на колінах. Цей звичай зберігаємо також від дня Пасхи аж до Зшестя Святого Духа».

Св. муч. Кипріян (+258) говорить: «Коли стаємо на молитву, то ми повинні чувати й цілим серцем віддатися молитвам».

Св. Петро Олександрійський (+311) навчає: «День Господній — це є неділя — уважаємо за день радости тому, що в ньому воскрес Господь. У цьому дні колін не згинаємо».

Нікейський Собор І (325 p.). У часах цього Собору були різні розходження щодо звичаю стояння на молитві, тому Собор, щоб у всіх Церквах завести однозгідність, дає правило: «Тому, що деякі стають на коліна в неділю і в часі П’ятдесятниці, тож, щоб у кожній єпархії всі звичаї однаково зберігалися, св. Собор порішив, щоб у тому часі всі стоячи молилися» (Прав. 20).

Апостольські Постанови, твір з кінця IV ст., кажуть, щоб новоохрещений зараз по св. Хрещенні перший раз проказував Господню молитву стоячи, як символ, що він воскрес із Христом із мертвих. Вони покликаються на апостольські приписи, які наказували, щоб у неділю тричі відбувати молитви стоячи, на спомин воскреслого Христа. Виглядає, що звідси опісля прийшов звичай, про який більше разів згадує св. Іван Золотоустий, що в часі Богослуження при деяких чинностях диякон взивав, щоб усі стояли просто й уважно.

Св. Епіфан (+403) заявляє: «Через цілу П’ятдесятницю ані не згинаємо колін, ані не постимо».

Св. Єронім (+420) говорить про цю практику як про традицію в усіх Церквах, яка має повагу писаного закону, що «в неділю і через цілу П’ятдесятницю нема звичаю молитися на колінах і ані постити».

Вселенський Собор у Труллі (692 p.). Цей Собор у правилі 90 пригадує про загальний звичай: «Від Богоносних Отців наших законно передано нам, щоб не ставати на коліна у воскресні дні заради чести Христового воскресіння».

Символіка стояння на молитві

Стояння в часі молитви має свою символіку, а вона така:

Стояння — це найбільш природна, гідна й достойна постава людини. Визначних осіб ми завжди вітаємо стоячи.

Стояння є ознакою великої почести й пошани. Тертуліян каже, що коли непристойно сидіти перед тим, кого треба шанувати, то тим більше непобожно сидіти перед лицем живого Бога, перед яким стоять Ангели. Тому при співі національного гимну і співі многоліття всі стоять.

Стояння — ознака радости і тріюмфу, і тому є символом Христового воскресіння. З цієї причини і до св. Причастя приступаємо стоячи, бо вітаємо і приймаємо до свого серця воскреслого Ісуса.

Стояння в неділю мало для перших християн ще есхатологічне значення. Це була властива постава тих, хто очікував великого Гостя, тобто нового приходу Христа. Тому св. Василій Великий (+379) так пояснює стояння в неділю: «Ми в неділю молимося стоячи, але не всі знають причину цього звичаю. Стояння на молитві в дні воскреснім має пригадувати нам про одержані ласки, бо ми не тільки воскресли з Христом і зобов’язані шукати небесних речей, але й тому, що неділя якоюсь мірою є символом майбутнього віку».

Задля вищеподаних мотивів панує в Східній Церкві засада, що в Божому храмі треба стояти на молитві. Тому на Сході нема в церквах лавок для всіх, а тільки кілька лавок під стінами для немічних і старців. І так було в рідному краю по наших сільських церквах.