Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

Михайло Демкович-Добрянський

Михайло Демкович-Добрянський митрополит Шептицький і «Дивізія Галичина»

У деяких колах української діяспори шириться думка, що слуга Божий, митрополит Шептицький, «благословив Дивізію Галичина». За Вашою ласкавою згодою — дозвольте мені висловитись до цього питання на сторінках Вашого цінного журналу.

«Дивізія Галичина» була офіційно проголошена 28 квітня 1943. Губернатор «Дистрикту Галичина» Отто Вехтер і провідник Українського Центрального Комітету Володимир Кубійович опублікували одночасно відповідні заяви. І зараз розпочалися зголошення добровольців. Я — після смерті мойого 4-річного сина — також зголосився. Про це й повідомив провідника УЦК. Він скасував моє зголошення і сказав мені: «В дивізії обійдуться без вас, а тут (в УЦК) ви дуже потрібні». І він зараз дав мені завдання, яке — казав — треба чим швидше виконати: треба підготувати доповідь на тему: «Чи і чому потрібна нам українська дивізія». «Я скликаю нараду і ви маєте там доповідати», — закінчив Кубійович.

Я був заступником голови Українського Крайового Комітету, д-ра Костя Паньківського, одночасно я був членом президії УЦК, де я займав ресорт політичних справ. Маючи таку ділянку, я з власного заінтересування і з обов’язку вивчав гітлерівську систему, ще в Берліні, бувши студентом берлінського університету. Я був одним із дуже нечисленних українців, які прочитали «Mein Kampf» Гітлера. Вернувшись до Краю, я старався з’ясувати собі принципи окупаційної політики нацистів у Польщі й Україні. (Тут обмежусь тільки до названого вгорі завдання).

У «старому» генерал-губернаторстві (на захід від Сяну) окупант підтримував українців проти поляків. Але по суті вважав тих і тих тільки знаряддям, яке треба використати в інтересі німецької перемоги. А по війні «поляків і українців змелемо на шницелі» — записав генерал-губернатор Ганс Франк у своєму приватному щоденнику.

У Галичині окупант у теорії демонстрував українофільську лінію, але у практичній політиці старався зберегти рівновагу між українцями і поляками, що означало приховану підтримку поляків.

Ця сторінка вимагала б окремого обговорення. Тут лише дещо заради прикладу. Українська кооперація в Галичині мала широку автономію в організації продукції, але диспо­зиція випродукованим добром — це виключно компетенція німецької влади. Шкільництво: широкі можливості для фахових шкіл: давайте як найбільше молодих, маю на увазі майстрів нижчого рівня, але не університетського, рівня техніків. Школи — середнього профілю, не академічного. Керівник ресорту шкільництва в уряді губернатора, який задалеко пішов українцям на поступки, був замінений іншим. Факультети лікарський і ветеринарний — допущені, але ніякі інші високі школи. Головна лінія — тримати український розвиток культури на середньому рівні німецької провінції. Що українці здобули вище цього, завдячували особистій відповідальності й відвазі провідників — Паньківському й Кубійовичу прихованим сантиментам Вехтера для Галичини, де його батько, австрійський генерал, командував у 1916-17 роках.

Але вертаймось до головного.

Польські чинники зуміли використати політику рівноваги. І швидко створили в Галичині такі осередки своєї сили:

  • Домоуправи у Львові та в кількох більших містах. Вони — обсаджені поляками — контролювали рух українських мешканців у містах.
    • Liegenschaften — таку назву дістали колишні дідичівські (поміщицькі) маєтки. Націоналізовані радянською владою, тепер привернені до передвоєнного стану. Від прихильних нам німців ми знали, що ці маєтки зберігаються для гітлерівської військової еліти. Тепер правління цих маєтків опинилося переважно в польських руках: агрономи та інші спеціялісти сільського господарства. Постали знов польські острови серед українського селянського моря. Селяни мусіли за мінімальну, або ніяку зарплату працювати на панських ланах, як за давніх часів.

Карпати. В певному часі німецька влада почала масово звільняти з лісової адміністрації українських лісових інженерів. На їх місце приходили поляки, або Volksdeutsche, теж поляки німецького походження. Знов творяться польські острови в лісових районах, де українське підпілля плянує свої бази.

Кримінальна поліція залишається в давньому, передвоєнному (польському) стані, заповнена знавцями українського середовища, доповнена експертами енкаведівського хову, з перевагою польського антиукраїнського наставлення.

Це саме треба сказати про новий сектор поліційної служби, про залізничну поліцію. Тут і там попадають і українці до цієї служби, але перевага залишається за Volksdeutsche, полонізовані галицькі німці, або поляки зі замовленими метриками.

Понад це все розпростирається сітка польської АК (Армія Крайова), скрупульозно засекречена сітка, якої центр координує в одну силу всі названі й неназвані польські осередки. Незалежно від польського сектора існує в Галичині совєтська підпільна організація, згадка для нас, коли йдеться про її ходи й пляни. Пізніше виявиться, що вона провокувала польсько-українську боротьбу; що вона інфільтрувала УПА, коли ця з Волині перейшла на терени Галичини.

Так звана «українська» порядкова поліція, що складається переважно зі сільських елементів, хлопців невишколених, слабо виряджених, озброєних крісами старого типу, під командою вислужених німецьких фельдвеблів — не входить до уваги як військова сила.

За такого стану при відповідній міжнародній ситуації, польська АК упродовж одної ночі опанує Галичину. І прилучить її до Польщі.

Отже, висновок один: Українська дивізія абсолютно потрібна, і треба зробити всі заходи, що від нас залежить, щоб вона справді повстала. Про це я доповідав на довірочній нараді, про яку згадував мені провідник УЦК. Там говорилося без будь-чийогось контролю про різні можливості майбутнього розвитку воєнної ситуації. Усі учасники наради, колишні українські офіцери, керівник Окружних Комітетів, керманичі відділів УЦК, запрошені провідником передові політичні й громадські діячі — всі без вийнятку погодились, що українська дивізія потрібна.

Дмитро Паліїв, який один із перших зголосився до української дивізії, сформулював думку: нема такої ціни, якої ми не мали б заплатити, щоб мати власну збройну силу. Ця думка загально прийнялась і її повторювали в різних варіянтах і за різних обставин. Найбільш активно поширював її Дмитро Паліїв. І він заплатив за неї найвищу ціну: загинув у невияснених обставинах під Бродами. Схиляю голову в пошані перед його світлою пам’яттю. Проф. Кубійович приписав авторство Палієвої думки митрополитові Шептицькому. Завжди правдолюбивий у своїх публічних заявах, Кубійович тут помилився. Правильніше записав д-р Паньківський: «Митрополит висловився позитивно про справи дивізії».

Тут пора розглянути питання: чи митрополит дав своє архиєрейське благословення Дивізії Галичина.

Від кількох років говорять про це в деяких колах української діяспори. Називаю таке говорення поголоскою, неправдивою поголоскою. Зокрема турбує таке говорення мене, бо я приблизно два роки опрацьовував кільканадцять тем, пов’язаних зі заходами за беатифікацію Слуги Божого Андрея Шептицького. Хто цю поголоску поширює, не здає собі відчиту з того, яку прислугу робить ворогам беатифікації Слуги Божого. Митрополит Шептицький був не тільки душпастирем, але й громадським діячем, політично виробленим, досвідченим, дуже відповідальним за свої громадські виступи. Він усвідомлював, що означає архієрейський акт благословення.

Так врешті вийшло, що — незважаючи на усилені наполягання з української сторони, щоб «Дивізія Галичина» була незалежною формацією на боці німців проти Сталіна, губернатор Вехтер відповів: «У Берліні вирішили, що вона має бути включена в систему «SS» — так, як усі інші чужинецькі дивізії, або її взагалі не буде». А він не має змоги це змінити. І вона дістала черговий номер «14-та гренадирська». Усіх було більше двадцяти, в тому числі британська дивізія та французька. Наша була єдина, що мала католицьких священиків-капелянів. Дивувались фінляндці та японці: «Як ви зуміли досягти цього».

У той час, коли творилась «Дивізія Галичина», ніхто не говорив, що митрополит Шептицький благословив її. І десятки років після того ніхто не говорив. Бо такого акту взагалі не було.

Але, усе і завжди з Богом. У цьому дусі, напередодні вимаршу перших частин, у Львові на площі біля Стрийського парку мала місце урочиста Літургія. Відслужив її головний Капелян Дивізії, о. мітрат Василь Лаба.

Лондон, 9 травня 1999.

* * *

ЗАЯВА

Я, підписаний Михайло, син Івана і Марії Демкович-Добрянських, складаю оцим присягу на Святий Хрест і Євангеліє. Моєю присягою хочу підтвердити мою заяву про те, що Митрополит Андрей Шептицький НЕ уділив свого благословення Дивізії Галичина, що поголоски про таке благословення не правдиві, бо не відповідають дійсності. Слуга Божий Андрей — що стосується Дивізії Галичина — висловився двома актами:

  1. позитивно визнав потребу української збройної формації;
  2. призначив (здається) дванадцять військових капелянів під проводом о. Василя Лаби, професора Богословської Академії, який раніше (в Австрійській армії і в Укра. Гал. Армії) був капеляном.

Ані в часи, коли творилася Дивізія Галичина, ані пізніше ніхто з українських діячів, які мали близьке відношення до Дивізії, не знав нічого про благословення Митрополита для Дивізії Галичина, бо такого акту не було. Багато визначніших громадян висловлювались про потребу військової формації, найвиразніше сформулював це Дмитро Паліїв. Його версію Володимир Кубійович приписав Митрополитові. Але від позитивного визнання потреби української збройної формації до благословення Дивізії Галичина — досить далеко. Коли в половині 70-их років офіційний Постулятор Ватикану передав українському Постуляторові приблизно 50 запитань у зв’язку з діяльністю Митрополита, отці Хома і Музичка передали мені для опрацювання понад двадцять тем, решту дали о. Івану Гриньохові — ані серед моїх, ані серед його там не було і згадки про благословення Дивізії Галичина. Ватиканський Постулятор не міг би цього не згадати.

Михайло Демкович-Добрянський
(підпис)

2 грудня 1998 у Лондоні і 9 травня 1999.

Цю заяву я прийняв від Пана Редактора Михайла Демковича-Добрянського.

о. Степан Орач — парох
(підпис).

Тут кругла печатка з нижчеподаним надписом:

EXARCHATUS APOSTOLICUS PRO CATHOLICIS BYZANTINO-UCRAINI RITUS

Ще одна праця про взаємини України з Росією

Михайло Демкович-Добрянський «Україна і Росія» (історичні нариси). Видання Українського Католицького Університету св. Климента Папи, том LХVІІ. Рим 1989. 172 сторінки.

Серед видань Українського Католицького Університету св. Климента Папи в Римі з’явилася 1989 року скромно оформлена книга Михайла Демковича-Добрянського з небагатослівною назвою «Україна і Росія». Це історичні нариси про український вклад до російської культури. Він, як стверджує сам автор, неповний, але все ж таки складає досить широке уявлення про велетенські скарби української творчої думки, які наш нарід віддав Росії. І тут же виникає питання, а що ж цей нарід дістав за це від Росії? Автор дає таку відповідь: «Політику всебічного геноциду, який російський імперіялізм — від другої половини ХVІІ сторіччя до наших днів — застосовує проти українського народу».

Книга складається з трьох частин і прецінного додатку «Ненависть Бога». Додаток — це доповідь автора, яку він прочитав під час конференції «Церква і релігія в Україні 50 літ після жовтневої революції (1917-1967)», що відбулася заходами Українського Вільного Університету в Мюнхені 5-7 липня 1968 року.

Перша частина присвячена темі: «Генеза російського імперіялізму і методи його боротьби». Російський імперіялізм протягом історії, як стверджує автор, став культом російського народу. Лише за ХVІІІ і XIX сторіччя Росія мала 128 років війни і 72 роки миру,в тому тільки 5 років припадало на оборонні війни, а все інше — на війни завойовницькі. Не краще виглядали справи в минулому, коли московські володарі завойовницькими війнами прямували від Суздаля до великодержавної Москви. Уже Семен Гордий, син Івана Калити, прийняв титул «великого князя всієї Руси», демонструючи політику, що вже тоді ставала традиційною: возз’єднання всіх «руських земель» з Києвом, Новгородом і Галичем включно. Велику ролю відіграв тут митрополит Олексій, якого дехто з істориків називає московським Рішельє. Він перебрав політичну місію князів збирати «руські землі» й дав їй церковну санкцію. Ставши митрополитом Київським і всієї Руси та здобувши значний вплив на Царгородського патріярха, він дістав його повну підтримку для своєї політики перенести осідок Київського митрополита на північ і не допустити до емансипації українських і білоруських єпархій в межах Великого Литовського Князівства. Тим часом 1493 року Іван III був перший серед московських князів, який під час переговорів Москви з Литвою вжив титул «Ґосударь всєй Русі». Він, до речі, часто заявляв, що «вся Русь — моя вотчіна».

Тут мимоволі виникає питання, звідки ж московські володарі черпали усе це знання про імперіялізм, його коріння, а найосновніше, про його застосування. Перший, хто порушив це питання в науці, був Микола Костомаров, який широко писав про ролю Золотої Орди в формуванні московської держави. Він вважав, що московське самодержавство — це продукт тісного союзу Москви з Ордою. Там, до речі, московські князі добували знання про методи поневолення, підривну стратегію тощо. Тому московський імперіялізм, як мало який інший, як стверджує автор, відзначається особливою прик­метою, а саме «вмілістю зняти поневоленому народові голову» й заставити його, «щоб він цілував катові руку і власними устами зневажав найбільші цінності свого народу, найбільші святощі своєї релігії, щоб нищив ідейні основи своєї нації і Церкви». Історик російського минулого може тут легко помітити деякі паралелі з стародавнім московським месіянізмом, зокрема з його своєрідно-релігійним містичним характером.

Московська жорстокість тут не стихійне явище, вона глибоко продумана та має в собі політичний глузд, а саме знищити противника, завдавши йому смертельний удар. Для ілюстрації сказаного, пригадаємо дещо з історії України.

Московський цар в своєму маніфесті, наприклад, проголосив зрадником гетьмана-самостійника Івана Виговського за складення умови в Гадячі про Велике Князівство Руське. Тут же царський воєвода Ю. Барятинський влаштовував лови на прихильників гетьмана. На шляхах до Києва він поставив три тисячі шибениць. Знищено тоді численну родину гетьмана, в тому числі сім його братів. Ліквідовано творця концепції Великого Князівства Руського Юрія Немирича, гетьманського канцлера, найбільше освічену людину в Східній Европі того часу. З не меншою жорстокістю нищила Москва усіх прихильників Мазепи після Полтавської битви 1709 року. «Екзекуції, — пише автор «Історії Русів», — були звичайно Меншиковського ремесла: колесувати, чертвертувати і на паль вбивати, а вже, що найлегше за іграшку вважали — вішати і голови рубати». Усе це проходило за російською приповідкою: «Кнут не ангел, душі не вийме, а правду скаже».

Які ж тоді ідеологічні основи московського самодержавства? Про них писав колись Іван Пересвєтов, що, мовляв, «Коли цар править м’яко і лагідно, убожіє держава його і пропадає слава. Коли ж він грізний і розумний, побільшується його царство та ім’я його прославляється в усіх країнах». Тепер, за радянського періоду, — як слушно підкреслює автор, — та сама тенденція, може навіть стихія напівсвідома виправдувати імперіялізм місією, особливим покликанням — принести нову правду всьому світові. Це те містичне, більше ніж релігійне, освячення російського імперіялізму, що робить його таким небезпечним ворогом українського народу, найнебезпечнішим за всю його історію».

Розділ цей автор закінчує дуже розумною порадою, що, мовляв, «є дві Росії — Росія Муравйових, які вішали; і Росія Муравйових, яких вішали. Нам треба шукати спільної мови з цією другою свободолюбною Росією, щоб допомогти їй і нам визволитися від першої Росії, загарбницької та деспотичної». Тому на нашому етапі — перша передумова — це пізнати цю демократичну Росію якнайкраще, вивчити її історичну суть та її методи боротьби.

Частина друга має наскрізь науково-теоретичний, узагальнюючий характер. Автор накреслює тут коло питань, які потребують свого розв’язання на сучасному етапі розвитку російського імперіялізму. Її єднає з першою частиною прагнення знайти і науково обгрунтувати найбільш досконалі можливості боротьби з російським імперіялізмом.

Автор вважає, що наше незнання Росії, це саме наша велика допомога російському імперіялізмові. Ми в своїй більшості підходимо до російських справ з почуттям ресантименту, бо, мовляв, зазнали багато нещасть і горя від російського імперіялізму. Що більше, ми дуже часто ототожнюємо російський імперіялізм з російським народом, в той час коли нам треба обов’язково притягти російський народ до боротьби саме з їхнім імперіялізмом. Тут мусимо пам’ятати, як слушно стверджує автор, що «визволення від російського поневолення може прийти щойно тоді, коли російський імперіялізм буде повалений у Москві».

Що ж ми повині робити, щоб це здійснити? Прискореним темпом вишукувати в історії факти про досвід українсько-російських стосунків і їх засвоювати та всюди засвідчувати, що ми не є проти російського народу, а проти російської деспотії, проти імперії. Ми мусимо, отже, допомагати тій «другій Росії», що прагне свободи й цікавиться, що діється в Росії. Мусимо розуміти, що Росія навіть в своїх етнографічних межах з її природніми багатствами становить потенціяльну загрозу для своїх сусідів, зокрема для України. І саме це треба мати постійно на увазі.

На сьогоднішній день усім зрячим видно, що імперія нікому більше не потрібна. Зрозуміли це західні німці, які після програної Другої світової війни замирилися із своїми сусідами на заході й сході. Це, до речі, факт великого перелому в їхній національній політиці. Це мусять зробити й росіяни. Адже їхня імперія, що тримається в основному на розпалюванні міжнаціональної ненависти, постійно втрачає грунт під ногами. Аргумент, який ми часто чуємо, зокрема серед політиків західніх держав, що вона потрібна, щоб утримати мир і порядок на території, де живе «понад сто народів», зовсім не відповідає правді. Імперський режим, КПРС навпаки протягом свого існування завжди засівали ненависть і неспокій і то не тільки в ділянці міжнаціональних взаємин, але також і у багатьох інших стосунках між людьми та людськими спільнотами. Це робиться, щоб лише виправдати існування імперії та продовжити її якомога довше. Тим часом життя висуває нові проблеми, які не виправдують існування імперії, а, навпаки, вимагають її упадку й швидкої повної перебудови.

В 1914 році навіть Ленін писав, що «московська нація досить велика, щоб сама одна могла становити свою окрему національну державу. І це дасть їй можливість найкращого розвитку». Але, на жаль, він швидко призабув свої добрі думки і став новим будівником ще жорстокішої імперії. Раніше підтвердив ці ідеї також Герцен, який писав: «Нам не треба стільки землі, щоб любити батьківщину».

Московська імперія, як знаємо, показалася в історії нездібна, щоб наладнати будь-які стосунки із своїми складовими народами, зокрема з Україною. Автор приводить тут такі факти: «Українські патріоти ХVІІ сторіччя хотіли в державному зв’язку з Москвою забезпечити автономність українського життя. Але стали політичними сепаратистами». Далі «від Переяславської угоди всі гетьмани завжди прагнули компромісу з царською владою на базі автономії України». Але тут же ставали гетьманами-зрадниками. У зв’язку з цим варто нагадати також Г. Федотова, який писав: «Коли релігійні мотиви схилили козацтво до унії з Москвою, тут очікували його гіркі розчарування. Московського зрадництва не забули там сьогодні». Дискусію над цим питанням М. Демкович-Добрянський закінчує таким ствердженням: «Російська імперія крок за кроком ліквідувала всі форми, навіть найскромніші, українського самоврядування. Імперія виявилась нездібною до будь-якого компромісу з Україною, яка добровільно прийняла протекторат царя в Переяславі. Так само нова імперія цілковито нездібна до компромісу з Українською РСР, яка добровільно ввійшла у склад Союзу».

Розглянувши ще інші історичні паралелі, щоб знайти правильну відповідь на питання, яке автор поставив у заголовку другої частини, він приходить до такого заключення: «Для розправи з російським імперіялізмом перше завдання — змінити наші ідейні позиції. Заради цього нам треба перевірити всі основні положення, що склалися на зміст української національної свідомости. І збагатити цю свідомість тими скарбами державної думки, що розпорошені в тисячах старовинних документів, часто загублених в нашій пам’яті. Зміст національної свідомости мусить бути збагачений думками новими, скерованими на майбутні завдання народу в цілком нових умовах. Наша національна свідомість мусить дістати вагомий зміст — візію нового життя на великій українській землі; таку візію, яка згуртувала б увесь народ заради її здійснення і яка одночасно притягла б до себе людей інших національностей, що живуть в Україні і захочуть на цій землі разом з нами мати спільну Батьківщину».

Частина третя — «Український внесок до розвитку російської культури» позначена наполегливими пошуками автора охопити якнайбільше ділянок урядового, наукового й духового життя сусіда та згадати якнайбільше прізвищ осіб, що причинилися до його розвитку. Зараз немає сумніву, що цей вклад у життя Росії був такий великий і такий небуденний, що він не має прецедентів в історії народів світу. Тема в основному має широке історичне значення, при чому вона досі ще повністю не вивчена. Тому вартість дослідження М. Демковича-Добрянського справді значна.

Цю частину автор почав розділом «У черзі — і сьогодні нескінченній…», де подав прізвища українців — визначних урядовців, генералів тощо, що служили російській імперії. Далі він пише про Київську ученість, що утворила нову епоху в культурному житті Росії. І тут же стверджує таке: «Будьмо вільні від національних сантиментів у підході до такої теми. Об’єктивно маємо справу з цікавим історичним процесом. Він мав далекойдучі наслідки не лише в українсько-російських стосунках, але й у культурному житті одного з найбільших народів Европи». Велику увагу автор присвятив і представникам Київської вчености в Москві, розглянувши ділянки філософії, математики, юридичних наук, гуманітарних наук, медицини, музики й пісні, образотворчого мистецтва та літератури. Згадано тут далеко поза дві сотні визначних вчених, мистців, працівників пера тощо. Миколі Гоголю і Федорові Достоєвському автор присвятив окремі розвідки. Розвідку про Гоголя закінчив цитатою Станіслава Мацкевича, який писав: «Справді — «малорослий малорос» мусів мати велику душу, коли так сильно сколихнув духовим життям найбільшого народу. І це диво, бо ж він «гігант російської літератури»». Розвідка про Федора Достоєвського написана оригінально. Його творчість за словами М. Демковича-Добрянського «це справжній бенкет думки. Направду подивугідний розум у нього, небувала гострота його розуму… Навіть Ґете, найвизначніший серед великих, не володів такою гостротою, такою діялектичною глибиною, як розум Достоєвського». Свою прецінну розвідку автор закінчив таким ствердженням: «Федір Достоєвський має тут двояке значення: як найвидатніший український внесок до російської культури і як важливий (може найважливіший) ключ для зрозуміння того типу російської людини, що виплекав унікальне в історії явище: російський імперіялізм».

У книзі вміщено також цікавий додаток «Ненависть Бога», дещо з основ комуністичного атеїзму в Радянському Союзі. Ця праця тематично пов’язана з проблемою імперіялізму, бо ж агресивний атеїзм КПРС стимулює її імперіялізм політичний. У цій розвідці автор звернув основну увагу не на теорії як такі, а на умови, що дають теоріям рушійну силу діяти.

Атеїзм в Україні він розглядає, як атеїзм панівної КПРС, таким чином його тема обіймає не тільки українські прояви, але також і всесоюзні. Праця складається з цілого ряду дрібних розділів («Специфіка більшовицького атеїзму», «Звідкіля взявся атеїзм у Маркса», «Гідна ненависти пародія Бога», «Ненависть релігії — основа світогляду Леніна», «Реформа патріярха Нікона і схизма старовірів», «Розлука між Церквою та релігією», «Своєрідна філософія Леніна», «Комуністична метафізика», «Людина в концепції комуністичного атеїзму», «Котра релігія переможе»).

Тут автор дав повноцінне зображення двох елементарних сил, які протягом приблизно 70 років нашого століття стояли в страшному двобої, а це «стихія нівеляції, знеосіблення всього людського і національного» і «стихія життя, індивідуалізації, особової форми всього живого» тощо. У зв’язку з цим, — як пише автор, — пригадуються йому слова Герцена, який писав, що «Росія насильно вирвалася з усіх кайдан релігії, традицій та авторитетів. Вона не має нічого, щоб зберігати, і нічого, щоб любити, але дуже багато ненавидіти. Порівняно зі старим світом, Росія — пролетар. Єдине, що вона взагалі дознавала, це були злидні, неволя, сльози і ганьба! І Росія — пролетар (комуніст) ненавиділа все, що будь-який опір чинило стихії зрівнялівки, що хотіло зберегти своє власне лице. А релігія тут на першому місці. Бо нігілізм («релігія» протилежного принципу) добре знає, що саме релігія, передусім християнська, дає людині індивідуальне лице, творить з неї особистість».

І на радість нам усім, як це бачимо сьогодні, ця друга сила, що стояла «за право жити по своєму і дати змогу іншим жити; за співжиття у вільних громадах без казарм і концтаборів; за владу, що служить народові; за дружбу народів без денаціоналізації; за розмаїття культур, мов і стилів; за одність світу в різноманітності; за право кожної людини шукати свого Бога і свого щастя», сьогодні поволі перемагає. У Радянському Союзі відкриваються церкви різних віросповідань, зникає поволока сіризни, перероджується державний апарат терору, життя стає іншим, багатшим, відроджується релігія — ця найбільша потреба людської душі.

Ця розвідка, написана в 1968 році, зараз, до речі, дуже на часі, бо в ній, з одного боку, дається чітке змалювання атеїстичного минулого, а, з другого боку, немов на зорі, займається проміння надії на краще.

Усі три частини й додаток стоять на однаковому науковому рівні. Багато проблем, що торкаються московського імперіялізму й хвилюють сьогодні українську спільноту, знайшли тут науково добре обгрунтоване висвітлення, зокрема можливості боротьби з російським імперіялізмом. Корисними показалися короткі розділи окремих частин. Вони внесли в книгу свіжість і енергійність викладу та кинули яскраве світло на теми давньої історії. Не менше корисною показалася також порівняльна метода, якою автор широко користується, роблячи, таким чином, свою працю більш чіткою для глибшого сприймання і розуміння окремих фактів історії. Вдало проведені тут і аналогії між окремими фазами розвитку російського імперіялізму. Докази дослідника звучать переконливо, що стверджує, що він справді зрозумів взаємовплив окремих явищ.

Нову сторінку розуміння російського імперіялізму відкриває тут автор спробою змалювання його світового резонансу. У цій праці знаходимо багато доказів, що дають нам право говорити про повноту дослідження, а саме про той ідеал, до якого прагне кожний науковець, а саме щоб його праця була побудована на добре підібраних джерелах, давала об’єктивне відображення історичної дійсности, проходила в межах закономірности суспільних явищ та проявляла способи впливу на оточуючий світ. Здається, що праця М. Демковича-Добрянського має усі ці прикмети в більшій чи меншій мірі. Автор свідомо чи несвідомо обходить деякі спірні питання, наприклад, працю української вільної політичної думки в боротьбі з московським імперіялізмом.

В цілому книга «Україна і Росія» — це грунтовне дослідження, помітний внесок у вивчення нашого політично-державного життя. Книга актуальна, бойова, спрямована проти недругів нашого народу і їхньої фальшивої інтерпретації нашого історичного минулого.

Рецензована книга дає також нам багато нового, цікавого й наскрізь потрібного матеріялу. Вона пробуджує інтерес до українсько-російських взаємин і робить добрий початок до дальшого, ще глибшого вивчення цих ключевих проблем нашої історії.

Книга має потрібний науковий апарат: примітки, використану літературу (100 книг, розвідок і статтей) і покажчик імен. Праця видана без значних друкарських огріхів.

Христова Церква в Україні – націотворчий чинник

Доповідь на Шостому Конгресі Мирян у Римі,
виголошена 23.ІХ.1987 р.

Як епіграф (мотто) для цієї доповіді беру слова апостола Павла з його першого послання до Коринтян:

«Благаю Вас, брати, ім’ям Господа нашого Ісуса Христа,
щоб не було розколів поміж вами» (1, 10).

Націотворча роля Церкви в Україні. Як це почалося? Перенесімось нашими думками до Києва 950 років тому, тобто до 1037 року. Це був рік, вагомий великими подіями в історії Київської Руси. Зокрема важливий факт: цього, 1037 року, в соборі Св. Софії пролунав маніфест про постання української (руської) нації. 1037 року в Києві мала місце подія, що її зараховую до найважливіших подій у нашій історії: посвячення собору Св. Софії.

У церкві на почесному місці, у крилосі, «цар наш» Ярослав із родиною. («Цар наш» — так називали Ярослава Мудрого його сучасники в Києві). У церкві зібралась уся київська рать, провідні люди русько-української держави, політична й культурна еліта — бояри, полководці, військова старшина, купці, духівництво — все люди освічені, які «наситилися сладости княжої», як говорить про них Іларіон, «синове Божії».

Головною частиною урочистости було «Слово» Іларіона, який пізніше став митрополитом у Києві, 1051 р. (Перший митрополит-«русин», так назвав його літописець). Тоді, в 1037 p., Іларіон — чернець-ієромонах, був пресвітером у Берестові, у літній палаті князя Ярослава.[1] Був одним з найближчих його дорадників.

Слово Іларіона ввійшло до історії під скороченою назвою «Слово о законі і благодаті».[2] Це перший оригінальний твір давньої української духовної літератури. І вже з цього погляду він заслуговує на нашу увагу. Ще більше заслуговує на увагу його зміст. Кожен дослідник, що займався «Словом» Іларіона, висловлюється про нього з найбільшими похвалами. Дехто називає Іларіона геніяльним мислителем. І з цим можна погодитися. Слово Іларіона ставлять — щодо літературних вартостей і сили думки — нарівні зі «Словом о полку Ігоревім». А «Слово о полку» прийшло 150 років пізніше. «Слово» Іларіона виголошене на церковній урочистості, — але це не церковна проповідь, а блискуча академічна промова.

«Слово» Іларіона — твір теологічний, написаний на високому рівні тодішньої релігійної думки. Одночасно це твір високою мірою національний, щиро патріотичний. Хоч як дуже ціню релігійний зміст «Слова», проте говоритиму про його національне значення. Бо релігійне і національне становить у «Слові» нероздільну єдність.

«Слово» Іларіона – це маніфест, що проголошує постання (народження) русько-української нації. Це фундамент цієї нації — аж досьогодні.

Така моя заява може бути незрозумілою, якщо не висвітлити історичного тла, на якому постало «Слово» Іларіона.

«Слово» було виголошене в Київській Софії 1037 p., 50 років після того, як «великий каган» (великий цар) Володимир підніс християнську віру до гідности державної релігії і встановив християнську Церкву на Русі-Україні.[3]

Того самого 1037 р. син Володимира князь Ярослав уклав угоду з візантійським імператором про Київську митрополію в юрисдикції царгородського патріярха. Дослідники ставлять питання: а що було в Києві до того часу? Одні приймають, що в Києві була митрополія, інші, що це було архиєпископство, те й друге — підлеглі патріярхові (автокефальному) в Охриді, в Болгарії. Охридський патріярх був незалежний від Візантії і втримував кращі стосунки з Римом, ніж з Царгородом.

Чимало традиційних поглядів про початки християнської Церкви в Україні треба нам перевірити. Наприклад, стара теорія про те, що Володимир прийняв християнство з Візантії, не дасться втриматись, хоч вона панує ще на Заході. Володимир не міг прийняти християнської віри від Візантії. За цим твердженням промовляє ряд вагомих аргументів.

Сьогодні щораз більше прихильників здобуває болгарська теорія. Першим виступив з нею російський історик Михайло Присьолков у 1913 р. Вона каже, що Володимир хрестився в себе вдома; ієрархію, духівництво та церковні книги одержав з Болгарії. Погляд Присьолкова рішуче підтримав український історик Степан Томашівський, за ним ряд інших наших істориків.

Напередодні Тисячоліття корисно буде нагадати про стосунок Володимира до Візантії. Ось що пише історик Церкви Антон Карташов:

«Князь Володимир боляче переживав на власному досвіді те, що він знав і від своєї бабуні Ольги, і від батька Святослава, і від приятелів — болгарських царів, а саме: образливий деспотизм греків. Він навіть після Корсунського миру і отримання руки принцеси Анни не хотів підпорядковувати Церкву Константинопольському патріярхові. В його плянах опорою та допомогою для нього виявилася споріднена мовою, залежна тоді від греків, автокефальна болгарська Церква з патріярхом в Охриді». — Так твердить Карташов.

Справи змінилися, коли імператор Василь II знищив (1014 р.) болгарську державу, скасував Патріярхат в Охриді, деградував патріярха Івана до чину архиєпископа. Незважаючи на це, Руська Церква далі втримувала зв’язок з Охридою. Але деґрадований патріярх Іван помер у 1036 р. На його місце Царгород призначив грека. І від того часу Охрида стає центром огречування болгар. Така Охрида втратила всяке значення для Руської Церкви і для Києва взагалі.

Ярослав, тепер володар усієї Руси[4], використав труднощі візантійського імператора й дістав від нього визнання митрополії в Києві. Таке визнання з боку наймогутнішої тоді держави світу було здобутком для Києва. Але Ярослав платив за це своєю згодою прийняти митрополита-грека з Царгороду.

Історик Дмитро Лихачов так оцінює угоду 1037 p.:

«Погоджуючись на митрополію в Києві, греки рахували на те, що митрополит, вибраний імператором із довірених йому греків, буде надійним агентом Візантійської Імперії і буде проводити політику повного підпорядкування Руси імператорові».

Згаданий уже Антон Карташов пише:

«Київський митрополит-грек вважав себе підданим свого базилевса, він його слуга, відряджений на закордонну службу».

А ось коментар Наталії Полонської-Василенко:

«Юрисдикція царгородського патріярха тягнула за собою політичну залежність від візантійської держави».

Історик Теофіль Коструба пише: грецькі митрополити в Києві проводили в життя у своїй митрополії ідеологію, ворожу національним інтересам української Церкви.

Наслідком угоди 1037 р. до Києва прийшов митрополит-грек Теопемт. Це означало «Канонічний переворот» у Київській Церкві (А. Карташов). Історик Церкви Микола Чубатий широко обговорює цей «переворот» і його наслідки: прихід візантійських греків до Київської митрополії означав глибокий струс не лише в церковному, але й у політичному сенсі.

Як тільки грецька ієрархія утвердилась у Києві, вона почала боротьбу з установами й порядками Охридської доби. Прийшли нові порядки і нова політика. Головна теза нової ієрархії: «усе, що було досі, — єретичне, його треба забути».

Справжня правовірність приходить до Києва щойно тепер. Мета нової політики (цитую Миколу Чубатого): «Поставити Церкву Руської держави в ряди послушних овець, а русинів у ряди підданих імперії Ромеїв» (тобто Візантії).

Степан Томашівський твердить:

«Візантійські греки були майстри в тому, щоб викликувати проти себе опозицію. Проти візантійського режиму бунтувались навіть властиві греки з Гелляди».

І в Києві вони швидко викликали опозицію. Ідейним провідником опозиції став пресвітер з Берестова, Іларіон, — каже Микола Чубатий.

Виникнув конфлікт між Ярославом і митрополитом у питанні канонізації святих. Справа — зокрема важлива для Київського володаря. Мати своїх святих — це робило молоду Церкву повноцінною і рівноправною з візантійською Церквою; це підносило й престиж володаря і держави. Ярослав зажадав від митрополита канонізувати свого батька Володимира та його бабуню Ольгу.

Уже до того часу Русь-Україна мала двох святих, Бориса і Гліба, князів-мучеників, братів Ярослава. їх канонізував охридський архиєпископ Іван.

Митрополит-грек відмовив канонізації Володимира та Ольги. Також не визнав святими Бориса, і Гліба. Та в їх справі дійшло пізніше до компромісу: митрополит провів свій акт канонізації Бориса і Гліба.

Причин до непорозуміння між державною владою і митрополитом, властиво між Києвом і Царгородом, було більше. Дійшло до того, що Ярослав почав підготовлятись до війни з Візантією.[5]

Тут пора вказати на три важливі пункти в історії стосунків Ярослава з Візантією:

 Метою Ярослава було забезпечити собі якнайбільше незалежности від Візантії. А така політика мусіла викликати конфлікти з митрополи­том;

 Митрополит-грек мав, між іншим, завдання від Царгороду: дбати, щоб у Києві завжди була і діяла активно провізантійська партія. З другого боку — навколо Печерської Лаври згуртувалась партія національна, руська, по-сучасному — українська.

 З приходом грека-митрополита на терені Києва зустрілися дві концепції світового порядку: візантійська і русько-українська.

Візантійська концепція творилася впродовж довгого часу. За Ярослава вона вже мала широко розпрацьовану доктрину про струнко побудований ієрархічний порядок світу. У найстислішому викладі вона каже:

Імперія Ромеїв (Візантія) єдина здійснює і репрезентує християнську правовірність на цій землі. Імператор є наслідник Христа на землі. Він — голова вселенської Церкви. Усі християни є піддані його тотальній (церковній і політичній) владі. Нарід імперії, візантійські греки — Богом вибраний нарід, що має місію від нього: здійснимти візантійську правовірність у всьому світі, а в першу чергу серед варварських народів, що сусідствують з імперією Ромеїв.

З такою концепцією світопорядку прибув до Києва митрополит, який вважав себе місіонером царя Ромеїв у північній країні варварів. І, очевидно, почав пропагувати візантійську доктрину. (Микола Чубатий широко розповідає про нього і його наступників заходи в цьому напрямі).

Це був виклик Царгороду на адресу Києва. (Я прихильник історіософії Арнольда Тойнбі і користуюсь тут його схемою: виклик — відповідь). В особі пресвітера Іларіона Київ дав адекватну відповідь. Це — «Слово о законі і благодаті». Тут Іларіон дав творчу відповідь (знов черпаю з філософії А. Тойнбі: хто дає творчу відповідь на виклик суперника, здобуває над ним перевагу). «Слово» Іларіона в теологічній та історіософічній площині перевищувало віджилу доктрину візантійської імперії. Проти статичної доктрини Царгороду давало динамічну доктрину Києва: показувало візію грядучого світопорядку, в якому не має виправдання концепція одного вибраного народу з претенсіями панувати над усіма іншими. Проти цієї концепції «Слово» проголошує нову універсальну ідею: всі народи є рівні, бо Христос прийшов до всіх, і ніхто з них не потребує посередника до Христа-Бога.

Більшість дослідників трактують «Слово» Іларіона як твір теоретичної теології, твір не пов’язаний з сучасною для Іларіона дійсністю. Через те не бачать властивої цілі «Слова». Заради чого Іларіон виступив?

Іларіон не був анахоретом, який втікає від наземного життя, дбаючи тільки про спасення своєї душі. Іларіон як дорадник володаря великої держави перебував у гущі бурхливого життя, серед людей, які вирішували питання великої політики; і він мусів брати участь у вирішуванні важливих державних справ. Одною з найважчих була проблема русько-візантійських стосунків, що вже за Володимира були напружені.[6] Іларіона не можна ізолювати від цієї дійсносте. Він виступив зі своїм «Словом», щоб дати ідеологічну підбудову для головної мети Ярослава — підняти Києво-Руську державу на рівень Візантії. У суперечці між князем Ярославом і митрополитом-греком, як виразником візантійського імператора, Іларіон активно бере сторону Ярослава. Він проти Візантії, але робить це так майстерно, що йому не можна закинути ніякого «анти». І це розуміли його сучасники, що слухали його виступ у Софії.

Іларіон представляє історію людства від Мойсея, який дав Закон народові Ізраїля, до приходу Христа, який приніс Божу Благодать усім народам світу, і від Христа до хрещення Руси. Закон — це примус, а Благодать — Божа любов і ласка, і свобода.

Говорить Іларіон: «Відійшло світло місяця, а засіяло світло сонця, холод ночі уступив і сонячне тепло землю огріло». Так закон Старого Завіту зробив місце благодаті Нового. Христос приніс Божу благодать усім народам. З приходом Христа благодать стала змістом історії.

Розвиток від Старого до Нового Завіту — це біблійна історія людства. Але біблійними символами Іларіон викладає політичну історію: це перехід світу від системи одного вибраного народу до такого світопорядку, де всі народи є рівні.

«Слово» Іларіона мало свій актуальний підтекст. Його слухачі могли розшифрувати цей підтекст цілком легко. Він говорив їм, що візантійський імператор із своєю концепцією (як я з’ясував її вже раніше) хоче зупинити еволюцію історії; хоче заперечити Божий порядок світу, той порядок, що його приніс Христос, коли сказав своїм апостолам: ідіть і навчайте всі народи, з наголосом на «всі». Тим самим він проголосив нову правду, Божу правду: всі народи є рівні, всі вибрані, не один візантійський, а всі народи світу вибрані й покликані прийняти Божу Благодать. Всі рівні перед Богом і рівні між собою. Отже й Русь є рівна Візантії, є з нею рівноправна.

Іларіон стає речником «нових народів», очевидно й руського народу. У «Слові» він говорить: «Казав Господь (Христос) — не вливайте нового вина в старі міхи. А це означало: давайте нове вчення новим народам, тоді обоє збережуться, нове вчення і нові народи. Нове вчення — це Христова Благодать; вона поширилась по всій землі і дійшла до нашого руського народу».

Іларіон — у найвищому захопленні, вишуканими риторичними засобами висловлює радість, що «благий Бог і до нашого руського народу прийшов».

Говорить Іларіон:

«Хвалить похвальними голосами Римська країна Петра і Павла, бо через них увірувала в Ісуса Христа, Сина Божого, Арія, Ефез і Потма хвалять Йоана Богослова, Індія — Тому, Єгипет — Марка. Усі краї та міста почитають своїх учителів, які навчили їх православної віри». (Характеристичне для Іларіона: Рим називає на першому місці, а Царгорода (Константинополя) не згадує). Далі говорить Іларіон:

«Похвалімо же й ми, по змозі нашій, того, хто сотворив великі і дивні діла, нашого вчителя і володаря, великого кагана нашої землі Володимира, внука старого Ігоря, а сина славного Святослава, які свого часу володіли мужністю і хоробрістю, відомі в багатьох країнах землі, і сьогодні їх славлять за їх могутність. Бо вони панували не в убогій і не в невідомій землі, а в Землі Руській, яку знають і про яку говорять на всіх чотирьох сторонах світу. Він славний від славних, благородний від благородних народився — каган наш Володимир»…[7]

Усе, що йде далі у «Слові», це шедевр красномовства, величавий гимн — похвала великому каганові Володимирові, його синові каганові Ярославові, Руській Землі, зокрема Києву. Виложити цього тут не можу, бо я зіпсував би естетичне враження Іларіонового гимну. Його похвала Володимирові — це поема-молитва. Її мав би читати мистець слова.

«Словом» Іларіона захоплювалася творча еліта Київської Руси. Воно було дуже популярне. Його вплив сягав і поза Україну, до Болгарії, Сербії, на Московщину. Доказом його популярносте е факт, що до нашого часу дійшло понад 50 списків «Слова».

«Слово» дало ідейний фундамент для першої нашої держави. На цьому фундаменті оформилася русько-українська нація. Іларіон перший у нашій літературі зформулював основні націотворчі поняття: Руська Земля, руський нарід і господар цієї землі, каган-цар. Територія, населення, влада — їх єдність дає націю. В цьому сенсі «Слово» Іларіона — це маніфест про постання української нації, точніше — її першої формації, руського народу, а все це на ґрунті християнської релігії та Київської Церкви.

«Слово» Іларіона — перший оригінальний твір стародавньої русько-української літератури. Воно визначило ідейний напрям цієї літературної доби. Це дух русько-українського патріотизму. Найвиразніше це віддзеркалилося в літописах. У головному літописному творі цієї доби, в «Повісті временних літ», слова «Русь», «руський», «Руська Земля» згадані 270 разів. «Повість»— особливо патріотичний твір.

Яку ролю відіграла релігія і Церква в формуванні й збереженні української нації — тема важлива, але в нас ще не вивчена.

Русько-українська нація була в Київській державі. Церква і держава створили цю націю. Двісті років Київської держави — від королеви Ольги[8] до Ізяслава II (внук Володимира Мономаха) — двісті років великої незалежної і могутньої держави. Двісті років — досить часу, щоб оформилась і закріпилась русько-українська нація. Цих двісті років продовжує до трьохсот років Галицько-волинська держава, що була інтегральним продовженням Київської держави. Чому не збереглися ні та, ні інша?

Але залишимось при двохсот роках. Після Ізяслава II (помер у 1154 р.) починається занепад, розклад і упадок.

Степан Томашівський відтворив і пригадав нам наступний факт: за одне сторіччя, з половини XII ст. до половини XIII ст., на Київському престолі змінилось 47 князів, з того 35 князів сиділи на цьому престолі менше одного року. Це означало: сто років безупинної внутрішньої боротьби.

Поруч цього поставлю інший факт: за двісті років Київської Руси домонгольської доби (від 1037 р. до нашестя татар 1240 р.) були 22 митрополити на Київському митрополичому престолі, з них два русини (Іларіон і Клим), а решта — візантійські греки.

Чи є якийсь зв’язок з цими фактами? Залишаю вам подумати.

Український нарід належить до тих народів, що в них релігія і національність найтісніше поєднані. Не маю тут часу проходити крізь сторіччя — одне за одним. Нагадаю ХVІ і ХVІІ сторіччя. Вони дають особливо багато документів, що ілюструють цю пов’язаність релігійного і національного. Безліч історичних джерел показують, що боротьба за національні права були одночасно й боротьбою за права Руської Церкви. Це говорить за те, що Церква оформлювала національну свідомість. Церква зберігала націю, коли не стало держави.

Кінець ХVІ сторіччя приносить Берестейську Унію. Тут на історичні факти лягла важка верства пропаганди, головно з інспірації московської. І досьогодні історія унії не очищена від цього пропаґандивного намулу. Досі безкритично повторяємо вигадку, що прийшла з Москви, мовляв, «поляки накинули нам унію».

А тимчасом такий поважний історик, як Дмитро Дорошенко, заслужений для Української Православної Церкви, стверджує: «Унія врятувала Галичину від національної смерти». «Унія була заборолом для галицьких українців проти польонізації». Унія формувала русько-українську націю в тих областях, де вона збереглася. Треба би сказати більше про націотворчу ролю Унії, та мій час кінчиться.

Серед чинників, що впливають на творення і збереження нації, Церква стоїть на першому місці. Передумова нації — це єдність даної людської спільноти. Церква щодня нагадує нам Христову заповідь «да всі єдино будут». Євангелист Іван записав молитву Христа до Господа Бога. Христос молився: «щоб усі були одно, як Ти, Отче, в мені, а я в тобі, щоб і вони були в нас об’єднані» (17, 21).

[1] Деякі дослідники висловлюють сумнів щодо цієї дати, але більшість істориків приймають цей рік.

[2] Повна його назва: «Слово про закон, що через Мойсея був даний, і про благодать та істину, що прийшли через Ісуса Христа; і про те, як закон відійшов, а благодать та істина всю землю виповнили, і віра на всі народи поширилась і на наш нарід руський; і похвала кагану нашому Володимирові, що нас охрестив, і молитва до Бога від усієї землі нашої».

[3] Цілковито поділяю думку о. д-ра Ігоря Мончака, яку він обґрунтував у своїй доповіді на Четвертому Конгресі Мирян у Римі: епохальним актом Володимира 988 р. було створення Церкви, церковної організації в Києво-Руській державі, організації з повноцінною ієрархією. Саме це треба наголошувати в популяризаторській літературі про 1000-ліття. І треба говорити про тисячоліття Церкви і відзначати саме цей акт. Християнство приходило в Україну впродовж кількох сторіч із різних джерел. Хрещення Києва у Дніпрі було в цьому процесі тільки епізодом, а створення Церкви розпочинало нову добу.

[4] Брат Ярослава, Мстислав, що володів лівобережними князівствами, за винятком Переяслава, основник Тмутороканської Руси, помер 1036 p. І Ярослав об’єднав під своєю рукою всю Києво-Руську державу. М. Присьолков гадає, що тоді Ярослав прийняв гідність володаря всієї Руси.

[5] Це був останній похід Руси (1043) проти Візантії. Ярослав програв війну. З приводу цієї війни візантійський автор Міхаїл Псьол (Пселлос) записав у своїй Хроніці: «Це варварське плем’я було завжди скажено вороже і шаліло ненавистю проти Царства Ромеїв».

[6] Імператор Василь II, який відомий з титулом «Болгаровбивець» за знищення болгарської держави, прагнув покорити й Русь. Та з Володимиром йому не пощастило.

[7] Каган — слово тюркського походження, каган — цар, титул хозарських володарів, також болгарських царів.

[8] Чужинці називали Ольгу королевою, а ми деградували її до княгині.