Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

о. Дмитро Блажейовський

Берестейська реунія

(Продовження з червневого числа)

Московські паломництва

Не одні пишуть, що через унію з першим Римом (!) українці перейшли з другого Риму — з Істамбулу до третього Риму — до Москви. Деякі автокефальники і москвофіли та українські єдинонеділимці твердять, що через Римську реунію українці почали ходити до Москви. Не є це правдою, бо українці ходили до Москви ще перед Берестям. Ще перед Берестейською реунією, отже ще перед 1596 роком, ходила до Москви Печерська Лавра (у 1583 і потім 1586 роках) та Львівське братство (у 1592 p.), а один з перших пішов до Москви, галичанин з походження, митрополит Петро (1308-1326 pp.) і став навіть співфундатором Москви та великим московським і єдинонеділимським святим.

Чому ходили? Що їх тягнуло? Що потягнуло Печерську Лавру і Львівське братство ще перед Берестям на «прощу» до Москви і всіх інших «прочан» потім?

Москву у найкращім світлі представили і «дали українцям до вірування» грецькі «попрошайки» — різні грецькі достойники та грецькі колоніяльні, ліліпутні патріярхи, що крутилися по Україні, збирали милостиню та агітували за Москвою. Греків манили до Москви московські рублі та соболі і ці самі рублі та соболі манили до Москви також українців, бо Москва давала їх щедро головно вищому київському духовенству, а ще щедріше монашеству.

Ці українські і мітроносці, і клобуконосці, що брали рублі і соболі від Москви, давали всякі відомості про Київську Церкву і український народ та про політичну і релігійну ситуацію в Україні. Поволі українці, під впливом Москви, почали дивитися на історію України та на історію Київської Церкви чи двох Церков по 1596 році, а кількох по 1921, 1942 та по 1991 роках, через московські окуляри і то так, як цього вимагала грецька чи московська «рація стану».

Українці у великій більшості не осмислювали (ані сьогодні, виглядає, не осмислюють) «за» і «проти» відносно належання Київської Церкви до Істамбулу, чи до Москви, чи до Риму, чи впрост до Києва (Автокефальні Церкви) з української «рації стану» і не ставлять собі питання, чи були, чи є і чи буде на дальшу мету якась користь з того належання до котрогось Риму, для України і українського народу та Київської Церкви, чи Церков?

Що нам дали і дають різні «Рими»

Кожний національно свідомий український історик та кожний свідомий українець та українка повинні застановитися і подати другим до відома, що дали, що дають та що можуть дати для добра України і українського народу, для його християнського виховання та релігійного життя, всіх разом і кожного зосібна, різні Рими та різні Християнські Церкви в Україні, залежні у більшій чи меншій мірі від одного з 4-х Римів, від італійського (1-го Риму), турецького (Істамбулу, 2-го Риму), московського (Москви, 3-го Риму), українського (Києва, 4-го Риму).

Перш за все, є питання, що дав 2-ий Рим і греки. Загально знаним є, що християнство і літургічні книги у слов’янській мові ми прийняли і так твердять новіші історики, з Болгарії а обсаджування Київської митрополії безправно століттями греками це була одна з грецьких націоналістичних узурпацій, це посилання до Києва грецьких митрополитів. Греки накинули нам всіх своїх святих, а українських жодного не схотіли у себе прийняти, накинули нам свій календар і все, зв’язане з обрядом.

Кожний, кому залежить на долі України, мусить признати, що з української «рації стану» ні для Київської Церкви чи Київських Церков, ні для українського народу не було корисними у княжих і козацьких часах, ані не є тепер, ні, правдоподібно, не буде на майбутнє продовжувати зв’язки з Істамбульським патріярхом (залежним від турків) і з ліліпутськими колоніальними грецькими патріярхами в Азії і Африці.

Це бачили митрополит Рогоза і владики та перейшли до 1-го Риму, хоч як їм закидували, і ще закидують, особисту користь москалі і москвофіли та українські єдинонеділимці і різні москвославники та істамбульники і істамбулославники.

Що греки відпродали нашу Церкву Москві та що належати до Істамбулу нема користи ні для України, ні українського народу, це побачили врешті деякі українці і створили в Україні і у діяспорі Автокефальні Церкви, незалежні від Істамбулу.

Також повинен спитати себе кожний, що нам дала досі Москва (3-ий Рим), що дає тепер та що ще «може» дати у будучності. Це дуже обширна тема щодо минулого, замотана у теперішності, а щодо будучности, то тільки Бог один знає. Одно є ясне, що Москва по 1686 році цілковито змосковщила Українську Церкву і духовенство, змосковщила обряд і літургічні книги та церковну вимову і обсаджувала до недавна Церкву митрополитами та єпископами — чистокровними москалями, а як коли кимсь з українського походження, то це були довірені єдинонеділимці, а манастирі обернула у центри україножерства.

Щодо автокефалії (4-ий Рим), то також кожний повинен застановитися та поспитати себе і других, що нам досі дала автокефалія, що дає тепер і що ще може дати в будучності, щось рівне, або більше, ніж інші три Рими, та хто досі визнав Українську Автокефальну Церкву, хто ще не визнав, та коли визнає і хто.

Виринає питання, що Україні і українському народові та Київській Католицькій Церкві (Українській, греко-католицькій) дав 1-ий Рим. Понижче представляється коротко, що, на думку автора статті, дав і дасть (а що ще дасть, час покаже!) 1-ий Рим. Щодо інших Римів, лишається історикам, прихильникам різних Римів, написати, як вони це, щодо себе, бачать.

Київській Католицькій Церкві (Українській, греко-католицькій) і українцям та Україні 1-ий Рим дав і дає:

  1. Виведення Київської Церкви з грецького та московського ґетта та з грецької і московської заскорузлости;
  2. Самостійне обговорювання та трактування справ Київської Церкви, без грецької і московської та польської опіки;
  3. Самостійний зв’язок, без греків і москалів та поляків, з всесвітнім християнством;
  4. Самостійні зв’язки з Західньою Европою та західньою культурою;
  5. Можність брати участь у нарадах європейських єпископів, як рівні з рівними;
  6. Можність брати участь у вселенських соборах єпископів, як рівні з рівними;
  7. Можність звернутися про поміч до Риму проти польських і інших надужить;
  8. Кращу організованість Церкви;
  9. Краще виховання світського клиру та монахів і монахинь;
  10. Реформа монашества та створення зценталованого українського чоловічого чину під іменем Отців-Василіян та жіночого чину під іменем Сестер-Василіянок;
  11. Створення власних монаших чоловічих та жіночих чинів: Отців-Студитів, Сестер-Студиток і релігійних згромаджень своїх: Сестри-Служебниці, Сестри-Йосифітки, Сестри св. Родини і декілька інших жіночих згромаджень та створення українських чужинних чинів і згромаджень як Отців-Редемптористів, Отців Салезіян, Сестер-Вінкентіянок.
  12. Незалежне від держави обсаджування вищих урядів у Церкві;
  13. Ряд місць у католицьких колегіях та семінаріях для виховання духовенства;
  14. Зв’язки з різними європейськими та всесвітніми католицькими організаціями;
  15. Різну піддержку для духовенства і сестер та вірних до праці над вдержанням та підвищенням християнського, інтелектуального, культурного і морального рівня українського народу (Ван Стратен і другі);
  16. Крім цього Рим дав щось, що дуже важне, чого не дав їй ні Константинопіль чи Істамбул, ні Москва, і чого не бачать чи не хотіли і не хочуть бачити істамбульські та московські уніяти, ні автокефальники, ні часто дехто з українців-католиків, а саме, що Рим дав Київській Католицькій Церкві, її духовенству і сестрам та вірним сталу, національну «мазепинську», самостійну відпорність проти поляків та москалів і твердий та сильний «хребет» для вдержання тяглої української історичної, національної і культурної та релігійної ідентичности.

Безперечно Українська Католицька Церква мала своїх ефіялтів, бо і греки мали свого Ефіялта, зрадника під Термопілями, але вона і її вірні, в основі, не зігнули свого хребта перед поляками і не спольщилася, ні перед москалями, і не змосковщилася.

Як колись термопільці, так провід Київської Католицької Церкви (Української, греко-католицької), більшість її духовенства, сестер і вірних може з термопільцями сказати: Чужинче, іди і скажи, що багато з нас по тюрмах і по сибірських концентраційних таборах полягло, але ми перед Москвою та перед її царями і царицями — Петром І, Катериною II, Миколою І, Олександром ІІ, ні навіть перед їхніми наслідниками, червоними диктаторами, Сталіним і Брежнєвим хребта не зігнули!..

Це її історія і у цій історії та у її хребті і у тих невгнутих, давнішніх і недавніх працівниках, ісповідниках та мучениках знаходиться джерело її минулої, теперішньої і майбутньої внутрішньої сили, — її майбутнє…

Кінець

Берестейська реунія

Вступні завваги

Коли жив св. Володимир, то греки тоді ще не поділили Церкви, отже Київська Церква була у зв’язі також з Римською Церквою. 1054 року греки відділилися, і за ними пішла також Київська Церква, а коли пішли за греками, на це нема документів. Також нема документів, коли і в який спосіб, та яким правом греки зачали посилати своїх митрополитів-греків до Києва. У наших літописах є згадки, але аж по Ярославі Мудрім, що греки присилали митрополитів, а що до митрополитів за св. Володимира, то це згадки, внесені кілька сот літ пізніше.

Київська Церква до 1448-1458 pp. була, з деякими часовими поділами, одна на цілу Східню Европу і обнимала три народи: українців, білорусинів і москалів. Унії з 1-им Римом її поділилили. Перший раз її поділено по Флорентійській унії (унія 1439 року, поділ у 1448-1458 роках), а другий раз по Берестейській реунії (1596 року ).

Щодо термінології, то існують розбіжності, але назви київське християнство, київські християни, київська духовість, київське благочестіє і Київська Церква та київський обряд за Володимира і від нього до Берестейської реунії — це найбільше підходячі назви, бо Київська митрополія була до Флорентійської унії спільна для трьох народів, а опісля для двох, українців і білорусинів. По Берестейській реунії наступила у термінології цілковита розбіжність, бо постали дві Церкви, а по 1921 році постало їх більше. Термінологія може і часом усталиться. Про термінологію, правдоподібно, треба б писати і давати деякі пропозиції, щоби щось з того вибрати і це якось усталити, бо різні Церкви мають досить різні назви, хоч усі вийшли з одного київського джерела.

Назва Українська Церква, український обряд до минулих століть є історично невластиві, бо до Київської Церкви до 1448-1468 року належали також москалі, а до половини минулого століття білорусини. Цю трудність розв’язує спільна назва: Київська Церква чи Київські Церкви, київський обряд, київське християнство, київське благочестіє і різні церковні та релігійні назви, що пов’язані з Києвом і проти яких не повинні б бути якісь історичні чи практичні застереження.

Греко-католицька Церква — це австрійська назва, впроваджена Марією-Тересою для різних національностей, що уживали в Австрії грецький обряд і признавали 1-ий Рим.

Ця назва не є ясна, і вона відноситься до кількох народів. Отже, не є на місці, хоч наразі ще є подекуди в ужитку і тому для ясности, як додаткова, є уживана у цій праці.

Римські унії

Дехто говорить і пише про Берестейську унію, але це треба би назвати Берестейською реунією, бо це була віднова первісного зв’язку Київської Церкви з 1-им Римом до 1054 року. Цей зв’язок існував за св. Володимира Великого і Ярослава Мудрого до поділу Церков. Говориться про реунію, бо мимо різних тверджень Всесвітня Христова Церква за Володимира не була розбита, і Київська Церква була у зв’язку (в унії) зі всіми Церквами, отже і з першим Римом. Коли греки зі своїх егоїстичних, націоналістичних мотивів розбили єдність і в якийсь спосіб безправно опанували Київську Церкву, так що Київ не міг до татарського знищення (1240 р.) дістати митрополитів української народности і Київською Церквою керували прислані з Константинополя грецькі митрополити — грецькі «гауляйтери», а по татарськім знищенні Києва до Флорентійської унії (1240-1458 pp.) кожний другий митрополит був греком. Мимо цього все ж таки у Києві була якась думка про зв’язок з першим Римом та з Всесвітньою Христовою Церквою і тим самим про реунію з нею та з першим Римом, щоб не триматись другого чи опісля третього Риму. Ми бачимо «Архиєпископа Руси» на Ліонськім Соборі (1245 p.), бачимо Київського митрополита на Константськім Соборі (1418 p.), бачимо на Флорентійськім Соборі (1439 p.), бачимо спробу реунії за Данила Галицького (1253 р.) та підписання унії Київської митрополії з Римом на Флорентійськім Соборі, а потім знову бачимо представників Київської Церкви у Римі 1595 року і маємо формальне перепровадження реунії у Бересті 1596 року.

На Римську реунію погодився київський митрополит Михайло Рогоза з більшістю єпископів і на синоді у Бересті 1596 року ця реунія чи віднова Флорентійської унії, чи реунії, була офіціяльно перепроваджена.

Що самі єпископи не мали особистої корисги у Берестейській реунії, це ясно виходить, особливо у головного промотора реунії з 1-им Римом, бувшого сенатора, а опісля прототронія і вкінці митрополита Київської Церкви Іпатія Потія. Ні він, ні другі єпископи нічого не дістали для себе особисто, крім купи клопотів.

Однак, у Бересті більшість українців відмовилася піти з єпископатом і помагала грекам і істамбулофілам виклинати та злословити митрополита Рогозу і українських єпископів — релігійних «мазепинців», як ті рішили вернутись до єдности з 1-им Римом та рівночасно визволитися від польської «опіки» (обсаджування єпископських катедр і настоятельств по манастирях негідними людьми і польонофілами та вислужниками Польщі) і від грецької «опіки» (надання братствам право судити духовенство та єпископів, накладати відлучення від Церкви, з якого тільки братство мало право звільнити, та защеплення «кочубеївства» і «махнівщини» серед вірних, духовенства та єпископів). Єпископат був проти грецької демократії в Церкві, бо знав, що патріярх Єремія, що робив тоді порядок в Київській Церкві, був три рази обираний (два рази через інтриги скинений).

У Києві знали, що його наслідник, адміністратор, олександрійський патріярх Мелетій Пигас, що писав поради для українців, сам не міг собі дати ради з греками у Істамбулі і з плачем покинув Істамбул та вернувся до Олександрії. Київський єпископат не бачив рації і якоїсь користи у шуканні піддержки проти польсько-латинської Церкви і проти поляків у Істамбулі. Рішено шукати помочі та піддержки у Римі. Хоч проти польсько-латинського шовінізму і Рим показався майже безсилий, то все ж таки, мимо трудностей, до поліпшення внутрішньої ситуації в Київській Католицькій Церкві Берестейська реунія та Рим дещо допомогли.

Прийнявши римську унію, українське католицьке духовенство залишилося посьогодні українським, лишилися «мазепинцями», а Київська Католицька Церква «мазепинською», бо духовенство і ціла Церква, опираючись на Рим, боронили самостійности своєї Церкви проти поляків (боронило свого назначування на вищі посади у Церкві, домагалося місце у сенаті та рівні права для духовенства і виступало проти перетягання до польсько-латинської Церкви) та не пішло на співпрацю з москалями. У цім самім часі друга Українська Церква, Істамбульсько-московсько-уніятська, і її духовенство не боронилося про і и поляків, бо писали наукові праці по-польськи (Могила і Косів), писали популярні для народу (Патерик, Тератургіма і різні полемічні памфлети), писали протоколи засідань по-польськи (Львівське братство), вірні переходили без слова критики проти них до польсько-латинської Церкви (діти і внуки князя Константина Острозького, діти Константина Корнякта, князь Ярема Вишневецький), ні проти москалів, бо змосковщилися самі цілковито та змосковщили народ, а на додаток виклинали гетьмана Мазепу тому тільки, що він дивився на Україну з української «рації стану» і покинув Москву та звернувся на Захід, до Швеції, щось, як це зробили єпископи, що звернулися на Захід — до Риму. Обох, Рогозу і Мазепу, виклинали не тільки греки та москалі, але і українські єпископи. Ці клятви підтримувала обидва рази поважна частина українців! Пощо? У чиїм інтересі? З якої рації? Хто на тім скористав?

У релігійні спори несподівано замішалися козаки. Московські і москвофільські та українські єдинонеділимські історики завсіди наводять, що козаки билися за «рідну» Церкву, а в дійсності билися за Істамбульсько-уніятську Церкву, а потім за Московську уніятську Церкву, а було це головно, щоб по українських церквах споминано істамбульського, а опісля московського патріярхів. Цар задля віри (це царські посли у Переяславі підкреслили!) прийняв у 1654 році Україну під свою «високу царську руку» і «батьківську» охорону, а незабаром опісля у 1686 році Московська Православна Церква прийняла Київську Церкву під свою «матірну» опіку. Своїм вмішанням козаки пошкодили У країні, українському народові, Київській Церкві і собі самим. Україну зруйновано, народ і Церкву змосковщено, а козаків і гетьманат та Січ зліквідовано. Трагедією України та козацтва було, що більшість козаків били Українську Католицьку Церкву на користь не «неньки» України, а на користь Москви, а також більшість козаків помагали москалям бити не тільки шведів, але і Мазепу та мазепинців, без сумніву, також на користь не «неньки» України, а Москви.

Через митрополита Рогозу і Берестейську реунію наступив поділ в Україні, але також наступив опісля поділ в Україні через Мазепу та поділ українців під Полтавою. Проти Рогози є закид, що це польська релігійна інтрига, а проти Мазепи, що це шведська політична інтрига.

Обома «інтригами», релігійною і політичною заопікувалася Москва і проти обох «інтриг», проти релігійних і політичних «ренегатів», релігійних і політичних «мазепинців», Москва дала москвофілам і українським єдинонеділимцям, на нищення Української Католицької Церкви та мазепинства, проти політичного і релігійного сепаратизму, свою братню «поміч» — тюрми і зсилки на Сибір.

Польська піддержка

Щодо Берестя, то треба признати, що єпископи, ідучи до Риму, свиток паперу з деякими вимогами таки наперед виготовили! Ці їхні точки, виготовані перед подорожжю до Риму, вказують ясно, що єпископи не мали на увазі особисте добро, а добро Київської Церкви, добро свого духовенства, добро своїх вірних і цілого українського народу. Що осягнули? Берестейською реунією митрополит Рогоза і єпископи осягнули, що поляки перестали призначувати митрополитів, єпископів і архимандритів та настоятелів у Київській Католицькій Церкві та полишили самостійність у внутрішній адміністрації, а поза тим не осягнули більше нічого! До сенату їх не допущено, хоч папа сам просив поляків про це! Поляки не послухали папи. Духовенства у польській державі не зрівняно у правах з польсько-латинським духовенством. Вірних далі не допускано до нічого. Перетягання до польсько-латинської Церкви і до польської народности не спинено. Київська Католицька Церква і її вірні (греко-католики) були трактовані по Берестейській реунії як четвертоклясні християни, бо на другім місці у поляків опинились вірмени-католики, на третім православні істамбульники (істамбульські уніяти, істамбуло-уніяти, істамбуло-славники), а опісля православні моско-славники (московські уніяти, москво-уніяти, московники).

Що Польща трактувала дещо краще Київську Православну Істамбульсько-уніятську Церкву та опісля Православну Московсько-уніятську Церкву і її вірних, чим Київську Католицьку Церкву (греко-католицьку) і її вірних, то про це Москва і москвофіли та українські єдинонеділимці не пишуть і не хочуть писати, а все пишуть, що поляки і єзуїти дуже підтримували Київську Католицьку Церкву і у більшості опираються залюбки у великій мірі на зфабрикованих «документах» і зфабрикованих подіях та їх описах.

Подібно донедавно писали москалі і москвофіли та українські єдинонеділимці про велике підтримування УПА (Української Повстанчої Армії) і українських націоналістів німцями, а жиди писали (і ще деякі пишуть) про недавне винищування жидів українцями. Майже усі їх історії та твердженя були (і є) оперті на «документах» і на зізнаннях свідків, але це все виглядає, що зфабриковане до потреби.

Поляки трактували православних істамбульських і московських уніятів (істамбульників і москвославників) краще, ніж римських, бо мали власний історичний досвід, що тих скорше зможуть перетягнути на латинство і польську народність, чим римських уніятів (греко-католиків). Так вони перетягнули цілу родину «ніби» великого оборонця «православія» князя Константина Острозького. Так перетягнули легко кревняка, кузина митрополита Петра Могили, князя Ярему Вишневецького. Так перетягнули цілу родину грека Константина Корнякта, великого «православного» фундатора Корняктівської вежі у Львові, так що його син бив козаків перед Перемишлем і мав стримати їх перехід за Сян у 1648 році, а його донька удостоїлася бути дружиною ренегата і ката українців князя Яреми Вишневецького. У цім самім часі українці-католики (греко-католики, римославники) відносились до латинізації і зв’язаній з тим польонізації негативно і ставили далеко більший опір, ніж православні істамбульники і православні московславники, а опісля православні автокефальники (самоглавники-самославники).

У минулих століттях є нарікання істамбульників та москвославників головно за обсаджування будинків катедр і манастирів та передавання маєтків з тим зв’язаних, але поляки обсаджували їх і давали то одним, то другим відповідно до політичної ситуації, з огляду на козаків, на Істамбул і на Рим та на Москву.

Між двома світовими війнами поляки спомагали акцію розбивання українців-католиків на Лемківщині і перетягання їх до Варшавської православної митрополії, якої титул був не Українська (і не Російська чи «Русская») Православна Церква, а «Польська Автокефальна Православна Церква» і «православні» українці та москалі у Польщі цієї польської назви не опрокинули. Для українців-католиків не важились впровадити цього рода назву, що це якась «Польська Церква».

Поляки підтримували на Лемківщині «Польську Автокефальну Православну Церкву», а рівночасно взялись до насильного навертання вірних цієї Церкви на польсько-латинський католицизм на Холмщині, так що з 389 церков, що були там у 1914 році, 189 зруйновано, 149 перемінено на костели, а українцям залишилось в 1937 році всього 51 церква. У Галичині не важилися цього зробити, бо українці-католики завдяки своїм зв’язкам з 1-им Римом і з Західньою Европою були краще зорганізовані і поставили б сильніший опір, ніж поставили українці, що опиралися на Москву, на Істамбул і на Варшаву.

Для українців і білорусинів, що прийняли реунію в Бересті 1596 року, поляки не дали нічого, крім того, що поляки перестали вибирати і самі назначувати українських католицьких єпископів, архимандритів та ігуменів. Від Риму Київська Церква (по Бересті «Київська Католицька») отримала відразу моральну піддержку та декілька платних Римом місць у західніх колегіях і на західніх університетах для підвищення виховання духовенства, а також різні листи до поляків у справі рівного трактування українців. Многократні просьби папи до поляків, щоб допустили єпископів Київської Католицької Церкви до сенату та нагадування з Риму для поляків, щоб трактували українських єпископів і духовенство і народ нарівні з латинським, лишилися без висліду. Поляки не слухали Риму і до кінця існування давньої Польщі не послухали папи (!).

Між двома світовими війнами повторилось те саме, а останньо, незважаючи на особисту просьбу самого папи, перемишльської катедри таки не віддали і не віддали цілий ряд церков, тоді як український уряд віддав полякам церкви у самому Києві і по різних містах України!

Москалі і москвофіли та українські єдинонеділимці намагаються пришити Київській Католицькій Церкві польський «ярлик» і пишуть, що вона була засобом до польщення, — голословне твердження, без доказів, — бо поляки її нищили, тому що український католицький єпископат та духовенстьо і народ дивилося на українські релігійні і національні справи через українські окуляри. Хоч між ними москалі знайшли деяких людей, як Сємашко, Попель і Костельник та ще деякі, що дивились на українські церковні справи через московські окуляри, але всі вони, що стали москвофілами, опинились досить скоро у Московській (Русскій) Православній Церкві та у московськім політичнім «котьолку».

(Далі буде)

Збірки взорів на вишивання отця Дмитра Блажейовського, його вишивки та його релігійні виставки у Римі і на Україні

Цього року вийшли друком дві збірки взорів отця доктора Дмитра Блажейовського для вишивання ікон на хоругви та на стіни і для вишивання стихарів, обрусів до церкви, портретів і для деякого іншого вишивання. Одна із збірок — це 4-та збірка (усі нові взірці), а друга — це спільна збірка усіх дотепер виданих взорів (1-4). Перша має 43 рисунки на 71 сторінках, а спільна 89 рисунків на 144 сторінках. Четверта призначена для тих, що мають попередні збірки, а спільна, у якій є всі чотири попередньо видані збірки (1-4), друкована головно для України, бо там за тими збірками питали, а вони — початкові —вичерпані. Отже ця спільна збірка — це перевидання збірок 1-4, що вже були друковані. Цього рода повну спільну збірку можна б післати родині чи знайомим в Україні або своїй давній парафії в Україні, бо в Україні загально вишивають і, без сумніву, такого роду посилка була б там корисна і на часі.

Вишивані хоругви о. доктора Дмитра Блажейовського зберігаються в українських катедральних соборах у Мюнхені — Німеччина (дві), у Мельборні — Австралія (дві), у св. Юрі у Львові (дві), у Люрді (чотири) і в Українській Центральній Семінарії в Римі (чотири), а ікони — у Люрді (дві), в Українській Центральній Семінарії в Римі (дві), у бібліотеці Папського Східнього Інституту в Римі (одна), у Ватиканській бібліотеці (одна), у Гуцульськім музеї в Коломиї (дві) і образ бандуриста між козаками в Шевченківськім музеї у Каневі. У каплиці мають ікони: Митрополит Сулик (дві), єп. Дмитерко (одна) сестри св. Анни у Куритибі, Бразілія (одна), а по 4-ох євангелистів на мантіях мають Блаженніший Любачівський, Митрополит Сулик і єп. Лостен.

Більшу кількість вишитих ікон та іконок взяли Владика Прашко — 16, єп. Лостен — 13, Митрополит Сулик — 7, о. Василь Прийма — 7, Сестри Служебниці — 7, Українська Центральна Семінарія в Римі — 6. Кількадесять більших і менших ікон взяли у різних краях українські церкви та люди.

Про мистецьку творчість о. Дмитра Блажейовського були згадки у київських журналах за 1991 рік. «Образотворче мистецтво» — ч. 1, «Народна творчість та етнографія» — ч. 2, «Вітчизна» — ч. 7, 8, 9, 10, 11, а за 1992 рік: «Народна творчість та етнографія» — ч. 2.

У 1992 році о. Дмитро Блажейовський уладив ряд виставок своїх вишитих хоругов та ікон і інших вишивок та взорів на їх вишивання. Виставки відбулися: у Римі з 7-8 квтня, у Львові з 22 квітня до З травня, у Тернополі з 5-12 травня, у Івано-Франківську з 15-24 травня, у Луцьку з 27-31 травня, у Києві з 4-14 червня, у Каневі з 16-21 червня, у Миколаєві біля Одеси з 23-28 червня, у Коломиї з 1-5 липня, у Косові з 6-8 липня. У кожній місцевості, де в Україні була виставка, були все також статті про виставку та про речі на виставці і про автора.

Ікони та решта вишивок, що були на виставці, усі вони були вишиті з взірців, що є на продаж. Ціна 4-ої збірки; $20.00, спільної $40.00, поручена почта $6.00. Збірки ці можна набути в українських книгарнях або у автора. Якщо у автора, то за попереднім присланням особистого чека: ціну збірки і на поручену пошту, а також адреси, кому післати. Якщо в Україну, також телефон, якщо є. Адреса автора:

Rev. Dmytro Blazejowskyj; via G.Stanchi 7-10; 00152 Roma, Italia

Для розвитку нашої вишивки

Сказав хтось: «одинока ділянка, на якій Божеське є видиме — це мистецтво, яку б назву воно не мало». Може, пересадно сказано, але велика порція правди у вислові є. Де йдеться про красу, де бачиться красу, там є виразний Божий палець. Мистецтво — це вислів краси, що її відчуває і потрапить відтворити людина, яка с образом і подобою Божою. Мистецький твір — це вислів душі, це вислів також і народу, тобто його духовности і його духа. Український нарід належав до народів, що постійно, майже все зі своєю гіркою долею, жив з мистецтвом в різних його видах і висловах: пісня, поезія, проза, малюнок, писанка, народня ноша, орнаментика хати, будова церков тощо. Мистецтво жило серед нашого народу й віддзеркалювало його долю та почування.

Між мистецькими творами нашого народу окреме місце займають вишивки. Спонукою до цього роду ужиткового мистецтва було бажання прикрасити свій одяг, сорочку, хустину, запаску, сірак якимись взорами, орнаментикою; прикрасити стіни хати, окрім мальовил на стіні, теж і рухомими прикрасами — рушниками; щоб стіл чи ліжко не біліли одною барвою — їх теж мережано взорами, прикрашувано вишивками, щоб вони приносили радість у хаті. Вишивку бачимо в Україні скрізь і завжди в історії.

Не могла вишивка залишити й Церкву. Хоч довго єдиною прикрасою нашої Церкви були тільки ікони, які радше промовляли своєю мистецькою мовою як Боже слово для богомольця. По якомусь часі в оздобу наших церков входять вишивки у формі рушників, вишиваних вівтарних обрусів, хоругов і нарешті вишиваних риз. Боротись проти вишивок в церкві — було б боротись з народньою побожністю, що прагне в такий спосіб теж висловитись. Церковне мистецтво ніколи не стояло на місці, не зупинялось на якомусь столітті, не зриваючи однак при тому з важним своїм традиційним корінням, зберігаючи теж вимоги і приписи церковного уставу з пошаною для святого місця і святої чинности-обряду.

Мистецтво — це спонтанний вислів людського духа. Щойно по появі його зразків творяться його теорії, закони, норми, що сприяють його дальшому розвиткові і мистецькій красі. Так воно є і з українськими вишивками. Маємо цілий ряд зразків, стилів і видів. Не всі вони мають чистий український народній стиль, зміст і форму. Вкрадаються часто чужі впливи, не все згідне з духом української вишивки. Тому й маємо дбайливо зібрані зразки з вказівками і поясненнями, щоб помогти належному розвиткові рідної вишивки в рідному дусі. На полі вишивкарства в нас ще багато треба було б зробити і над тим працює наше пильне жіноцтво та ентузіясти української вишивки. Маємо вже чимало добрих збірок зразків української вишивки для різних потреб, з різних областей України.

Нещодавно, в 1979 році, о. д-р Д. Блажейовський, що проживає в Римі, видав збірку зразків наших вишивок тільки з церковною тематикою чи церковним стилем вишивання. Ця перша збірка має 20 кольорових таблиць з численними зразками для вишивання вівтарних обрусів та ікон (бо й такий рід вишивки недавно також появився у нас!) Ця збірка зладжена на основі студій церковної вишивки, досвіду, а також і практики, бо ніде правди діти, о. Блажейовський, поза своїми студіями історії Церкви, в хвилинах дозвілля займається вишивкою!

Зміст першої збірки: 10 взорів для вівтарних обрусів і рушників для ікон, обличчя до вибору для київської Оранти та Покрова, зразки обвідок, Вишгородська Богородиця (дві сторінки), Римська Богородиця (дві сторінки), Покров (дві сторінки), Христос Вседержитель, Київська Софійська Оранта (три сторінки).

По появі першої збірки Видавець одержав чимало прохань поширити кількість зразків і доповнити їх новою тематикою. Це він зробив наприкінці 1981 року новою збіркою з узорами для вишивання церковних риз і хоругов. Збірка є цікавою, зразки повні гармонії красок і взорів. У вступі подано корисні вказівки та інформації для виконання. В цілості збірка начислює 20 кольорових таблиць, добре виконаних італійським друкарем.

Зміст другої збірки: 7 взорів для вівтарних обрусів і рушників для ікон, два комплекти хрестів і обвідок для риз, обличчя до вибору св. Володимира й Ольги, обличчя до вибору Богородиці й Христа, азбука у трьох величинах для написів, чотири зразки виконаних написів, обвідки, тла і хрести для ікон, Богородиця для риз (дві сторінки), Христос для риз (дві сторінки), св. Володимир і Ольга для хоругов (дві сторінки), Богородиця-Одигитрія для хоругов (дві сторінки), Христос Вседержитель для хоругов (дві сторінки).

Гадаю, що це нове появою і задумом видання повинно причинитись не тільки для практичних цілей, тобто самого вишивання для церкви, але теж і для студії нашого церковного вишивкарства, щоб надати йому правильного стилю, форми й духа. Таки треба з появою цих двох збірок признати, що крім церковної музики, церковної архітектури чи іконопиства появилась у нас і церковна вишивка, як наймолодше церковне мистецтво.

Для охочих набути першу і другу збірку можна звертатись безпосередньо до видавця на адресу:

Rev. D.Blazejowsky,
Piazza Badonna Dei Monti,
00184, Roma, Italy

Також можна звертатись до наших книгарень, що повинні причинитись до поширення церковної вишивки. Ціна першої збірки — 10 ам. дол., другої — 12 ам. дол. (Поштова оплата—1.50 ам. дол.)

Буде дуже корисним, коли б «вишивкарська» критика відізвалась на обидві збірки, а також варто, щоб своє слово сказали літургісти, чим поможемо розвиткові цього корисного й унікального в нас мистецтва на церковному полі.