Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

о. Іван Ференц

Per aspera ad astra

(Тернистим шляхом до зірок)

Таким шляхом ішов в’язень Христа Ради Володимир Стернюк.

Мені здається, що ці прекрасні слова з патріяршого гербу св. п. Патріярха Йосифа найповніше віддзеркалюють все життя монаха і аскета, а також митрополита яким був для нас і залишився Володимир Стернюк. Ці слова говорять також про його любов до Христа, любов до св. Церкви, що є Його Таїнственним Тілом, любов до рідної своєї Української Греко-Католицької Церкви, яка є повноцінною частиною вселенської християнської спільноти і врешті-решт любов до рідного українського народу, з його духовними і матеріяльними скарбами вселюдського значення. Словом ці слова говорять про велику любов, що визначувала його життєве «Credo», його життєвий трудолюбивий шлях, його думання і працю на волі і в неволі.

І так в історію увійшов Владика Володимир, як людина неподоланої віри, свідок геройської вірності, визначна особистість у нашій «Ecclesiae sui iuris». І в кінці у історію увійшов також, як ісповідник віри і locum tenens спершу Патріярха Йосифа, а згодом Патріярха Мирослава-Івана, яких був вірним послідовником і від яких зберіг славну древню спадщину, і яку не віддав у руки лукавих людей. І так за словами «Завіщання…» першого нашого Патріярха можна сміливо сказати, що цю славну традицію: богословську, літургічну та дисциплінарну не «сплямив її чужиною!» Переніс її після воплочення нашої візії у вільну нашу Церкву, у вільну нашу Україну.

В ньому також Боже Провидіння послало нам святу постать Мойсея, підпільної УГКЦ. Це другий Андрей Шептицький, це другий Йосиф Сліпий. Його довге архиєрейське служіння припало якраз на час небувалих і найтяжчих випробувань супроти тодішної «Мовчазної Церкви». Без сумніву, ще за життя став живою легендою, людиною, яка творила найновішу історію своєї Церкви страждальниці і свого поневоленого народу.

Пам’ятаю, що будучи ще студентом на Люблінському Католицькому Університеті, як молодий семінарист мав змогу бачити його не раз і не два. Чув з його уст захоплюючі розповіді, поради і науки. Можу сказати, що так само, як моїх однокурсників, так і мене він уводив у інший світ, немов нас гіпнотизував і був для нас зразком для наслідування, ідеалом любови Бога і своєї Церкви. Як той, що свідчив Христові, відчув на собі це «благе ярмо Христове» і з насолодою ніс тягар, покладений на нього. Довелось йому зазнати з цього приводу труднощі і переслідування від чужих і своїх. У цьому всьому не бракувало йому Христової потіхи у якій знаходив силу витривалости. Всі його переживання з цього приводу, всякого роду зневаги, душевні рани, коротко кажучи, всі оці «стріли лукавого» нам відомі. Якраз так склалося, Триєдиний Бог у своїм незбагненім промислі дав і мені ще в останнє бачити цю постать, цю — Persona Grata. Було це 12 липня 1997 р. у Рудному, що біля Львова, у день верховних апостолів Петра і Павла, на святі 30-ліття, ієрейського служіння місцевого католицького настоятеля храму о. Романа Каспришина, якого рукоположив попередник владики Володимира, також вийняткова постать УГК Церкви Владика Василь Величковський. Це була остання архиєрейська св. Літургія в житті Митрополита Володимира. Натомість на храмовому святі парафії селища Рудно, Хрестовоздвиженському празнику всі ми присутні ієреї почули з уст його сповідника, що Владика Володимир вже на смертній постелі. А два дні пізніше, 29 вересня 1997 р. зранку ми почули, що Владика Володимир упокоївся у Господі Бозі на 91 році життя.

Виявом маніфестації любові і солідарності до Владики Володимира був величавий похорон, що відбувся 2 жовтня 1997 р. у Львові, на який прибуло його духовне стадо — духовні діти. Мав я також цього дня змогу з іншими ієреями нести на своїх плечах домовину цього велетня духа. Спочив Покійний у соборі св. Юра, у крипті біля гробниці Слуги Божого Андрея і Патріярха Йосифа.

І бачачи це всенародне останнє цілування з Великим Владикою, і бачачи цей плач всіх нас, мимоволі, подумавши і зі сльозами згадав слова теперішнього глави нашої Церкви, який сказав на адресу того, з яким прощався весь український народ у княжому городі Львові:

«Ми вдячні Вам, Високопреосвященний і Дорогий Владико-Брате Володимире, що прийняв духовну спадщину своїх попередників, страдника Слуги Божого Андрея і В’язня Христа Ради Блаженнішого Патріярха Йосифа, оглавили нашу Церкву — Матір, ув’язнену, недобиту, будучи самі в’язнем Христа Ради! Ми вдячні Вам, Дорогий брате і співслужителю Володимире, що зберегли ієрархічну єдність і апостольське наслідство в нашій Українській Церкві».

о. Іван Ференц,
Священослужитель УГКЦ м. Тернопіль

Берестейське поєднання і самоуправність УГКЦ

Від самих початків введення християнства на Україні та створення древньої Київської Митрополії наша Церква постійно була в тісних відносинах, як з Римом, так і з Царгородом, від якого прийняла «цінну перлину православну віру», як це ми співаємо в тропарі на честь князя Володимира Великого.

Після жалюгідного розколу 1054 року, внаслідок суперечки між Сходом і Заходом, в якій не брали ми участи. Церква Києва завжди старалася підтримувати євхаристійну єдність з двома сторонами — Старим і Новим Римом.

На момент відновлення нашої єдности з Єпископом Риму архієреї Київської Церкви були свято переконані, що не творять нового церковного організму. Вони також не мали жодного наміру змінювати своє дотеперішнє східне обличчя. Вони визнавали Римську Церкву, як Церкву, котра за словами святого Ігнатія Антіохійського «перебуває в любові».

Фактично в Бересті наші владики домовилися про подальший безперервний розвиток своєї Київської Церкви, що її зорганізував ще святий Володимир Великий у X столітті. Щойно від 1620 року з моментом висвячення Єрусалимським патріярхом Теофаном нез’єдиненої православної ієрархії побіч вже існуючої, повстав новий відлам Церкви Києва. Собор з Берестя — це поєднання, а не злиття в один еклезіяльний (церковний) організм. Одним словом, це була єдність в різноманітності.

У цьому поєднанні, яке відбулося 400 років тому, активну участь взяли дві сторони: Римська й Київська. Церква древньої Київської Русі приступила до цієї єдності, як самоуправна з притаманною їй тотожністю: богословською літургічною та дисциплінарною. Глава нашої Церкви Митрополит Михаїл Рагоза і його владики своїм берестейським рішенням намагалися поступити якнайкраще в дуже тяжкій тоді ситуації. Немає сумніву, що їх крок був лише захистом рідної Церкви та її споконвічних прав. Це було відновлення втраченої єдності, яка по-справжньому була б православною й справжньою католицькою. Відображенням цього глибоко продуманого кроку є так звані артикули договору, які є гарантією самоуправності. Самоуправність нашої Церкви, це не якийсь подарунок, але її справжнє обличчя, як кожної Східної Церкви. Наша єрархія була свідома того, що Берестя може бути для деяких наших сусідів нагодою до невластивих Церкві змін. Тому Отці Берестейського собору, відчуваючи це, в 33 артикулах договору вимагали визнання за собою самоуправности, як передумови поєднання.

Цей факт засвідчує, що ієрархи Київської Церкви були свідомі своєї тотожності, знаючи, що вони є окремою Помісною Церквою. Було б історичною неправдою не згадати про факт, що з плином часу наша Церква під впливом латинської церковної І ментальності, а часто також під тиском політичних обставин, втрачала свідомість своєї церковної особистості і щораз менше користувалась своїми споконвічними правами.

Такий стан нашої Церкви був загрозливий для подальшого її існування. Адже подібне розуміння Берестя вело до злиття Церкви Києва з латинською.

І так в короткому часі розпочалася латинізація нашої Церкви, яка мала свій вплив на богословське, літургічне й дисциплінарне її життя.

Для прикладу: превеликі споконвічні патріяршорівні права Києво-Галицьких Митрополитів як предстоятелів нашої Церкви, обмежились до деяких почесних привілеїв і скромних прав митрополита латинської Церкви.

Така ситуація зберігалася аж до початку нашого століття. Щойно стовпи Української Греко-Католицької Церкви Митрополит Андрей Шептицький та Патріярх Йосиф Сліпий відчули нагальну потребу радикальних змін. Саме ці два Великі Архієреї нашої Церкви по-новому переосмислили Берестя. Вони-то віднайшли втрачене століттями справжнє своє обличчя. Слід згадати, що їх єдиноправильний підхід до рідної Церкви був підтверджений документами Другого Ватиканського Собору.

Одним словом самоуправність Української Греко-Католицької Церкви сягає 988 року. Собор в Бересті був тільки підтвердженням цього факту.

Натомість II Ватиканський Собор був лише затвердженням і визначенням нашої тотожності. У декреті «Про Східні Церкви», між іншими, говориться: «Отже, самі східні християни повинні це все зберігати з найбільшою вірністю, і саме вони повинні з дня на день набирати більшого знання цих справ та щораз досконаліше користуватись цими знаннями. А якщо вони через обставини часу чи осіб неслушно від них відхилились, нехай намагаються повернутись до прадідних традицій».

І, вкінці, на мою думку повнота цієї самоуправности, це визнання патріярхату нашої Церкви.

о. Іван Ференц
Україна