Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

о. Михайло Димид

Ректор Львівської Богословської Академії о. М. Димид і віцеректор були гостями в Нью-Йорку

У неділю, 6 грудня 1998 р. о. д-р Борис Ґудзяк відправив першу Службу Божу, у церкві св. Юра у Нью-Йорку. Свячення о. Бориса Ґудзяка відбулись 26 листопада 1998 р. у соборі св. Юра у Львові, які довершив Владика Софрон Мудрий ЧСВВ. Під час Служби Божої, яку відправив о. Борис Ґудзяк з ним співслужили о. Вернард Панчук ЧСВВ, парафії св. Юра в Нью-Йорку і о. Михайло Димид зі Львова, співав церковний хор під дириґентурою Андрія Добрянського. Отець парох Патрикій Пащак, ЧСВВ, представив о. д-ра Бориса Ґудзяка, як нововисвяченого священика, що є віцеректором ЛБА і о. д-ра Михайла Димида, що є ректором ЛБА і тепло привітав молодих священиків, що є керівниками високовишкільної богословської установи у Львові.

Після слів загального привітання о. Патрикій, ближче представив вірним у церкві о. Бориса Ґудзяка, який є уродженцем Америки. Борис закінчив університетські студії у Сиракузах, одержавши бакалавра з біології і філософії. Дальші студії продовжав у колегії Св. Софії при Українському Католицькому Університеті у Римі, на Папському Урбанському Університеті (богословія) і завершив свої студії докторатом на Гарвадському Університеті. З 1992 р. о. Борис живе і працює в Україні, де займає становище віцеректора ЛБА і є директором Інституту Історії Церкви.

Під час Служби Божої багато вірних приступило до св. Причастя. На Службі Божій стояли пластуни з своїм прапором, члени куреня до якого належить о. Борис. На закінчення о. Борис подякував за щире привітання о. парохові Пащакові та за дозвіл відправити першу Службу Божу у церкві св. Юра. Після Служби Божої о. Борис довго уділяв благословення для учасників-вірних його першої св. Літургії у Нью-Йорку.

Заходами управи відділу УПТ-ва у Нью-Йорку, у пообідних годинах, тої ж самої неділі, відбулась доповідь на тему: «Українське християнство у третьому тисячолітті: традиція, візія, провідництво», на якому доповідали о. д-р Михайло Димид і о. д-р Борис Ґудзяк. Голова управи відділу УПТ у Нью-Йорку о. диякон Юрій Малаховський привітав доповідачів і гостей і попросив протоігумена Христофора Войтину, ЧСВВ, провести молитву. Дальше керування програмою передав Миколі Галіву, який у свою чергу привітав присутніх всечесніших отців, учасників і доповідачів о. М. Димида і о. Б. Ґудзяка. Окремо присвятив кілька слів нововисвяченому о. Борисові Ґудзякові, підкресливши, що його долучення до душпастирського грона, прийняттям священичих свячень, є чи малим здобутком для нашої УКЦеркви. Якщо наша УКЦерква буде мати більше таких священиків, як тут присутніх о. Борис Ґудзяк і о. Михайло Димид, то перед нашою Церквою є забезпечене світле майбутнє. Запорукою цього є Львівська Богословська Академія, якої керівними і провідними членами є присутні наші доповідачі о. Михайло і о. Борис. До речі ЛБА в останньому часі одержала акредитацію від Апостольської Столиці, це визнання, це велика заслуга тут присутніх отців і їх співробітників у Львові. Про акредитацію є документи надруковані на іншому місці у цьому числі журнала.

Отець Михайло Димид у свойому дескриптивному виступі накреслив картину, яка зараз існує в Україні під оглядом конфесійним. Відмітив, що за комуністичного режиму в одній львівській області було біля 60 тисяч працівників атеїзму. Якщо це число помножити на всі області, то одержимо велике число працівників атеїзму. Це є певне тло на якому приходиться працювати нашій Церкві. Якщо до цього додати сучасну економічну кризу, то вирисовується дуже похмура картина.

Українське суспільство переживає високу травму і розчарування. Бере верх корумпованість, упадок моралі та моральних вартостей. Панує велика розпач. Все це не оминає і Церкву. Є ці загрозливі моменти, що розкладають суспільство не є вони відсутніми серед клиру. Низька моральна поведінка, часом брак відповідної едукації. Священичий сан не є Гарантом на всі знання. Ставиться завдання привернути силу відродження, відродження віри і розуму. Це велике завдання, які є поставлені перед Академією.

Острозька слов’янсько-греко-латинська Академія зрушила застій, що панував у Київській Церкві і породила хоч контроверсійну, про те, стимулюючу, Берестейську Унію. Києво-Могилянська Академія спричинила духовно-літературну творчість і культурні процеси, які пішли в аванґарді християнського Сходу. В часи австроугорської імперії осередок у Відні спричинивсь до розвитку культурного і національного життя у Галичині. Богословська Академія у Львові, що постала 1928 р. і проіснувала з перервою до 1944 р. стала вагомим заборолом освіти й науки, яка принесла нашій Церкві ісповідників та мучеників, як також визначних діячів науки і Української Церкви. Ці здобутки повинні стати заохотою продовжувати ці світлі традиції і працю та стати засобом для відродження народу, осіб, очищення людської душі, формувати українського сучасного християнина і патріота.

Львівська Богословська Академія має шість наукових інститутів, літні школи, бібліотеку, що є найкращою під богословським аспектом. Провадить широку видавничу діяльність. ЛБА на сьогодні начислює біля 400 студентів у тому є 209 кандидатів на священиків і біля 138 мирян. Посідає свої приміщення. ЛБА має 77 викладачів, 29 адміністративного і 30 допоміжного персоналу. Стипендія на рік одного студента виносить 1400.00 долярів. Ми починали віднову Богословської Академії майже знічого. Ми одержали благословення від Патріярха Мирослава-Івана, а дальше прийшлось нам самим промишляти, — сказав доповідач. ЛБА не має державних дотацій, чи допомоги і мусимо своїми силами пробиватись, тому сподіваємось на діяспору, яка вже багато нам допомогла і сподіваємось, що і на далі допоможете нам успішно продовжувати вагому працю.

Отець Борис Ґудзяк у свойому аналітичному виступі підійшов до з’ясування сучасної проблеми на релігійному полі на базі мистецьких творів. Спробуймо застановитись над двома аспектами постмодернізму і посткомунізму і що вони означають. Коли ми візьмемо візантійське мистецтво, візантійську ікону у якій ми все знаходимо щось божественного. Коли ми візьмемо західне мистецтво, для прикладу можна назвати Мікель Анджеля, його картину, що є у Сикстинській каплиці у Ватикані «Сотворення світу», як Отець доторкається Адама і надає йому життя. Третій образ — чорна пляма на жовтому тлі. Що ці картини говорять.

Ікона для нас представляє передмодерний період, у який, у цілому світі наші вартості у першій мірі скерували нас до божественносте. Якщо ми приглянемося до візантійської ікони, чи навіть єгипетського сфінкса, то це зображення, це мистецтво є трансцедентальним, воно переноситься до сфери святого. Що стається у західній культурі 500 років тому? Процес божественносте починає переміщуватися на людське. Ми це відразу бачимо у мистецтві Мікель Анджельо, який представляє Отця й Адама у людській реалістичній формі. Ця картина є іншою від візантійської ікони.

Починаючи від відродження 1500 р. людина починає більше і більше акцентувати на свої спроможності, на свій розум. Людина є переконана, що вона може вести світ до чим-раз кращого ладу. Тут можна брати різні наукові відкриття у медицині, техніці, механіці й т. д. Людина є переконана, що вона може вести людство до чим-кращого життя. Але є люди фанатики, як К. Маркс, який представив свою відому теорію комунізму. Ця течія комунізму відкрила XX сторіччя. Людина мала себе удосконалити, але всі ці відкриття можуть обернутись проти людини. Перша світова війна, Друга світова війна, Гірошіма, Чорнобиль.

Сторіччя, що починалось обіцянками сьогодні завершується великим розчаруванням. Віра у прогрес людини, постмодернізму, про­являється у розгубленості. Ми живемо у часі, коли ставиться під знак запитання існування правди. Як філософи з древньої Греції, у час просвітництва, між собою сперечались або ти маєш рацію, або я маю рацію, або хтось інший має рацію, але є якась істина. Сьогодні не має такого, як одна істина. Є твоє переконання і є моє переконання, є моє бачення. Кожен з нас бачить щось по-свойому.

Візьмім до уваги третю картину. У двох перших ми бачимо захоплення формою. До кінця XIX століття ця форма була ідеалом. Далі маємо твори паризьких мистців-імпресіоністів. Форма для них не є висловом їх думки, вона досить їх обмежує. Вони переходять до абстракціонізму. Що це означає для християнізму? Ісус сказав, що я — є дорога й істина і життя. Ствердження Ісуса Христа стає парадоксальним. Вже не має одної істини.

Ми, християни, і наші провідники богослови, стоять перед таким питанням, що означають вислови Євангелія, вислови категоріями сучасної людини, бо ці категорії є цілком інші, ніж були у минулому. Сьогодні студенти у ЛБА вивчають істину мистецтва, рокову музику. Студенти ставлять питання, що це означає бути християнином? ЛБА не претендує на вичерпні відповіді. Ми стараємось дати нашим студентам, щоб вони могли бути речниками нашої правди у яку ми віримо. Можна нам говорити про гльобальні проблеми, які нам приніс і залишив комунізм. Комунізм залишив безпорядок, недокладність у будівництві і т. д. У тій ситуації Львівська Богословська Академія ставить собі за ціль боротися з тими безпорядками. Студенти знають, що вступити до ЛБА не треба взяток, але треба мати відповідне знання. Це породжує у них надію, що є якась справедливість. Що дає нам наснагу? Це є ці молоді студенти. Ми не сміємо розчаруватися. Тепер маємо нагоду відбудувати наше культурне і релігійне життя. Просимо Вас нам у цьому допомогти, — сказав о. Б. Ґудзяк. Це можна зробити у різних формах, за що будемо вдячні. Після цього присутні ставили питання, на які доповідачі давали вичерпні відповіді. Присутні, хто бажав, той склав свої пожертви, які проголошуємо у цьому числі на іншому місці. Богословська Академія у Львові заслуговує на увагу і нашу піддержку не тільки моральну, але і матеріяльну. ЛБА одержав міжнародну акредитацію, що має також особливе значення. Зустріч з нашими доповідачами о. д-ром М. Димидом і о. д-ром Б. Ґудзяком закінчено молитвою, яку провів о. протоігумен Христофор, ЧСВВ. Ведучий подякував доповідачам, за гарні, на високому рівні виступи, а учасникам за участь.

М. Галів

Отець Михайло Гаврилів про трагедію в Чорнобилі

(М.Д.) – Наслідки ядерної аварії, яка сталась 26 квітня 1986 року на Чорнобильській атомній електростанції, далі тяжать на українське населення. Ми мали нагоду зустріти людину, яку було вислано в Чорнобиль для виконання робіт, пов’язаних із ліквідацією наслідків аварії. Це о. Михайло Гаврилів, відомий як монах-василіянин, який від років їздить по країні й несе добре слово поміж народ.

Слава Ісусу Христу, шановний отче! Як мені відомо, ви перший український греко-католицький священик, який був висланий в Чорнобиль. Чи можете нам розказати про умови, за якими ви туди поїхали, і про умови, які ви зустріли на місці?

М.Г. — Справді, в 1987 році, в вересні місяці, військомат призвав мене до армії, на т. зв. спеціяльну службу. Ми не знали, куди ми їдемо, а потім виявилося, що ми поїхали в Чорнобиль. Чому саме мене призвали до армії, — це ясно. Тому, що ми в той час дуже активно займалися справою легалізації Української Греко-католицької Церкви. Зокрема велику роботу в цьому напрямі робив Комітет Захисту Греко-католицької Церкви, в якому працювали Йосиф Тереля, о. Григорій Будзинський, пані Стефанія Січко та багато інших. Тому те було невигідне властям, які на той час ще серйозно не думали про легалізацію нашої Церкви і не передбачали, що Ґорбачов поїде до Риму і буде зустрічатися з Папою. І тому вони вирішили в якийсь спосіб ізолювати тих людей, які займаються такою діяльністю. На той час таких людей було небагато. Тоді панував ще такий, знаєте, страх і загальна непевність: що буде дальше? Мене вирішили забрати в Чорнобиль. Але я дуже вдячний Богові, що я в тому Чорнобилі побував. Це дивно звучить, але то справді є провидіння Боже.

Ну, що в Чорнобилі можна побачити? Перше за все хочу сказати, що там ніхто не співає пісень. Де люди не співають пісень і де вони не є веселі, то там є сумне місце. І чим ми там займалися? Ми займалися ліквідацією наслідків аварії на Чорнобильській атомній електростанції, яка сталася 26 квітня 1986 року. Захоронювали ми там, так як то кажуть військовою мовою, заражені об’єкти і ті солдати, які безпосередньо захоронювали ті заражені об’єкти, вони бували дуже близько від реактора, бо фактично там робота щойно проводилася. Я працював опалювачем — кочегаром на котельні, на тому пункті, де милися солдати, які поверталися із зони. Умови для життя там важкі. Перш за все важко психологічно витримувати те гнітюче напруження, важко ввесь час знаходитися в невідомості і перед тим невидимим ворогом, яким є радіяція.

Дуже є важко, але що стосується побутового життя, то можна сказати: там створені добрі умови для солдатів. Мається на увазі житло, хоч палати може й тісні, їжа там дуже калорійна і високоякісна. Також кожної неділі приїздили з концертами різні групи. І навіть досить поважні, такі як з Київської філармонії. Я ще хочу сказати, що трохи мало інформують солдатів про те, що діється в самому Чорнобилі, і які є пляни на майбутнє. Може, тепер більше про це говорять, але тоді говорилось дуже мало, і солдати були цим незадоволені.

М.Д. — Хочу спитати вас, чи ви, як священик, сповняли там якусь спеціяльну місію?

М.Г. — Так. Коли я приїхав до Чорнобиля, то я сказав, що я виконую 62, 63 статтю Конституції СРСР, тобто я служу в армії. Це є мій почесний обов’язок, як записано в Конституції. Але я хочу, щоб ви, командири, теж з почуттям почесного обов’язку виконували 52 статтю Конституції СРСР, себто дали мені право й можливість відправляти Службу Божу, бо я греко-католицький священик. І вони на перший раз мені дозволили, усно, правда, ходити в ліс і там молитися, тобто відправляти Службу Божу в тому ж лісі. Ні, в лісі мені не було цікаво відправляти Службу Божу, тому я пішов поза ліс і знайшов таких віруючих людей, в хаті котрих я відправляв Службу Божу. Й треба сказати, що ці православні люди дуже радо мене зустріли і молилися разом зі мною. І так, в недовгому часі, за тих два з половиною місяці, що я там був, я розгорнув таки дуже широку місіонерську діяльність в селах Чорнобильської зони. І коли вже мене звільняли з Чорнобиля, то сам політрук сказав: «Забирайся, щоб твого духу тут не було, тому що ти зробиш мені тут уніятський полк». Будучи в Чорнобильській зоні, я звичайно читав вечорами солдатам Євангеліє, відповідав на їх релігійні питання. І справді це була місія. А тепер я хочу ще сказати, що незабаром буде надрукована (так сподіваюся) в Канаді книжка-нарис про Чорнобиль, про моє перебування в Чорнобилі, про ті всі умови, в яких живуть солдати. Вона буде називатися «Зірка Чорнобиль дивиться на нас». Ну, це шотландський письменник Кронін написав таку книжку «Зірки дивляться на нас», і тут нав’язується і до тої книжки шотландського письменника Кроніна, і до зірки чорнобиль-полин, яка, як знаємо в Апокаліпсі, мала впасти на землю і затруїти третю частину. А треба сказати, що в Чорнобилі служать солдати від 30 до 45 років, то, так би мовити, демографічний підхід до цієї справи, тому що від тридцяти років, правдоподібно, вже в сім’ях дітей не народжується. І тому вважають, що краще брати саме таких, від 30 років і більше, бо в них в сім’ї діти вже не будуть народжуватися, бо якби народилися, будуть вони, звичайно, хворими. Чорнобиль — це є велика проблема. Про це зараз багато пишуть і говорять. Чорнобиль — це також справа милосердя, і я думаю, що кожна людина, яка вболіває за долю своєї батьківщини — України, а навіть скажу ширше — нашої землі, повинна дуже уважно придивлятися до тих екологічних умов, в яких живе й бореться за чистоту нашої плянети, тому що екологічне забруднення — це є щось страшне, що може нас знищити навіть без війни. Чорнобиль — це велике попередженя.

М.Д. — Ви сказали, що в Чорнобилі ніхто не співає пісень, значить — люди сумні, без надії. Як ви могли їм подати якусь надію на дальше життя?

М.Г. — Віруючій людині легше, тому що віруюча людина знає одну велику правду, що її життя не закінчується смертю, що вона буде жити дальше, і що вона очікує загального воскресіння мертвих, і що рано чи пізно доведеться вмирати. Це не є якась ілюзія, як кажуть атеїсти, а віра в реальне потойбічне життя. І з такими людьми легше. Всі люди, які працювали в нашій військовій частині Прикарпатського військового округу, власне, були віруючими людьми, і тому, коли я їм увечері читав Євангеліє, вони дуже уважно слухали. Тільки один в нашій 32-ій палаті, де ми знаходилися, з Волині, заявив, що він не має віри в Бога. Решта всі, а там також були й інші волиняни, ніхто такого не сказав. їм була дивною тільки одна річ. Як можна прощати ворогам і підставляти ліву щоку, коли б’ють по правій? Оце єдина була для них проблема. Але Євангеліє справляло на них сильне враження. І я скажу навіть більше: як священик, я ніколи не зустрічав, щоб люди так уважно слухали Боже слово, як там. Отже, я думаю, що в нормальній країні, в нормальних умовинах, де людина є вільною, де Церква є вільною, було би дуже добре, щоб ті солдати, які працюють над ліквідацією наслідків якоїсь аварії на атомній електростанції, мали можливість самим читати Боже Слово, щоб вони могли слухати це Слово, щоб там було Святе Письмо, щоб там було розп’яття, щоб там була якась каплиця, де солдати могли б сповідатися, приймати Святе Причастя, могли б навіть мати якесь інше приміщення, в якому могли б, скажімо, збиратися і молитися. І саме на це теж треба звернути увагу. Я, як священик, перебуваючи там, відчув, що солдати того хотіли, що це була б для них велика заохота і підтримка у їхній нелегкій праці, бо вони виконують дуже шляхетну працю. Теж дійсно є великий ризик, підставляти себе на вплив нуклеарних випромінювань і знати про те, що це може мати фатальні наслідки для їхнього здоров’я.

М.Д. — Чи ви змогли їх переконати, що Бог сильніший від радіяції?

М.Г. — Я так не ставив питання, що Бог сильніший від радіяції, що Він може, так би мовити, дати їм здоров’я. Але я хотів їм сказати, що Бог ту їхню працю може дуже рясно благословити, тому що вони виконували велике діло милосердя і навіть патріотичну велику справу перед рідною батьківщиною — Україною. Тому що вони рятують Україну від тих страшних наслідків аварії, і що Бог їх буде винагороджувати тут великими ласками і потім, по смерті, в небі, тобто освятити, осакралізувати ту їхню діяльність в тому Чорнобилі. То є важливе, щоб вони то зрозуміли, щоб перемінити ту їхню працю з примусової — у шляхетну. Важливе, щоб вони розуміли, що їх не загнали тут примусово працювати, що вони мусять відпрацювати, але щоб вони, опинившись там примусово, змогли цю працю перемінити в службу іншим людям. Служити іншим — то вже є справа милосердя.

М.Д. — Дякую, отче, за таке цікаве і завжди актуальне інтерв’ю.

М.Г. — Прошу дуже. Слава Ісусу Христу!

Д-р Михайло Димид зустрів о. Михайла Гавриліва в Берліні в травні 1990 р.