Свіжий номер

Садочок, створений Революцією Гідності

Час ставати сильнішими

Стати автором

Перемишльська єпархія

До проблеми безженного священства в УКЦ

Відомо лист Секретаря Стану Ватикану Кардинала Анджельо Содано у справі одружених священиків УКЦеркви у Польщі викликав серьйозне занепокоєння і певну реакцію серед мирян УКЦеркви в діяспорі й Україні. Ось заходами Ради Українських Громадських Організацій за Патріярхат Української Помісної Католицької Церкви в Монтреалі у цій справі документально опрацьовано «Меморандум». Цей документ, який друкуємо нижче для інформації наших читачів, був розісланий на адреси ватиканських чинників і всіх наших владик з супровідним листом з 19 листопада 1998 р.

МЕМОРАНДУМ
відносно жонатого епархіяльного священства
Перемишльської єпархії

У зв’язку з недавнім старанням усунути жонатих епархіяльних священиків з Перемишльської єпархії Української греко-католицької Церкви, уважаємо за доцільне піддати до загальної уваги наступні ствердження.

Безженне епархіяльне священство, у церковнім законодавстві і практиці, є питоменним явищем тільки помісних Церков латинської літургічної групи, а не Вселенської католицької Церкви, Латинські Церкви, хоч у модерні часи є поширені по всьому світі, однак вони є лиш одною з шести літургічних груп Вселенської Церкви. У Вселенській Церкві витворилися та існують такі групи: Александрійська, Антіохійська. Візантійська, Вірменська, Халдейська і Латинська. Тільки у Латинській групі Церков заведено, історично й юридично, безженне епархіяльне священство й дияконство.

а)           Історично. Щойно в 4-ім, 5-ім і 6-ім столітті місцеві собори помісних Церков Еспанії і Франції почали заводити в себе безженне епархіяльне духовенство. Факт, що місцеві собори цих двох країн, мусіли постійно повертатися до проблеми безженного священства,[1] вказує, що навіть у тих крайньо західних Церквах безженне священство не приймалося легко. Тодішні Римські архиєреї, коли піддержували безженність священиків, то тільки в межах тих помісних Церков Еспанії і Франції,[2] а не цілої Вселенської Церкви.

б)           Правно. Кодекс канонічного права (Codex iuris сапопісі) з 1983 року вимагає у каноні 1037 целібат — безженність священиків.

Це саме попередній Кодекс з 1917 року в 987 каноні. Однак оба ці Кодекси в першім своїм каноні виразно зазначують, що канони цих Кодексів відносяться тільки до Латинської Церкви. Натомість. Кодекс канонів Східних Церков з 1990 року в каноні 758, стверджує, що відносно одружених кандидатів до священства слід дотримуватись партикулярного права власної Церкви.[3]

Східні Церкви всіх п’яти східних літургічних груп, у своїй традиції і практиці, знають тільки безженне чернецтво і жонате епархіяльне священство. Третя не традиційна форма: безженне епархіяльне священство, заведено в модерних часах тільки в католицьких вітках деяких Східних Церков і то під впливом посторонніх чинників.

а)           Історично. На Вселенськім Нікейськім соборі 325 року була спроба завести для духовенства всіх Церков новий закон обов’язкового целібату. Проти цього дуже енерґічно виступив Пафнутій, єпископ Александрійської Церкви. Від молодости жив він у чистоті монашої безженности. За віру витерпів переслідування аж до осліплення очей. Тож своїм великим духовним авторитетом Пафнутій зумів переконати Отців Собору, щоб цим новим законом через надмірну строгість не спричиниш Церкві шкоду?[4]

Турлянський собор 692 року, у 13 каноні, рішучо опрокинув латинську практику обов’язкового целібату священиків і дияконів. Собор заборонив відмовляти жонатим кандидатам священичих чи дияконських свячень, або вимагати від них целібату».[5]

б)           У практиці. Східні Церкви, принаймні не католицькі, досі не допускають нежонатих кандидатів до свячень, якщо вони спершу не стануть ченцями, себто не зложать чернечі обіти. Це тільки в деяких католицьких Східних Церквах і щойно в останніх часах, появились безженні епархіяльні священики, себто целєбси не ченці.

Отці Берестейських синодів Київської Церкви (1590-1595), у своїх договореннях з Римським престолом, виразно застерігалися від заведення латинської практики безженного епархіяльного духовенства у Київську Церкву. Вимога збереження жонатого священства, висловлена в 9-ім артикулі основних Артикулів, на які потребуємо гарантії від панів Римлян перше заки приступимо до єдности з Римською Церквою,[6] є аподиктичною нарівні з усіми іншими артикулами. Відкинення цих Артикулів позбавляло би Київську делегацію мандату виступати в імені цілої Київської Церкви. Послідовно за цим, не мали би значення, ані Берестейські договорення, ані папські декрети «Великий Господь» (Magnus Dominus) і «Годиться Римському архиереєві» (Decet Romanum Pontificem) з 1595 і 1596 років.[7] У них папа Климент VIII, покликуючись на делегацію двох єпископів від цілої Київської Церкви, звертався до всієї ієрархії тої Церкви, включно з Перемишльським єпископом Михайлом Копистинським. Без належного мандату делегації всі ці документи, саме існування Київської католицької Церкви, тратило б юридичну й логічну основу. Тим то Римський престол ніколи не заперечував умовин Берестейських артикулів.

Далі впродовж трьох століть Києво-галицька (греко-)католицька Церква знала лише безженне чернецтво і жонате епархіяльне духовенство. Щойно під кінець минулого століття почала просовуватися, разом з іншими латинськими впливами, теж ідея безженного епархіяльного священства. На Львівськім соборі 1891 року була навіть спроба перевести рішення про обов’язковий целібат священиків. Успішно спротивився тому власне перемишльський Владика Юліян Пелеш як теж мирянство, репрезентоване львівським Ставропігійним братством. Так не прийшло до законного знесення 9-го Берестейського артикулу, зобов’язуючого цілу Києво-галицьку (греко-)католицьку Церкву.

Помимо цього деякі владики завели потім у своїх єпархіях без законного обґрунтування, без належного рішення Церкви, обов’язкову безженність священиків. Таке самочинне нарушення юридичної основи Берестейських документів заслуговує на строге осудження. Треба натомість вітати, коли в наші часи в тих же єпархіях повертається до старинної легальної традиції Східних Церков, до жонатого епархіяльного духовенства.

Перемишльська єпархія, найстарша єпархія Києво-галицької Церкви, завжди була й є інтегральною частиною тої ж Церкви. Політичні системи й зміни, як також пересування державних кордонів, не мають суттєвого значення для церковної структури та приналежности її поодиноких частин. Деякі помісні Східні Церкви, такі як Мелхітська, Вірменська чи Маронітська, мають свої складові єпархії у декількох країнах, а навіть на різних континентах. Помимо цього всі їх складові частини діють як одна цілість, підчинені одному своєму патріярхові і всі зобов’язані придержуватися цих самих законів.

У Берестейських документах і рішеннях Перемишльська єпархія виступала нарівні з іншими єпархіями як складова частина Київської Церкви, хоч ця єпархія була тоді в Польському королівстві, а деякі інші в Литовському великому князівстві. Так само потім, коли Київську Церкву ділили кордони між Польською, Російською й Австрійською імперіями, Перемишльська єпархія завжди була невід’ємною частиною Києво-галицької Церкви. Трактувати Перемишльську епархію, яку в наші часи поділив державний кордон між Польщею і Україною, так як «діяспорну» єпархію і примінювати до неї інші закони як до решти Києво-галицької Церкви є недопустиме. Це нагадувало б критерій: «діли й пануй».

Вимога, щоб жонаті священики залишили Перемишльську єпархію, практично дорівнює світській карі депортації чи баніції. На таку кару тоталітарні режими звичайно засуджують невигідних їм політичних противників. Дивно, що церковна влада хотіла би наложити таку політичну кару і то простим адміністраційним, а не судовим, порядком, на зовсім невинних душпастирів, яким не закинено жодної провини. При цьому заторкується державний порядок, бо приневолюється виїжджати до іншої держави. Невідомо, чи церковна влада подбала б при цім про розв’язання державних комплікацій.

Нав’язування Східним Церквам чужої латинської практики безженного епархіяльного священства, виправдується вимогою латинської ієрархії, щоб не згіршувати латинських вірних, коли вони зустрічаються з східним жонатим духовенством.

Дивний є аргумент згіршення законно жонатим східним священствам, коли в наші часи далеко більше згіршення дають неморальні вчинки латинського безженного духовенства. Світська преса постійно звітує про судові процеси, які розглядають моральні проступки латинських целєбсів. Так то до наших часів оправдується осторога Отця Вселенського собору Пафнуція, щоб через надмірну строгість не спричинити Церкві шкоду.

Ще дивнішим є, що права і традицію Східної Церкви мали б нарушити на вимогу чужої Латинської Церкви. Чи з такою самою легкістю нарушувалось би права й традицію якоїсь Латинської Церкви на вимогу іншої Церкви? Наприклад, чи хто відважився б міняти щось з традиції і прав амброзіянської Церкви Міляну на вимогу ієрархії Австрійської Церкви? Тим більше, чи сучасна латинська ієрархія в Україні піддалась би якимнебудь змінам на вимогу Східної Київської Церкви? Якщо би права та традиції Східних Церков не заслуговували на таку саму пошану як латинські, то це нагадувало б нетолерантне трактування автохтонного населення колоніяльними державами. Церква ж керується не мотивами колонізації, але Христовим принципом рівної пошани навіть найслабших.

Пропонується заступити прогнаних з Перемишльської єпархії жонатих священиків латинськими бі-ритуалістами, дво-обрядовими целєбсами. Це виказує незрозуміння обряду як помісної Церкви свого права, а звужує поняття обряду до літургічних церемоній. Другий Ватиканський Собор у своїх документах утотожнює термін обряд з поняттям помісної Церкви, себто індивідуальної Церкви свого права.[8] Послідовно за цим подібно подає Кодекс канонів Східних Церков, з 1990 року, у 28 каноні. Коментар декретів Ватиканського Собору, проф. Вільгельм де-Вріс, так висловлюється: «Термін «обряд» розуміється тут не лише в літургічнім значенні, але охоплює церковний правопорядок і також усю духовну спадщину. Група вірних, які сходяться в цих справах та об’єднані власною ієрархією, творять помісну Церкву, себто обряд: оба ці терміни треба тому уважати за синоніми».[9]

Ясно, що ніхто не може жити двома духовними спадщинами, однаково служити двом різним помісним Церквам, зокрема таким відмінним як Східна й Латинська. Живучи духом одної, він занедбає другу. Не східний душпастир латинської громади, навіть якщо вивчить літургічні церемонії Східної Церкви, однак не буде вповні «отцем» — духовним батьком у Східній Церкві. Він стане радше засобом абсорбації східної громади в свою латинську. Так то латинські бі-ритуалісти стануть додатковим спричинником занепаду Перемишльської єпархії, позбавленої свого духовенства. Довершать комуністичне лихоліття.

[1] Kirch, Conradus, Enchiridion fonlium historiae ecclesiasticae antiquae, nr. 339, 707, 868, 876, 963, 974.

[2] Denzinger, Henricus, Enchiridion symbolorum, nr. 52, 89,301.

[3] Додана клявзуля: вбо спеціальних приписів, уста¬новлених Апостольським Престолом, вказує на тенденцію ввести у Східні Церкви латинську практику целібату.

[4] Kirch, C., op. cit. nr. 851.

[5] Ibidem, nr. 1093, 1095.

[6] Archivum Secretum Vaticanum, A.A. Arm. I-XVІII 1859 fol. 1-7 Monumenta Ucrainae historica (coll. metr. Andreas Septyckyj), vol. IX-X, Romae 1971, nr.110, p. 157 fol.

[7] 7 ASV, Sec. Brev. 372, fol. 57-68; fol. 76-77. – MUN, vol. IX-X, nr. 124, pp. 182 ss.; nr. 145, pp. 217 ss.

[8] s Decretum de Ecclesiis Orientalibus Catholicis, De Ecclesiis Particularibus seu Ritibus, art. 2,10 et cet.

[9] De Vries, Wilhelm, S.J., II decreto conciliare sulle Chiese Orientali Cattoliche, La Cixilta Cattolica, 1965, p. 110.

Ситуація Католицької Церкви візантійсько-українського обряду на тлі Перемишльської Епархії

Історичний нарис

Перемишльська єпархія, як найстарша єпархія Греко-католицької Церкви в Польщі, після Другої світової війни перестала практично існувати. Дня 21 жовтня 1945 року заарештовано і посаджено до Жешовської в’язниці єп. Йосафата Коциловського. 19 січня 1946 року був на короткий час звільнений, бо вже 25 червня 1946 року відділи народового польського війська і міліції у повній військовій готовості стояли довкола єпископської палати у Перемишлі. Того ж самого дня за відмову залишити свою єпископську палату єп. Йосафат був побитий і таємно вивезений до Медики, а дальше до Радянського Союзу. Наступного дня під арештом депортовано до Радянського Союзу єпископа-помічника Григорія Лакоту, «препозита» капітули Романа Решетила і водночас ректора Духовної Семінарії о. Івана Кузича.

Після вивезення ієрархів греко-католицької єпархії церковний маєток у 1946 році перейшов у власність держави. Біг подій на тій території Апостольської Адміністрації Лемківщини встановлену Апостольською Столицею декретом «КВО аптіюс консул» з дня 19 лютого 1934 року (вилучено шість деканатів з Перемишльської єпархії) і був покликаний окремий Адміністратор о. Александер Малиновський, який виїхав у 1945 році, боячись арешту. Свої функції передав управі, що складалась з трьох священиків, яка, однак, не могла урядувати, бо о. Івана Підграб’я депортовано до СРСР, а о. Стефан Йодловський, бажаючи уникнути депортації, виїхав на Словакію, звідки повернувся щойно після 1946 року. В такий спосіб не порушено тяглости церковної юрисдикції.

Незабаром прийшли чергові репресії: на основі декрету про виміну населення Польським Комітетом Народнього Визволення і урядом СРСР з листопада 1944 р. до липня 1946 р. переселено з Польщі в Україну біля 500 тисяч вірних візантійсько-українського обряду разом з 300 священиками.

В роках 1943-1947 партизанське підпілля позбавило життя 34-ох священиків того ж самого візантійського обряду. Остаточний вплив на ліквідацію структур Греко-католицької Церкви в Польщі мала т. зв. акція «Вісла». Вислідом цієї брутальної акції було переселено 145 тисяч українців, згідно з офіційними даними, з колишніх воєвідств Жешовського, Краківського і Білостоцького на «Відзискані землі» («Одзискане зємє»). Фактично Перемишльська єпархія, ані тим більше Апостоль­ська Адміністрація Лемківщини,’ будь-яким явним документом чи правним актом з боку держави чи то Костьола в Польщі не були зліквідованими. У ватиканському «Аннуаріо понтіфіціо» згадані адміністраційні одиниці були названі до 1977 року, коли кардинал Вишинський призначив одного генерального вікарія для Перемишльської єпархії й інших греко-католицького обряду в цілій Польщі.

Правна ситуація з сторони Костьола

Отці, що не були арештовані, пробували унормувати і привернути правну ситуацію Греко-католицької Церкви у Польщі (в таборі праці в Явожному перепрацювали довгі місяці, не раз зазнаючи тортур, 22-оє священиків) отці Б. Пинило, Василь Гриник і Микола Денько. На прохання кардинала Гльонда Апостольська Столиця взяла на себе спробу тимчасово розв’язати це питання. 25 жовтня 1946 р. Папа Пій XII для кардиналів Сапіги і Гльонда уділив уповноваження, на основі якого вони мали право дозволяти духовним отцям греко-католикам на відправляння св. Літургії і виконувати інші душпастирські функції у латинських костьолах без конечної зміни обряду. Кілька місяців пізніше, 10 грудня 1946 p., в часі візити кардинала Гльонда у Ватикані папа іменував його спеціяльним делегатом для вірних східнього обряду в Польщі привернути права Греко-католицькій Церкві, дозволити священикам відправляти богослуження у їх обряді.

Після підписання т.зв. «малого» порозуміння між державою і Церквою в 1956 р. повернувся з ізоляції Примас Стефан Вишинський, що принесло для греко-католиків можливість розв’язання наступних істотних для них справ. Вслід за тим кардинал Гльонд 31 березня 1947 року покликав на становище генерального вікарія Перемишльської єпархії о. мітрата Василя Гриника, а 1 квітня цього самого року генеральним вікарієм для Апостольської Адміністрації Лемківщини іменував о. А. Злупка. Кардинал Ст. Вишинський натомість отримав тільки одного генерального вікарія (два рази з відомих причин старався затримати процес беатифікації митрополита Андрея Шептицького, досмертного приятеля Брата Альберта).

До 1952 р. він не давав дозволу на богослуження у східньому обряді — візантійсько-українському. Під кінець того ж 1952 року такий дозвіл отримав о. генеральний вікарій Василь Гриник. Але вже в 1953 році цей дозвіл був відкликаний. На початку 60-их років будь-які спроби отців відносно зорганізування релігійного життя сприймались вороже не тільки світською владою, але також далека від сприяння була ієрархія Костьола римо-католицького обряду у Польщі, передовсім у тих парафіях, де жили вірні греко-католики.

В тому також часі заарештовано о. мітрата Миколу Денька, обвинувачуючи його в шпигунстві на користь Ватикану (у роках 1952-1955) і о. генерального вікарія Василя Гриника (1954-1956).

Також перебував у Варшаві кілька місяців під арештом отець-василіянин Павло Пушкарський (невиразно). Антиукраїнська пропаганда по радіо, на шпальтах преси і телевізії в тому часі мала за ціль не тільки вдержання, але підсичування серед польського народу ненависти до українців. Негативно і тенденційно представлювано Україну і її народ.

В такій ситуації не можна було сподіватись кращого завтра для розкинених по Цілій Польщі греко-католиків. Чергову зміну, однак, приніс 1956 рік. У Варшаві, у днях 16 і 17 червня 1956 p., відбувся З’їзд українських делегатів з цілої Польщі, які покликали до життя УСКТ (Українське Суспільно-Культурне Товариство). На цьому з’їзді у присутності міністра освіти І. Яросінскего поставлено такі вимоги: дня 14 листопада 1956р.о.генеральний вікарій Василь Гриник уперше спрямував меморіял на руки Примаса Польської Церкви. В цьому меморіялі домагався, між іншим, повороту перемишльської катедри св. Івана Хрестителя, повороту святинь у Кракові св. Норберта, в Сяноку, Ярославі, Любачеві, Криниці і одночасно збільшен­ня душпастирських осередків, відповідно до потреб вірних.

На цей меморіял Примас Польщі в жодній формі не відповів. Дня 29 листопада 1956 року о. Василь Гриник особисто вручив Отцеві Примасові другий меморіял, тим разом повторно домагаючись повороту маєтку Греко-католицької Церкви, який був у її посіданні до 1944 року; відкриття достатньої кількости парафій — душпастирських осередків; покликання трьох генеральних вікаріїв для Примаса, між іншим для опорожненої Апостольської Адміністрації Лемківщини. Цей меморіял в імені греко-католицького духовенства підписав генеральний вікарій Василь Гриник і о. мітрат Мирослав Ріпецький.

В тому самому часі з подібною змістом петицією до уряду звернулось УСКТ. Петицію підписали Стефан Макух, як голова, і Григорій Боярський, як секретар. Відносно правного статусу Греко-католицької Церкви ця петиція, подібно як і другі меморіяли, не принесла майже жодних вислідів, крім листа від Примаса з дозволом на відправлювання раз у рік Служби Божої на Різдво Христове.

Примас Вишинський не дав жодної відповіді також на другий меморіял. 26 лютого пробувано скликати конференцію для священиків греко-католиків під його проводом. Конференція не відбулася з причини подання дати і неприбуття Отця Примаса ніби то з огляду несприяючого клімату навколо конференції, які спричинились до появи статтей у західній пресі. Вияснення проблеми прийшло щойно після «інтервенції» о. Гриника під час авдієнції у Отця Примаса, 14 березня 1957 р. Ці розмови, хоч не довели до створення правного статусу Греко-католицької Церкви, то, однак, згода з того дня на відправи греко-католицької Служби Божої на терені цілої Польщі була переломовим моментом в історії цієї спільноти в Польщі Цей дозвіл також охоплював отців-василіян, які мали свій генеральний дім у Варшаві. Роки 60-ті і 70-ті — це історія постання і творення нових численних душпастирських осередків. Можливість творення їх була надзвичайно утяжлива і обмежена з одної сторони з браку священиків, а з другої — через залежність згоди місцевого латинського ординарія або пароха. Наприклад, у 1957 році світська і церковна влада дозволили на відкриття 17 нових осередків, в 1958 р. — 15, в 1959 р. — 3, в 1961 р. — 1, в 1964 р. — 4, в 1985 р. — 4. Під кінець 1985 року Греко-католицька Церква в Польщі посідала 80 душпастирських осередків. В 1987 р. цих осередків було вже 85, а в 1990 р. — 94, в тому чотири деканати, 61 священиків, 140 законниць-черниць, 35 студентів богословії при Католицькому Університеті у Любліні. Після смерти генерального вікарія Василя Гриника 31 травня 1977 р. Отець Примас Вишинський декретом з 14 червня 1977 р. іменував генеральним вікарієм о. мітрата Стефана Дзюбину (цю функцію він сповняв до смерти Отця Примаса). Продовжував старання свого попередника о. В. Гриника, діючий генеральний вікарій звернувся 16 жовтня 1980 р. до префекта Східньої Конгрегації кардинала Владислава Рубіна з проханням про посередництво в розмовах з державною владою з метою надання правного статусу Греко-католицькій Церкві. На жаль, і тим разом справа не була позитивно розв’язана. З того видно, що подані вище цифри не були ще достатніми доказами для легалізації Церкви державною владою. Уряд не брав до уваги статистичних даних, а що в тому в’яжеться і вірних тієї ж Церкви, трактуючи їх, як внутрішню проблему Римо-католицької Церкви. Підкреслюючи вагу Служби Божої в Подковє Лєсьней з 3 червня 1984 р. в інтенції польсько-українського поєднання, зорганізованого Лєоном Канторським, було переломовою подією в дальшому поверненні прав Греко-католицькій Церкві й був пов’язаний з приїздом на свячення п’яти питомців з візантійсько-українського обряду, секретаря Східьної Конгрегації Владики Мирослава Марусина в 1984 р. Після повороту до Риму він видав книжку, в якій було насвітлено багато важних проблем, що становили становище Апостольської Столиці. Передусім на такий довгий час відсутність ординарія цього обряду в Польщі. Подібного значення мала подія, як вище згадана, зустріч у ювілейному році єпископів польського й українського народів у Римі і взаємне прощення собі заподіяних кривд. На відзначення тисячоліття Хрещення Руси-України, що відбулось у Ченстохові, приїхав глава нашої Церкви Кардинал Мирослав Любачівський. Ці відзначення були маніфестацією вже дійсно відродженої Греко-католицької Церкви, хоч все ще вона не посідала власного ординарія для все ще вакантної Перемишльської єпархії і за якою є правний статус. Очікування здійснилися дня 16 січня 1991 p., коли Папа Іван-Павло ІІ іменував генерального вікарія о. Івана Мартиняка ординарієм перемишльським, покликуючи тим самим до життя єдиного в Польщі греко-католицького єпископа.

Правна ситуація з сторони держави

Політичні зміни в Польщі допровадили до прийняття в життя видані 17 травня 1989 р. нові статути, які регулювали стосунки між Церквою і державою. В першому параграфі говориться про діяльність в Польщі Костьола католицького, не згадуючи тим самим про інші обряди, в даному випадку про українсько-візантійський, чи як до того часу називали греко-католицький. Після того, як цей статут увійшов у життя, ординарій перемишльський Владика Іван Мартиняк відважився внести протест відносно такого запису, що спричинив нову зміну статуту. З дня 11 жовтня 1991 року запис в «Деннику Статутів» ч. 107, точка перша, звучить: «Костьол католицький, називаний дальше католицьким, діє в Річі Посполитій Польській у всіх своїх обрядах». Щоправда, обряду не названо, але виразно випливає з запису їх рівноправність. Коли ж ідеться про майно Перемишльської єпархії, то статут з 17 травня, в параграфі 60-му, абзац перший, точка перша написано слідуюче: «Нерухомість або їх частина залишається на день входу в життя статуту переходять у володіння правних церковних осіб, стаються на основі сили права їх власністю, якщо: а) були власністю єпархій, парафій, манастирів або інших інституцій греко-католицьких (уніятських)».

Трудно цей текст пояснювати і розуміти інакше, як фактичне залеґалізування комуністичного безправства.

Положення Перемишльської єпархії на сьогоднішній день

Після зміни, згідно першого пляну візити папської зустріч з представниками візантійсько-українського обряду, а скоріше й інсталяція Владики Мартиняка з 13 бер. 1991 p.,яка не відбулась у бувшій катедрі греко-католицькій, а лише в латинській, яка відбулась 2 червня 1991 р. Святіший Отець Іван-Павло II зустрівся на спільному богослуженні з вірними візантійсько-українського обряду у колишньому гарнізонному костьолі св. Серця Ісусового. В часі того часу, дуже важного для всіх вірних греко-католиків, Святіший Отець цю святиню проголосив катедрою, для ординарія того ж обряду в Польщі. Помимо всього, це була розв’язка, яка щонайменше частково заспокоїла багато зболілих сердець. Знаємо, що це було причиною попередніх протестаційних актів отців-кармелітів, які відмови­лись повернути катедру св. Івана Хрестителя. Проголошення ерекційного акту єпископської катедри сталося рівночасно остаточним повторним залегалізуванням Церкви візантійсько-українського обряду в Польщі.

Нав’язуючи до повище згадуваного 60 параграфу, належить завважити, що Перемишльська єпархія, як найбільша після Львівської, посідала значне майно. Тут можна згадати хоч би будинок Духовної Семінарії, яка містила 300 богословів і єпископську палату. Обидва ці об’єкти до сьогоднішнього дня не повернені, є у власності держави. В рамках ревіндикації не згадується про 240 церков, замінених після війни на костьоли. Нотаріяльно Духовна Семінарія є повернена дійсним власникам, але досьогодні там знаходиться польський загальноосвітній Другий Ліцей.

У єпископській палаті дальше знаходиться «Музей Перемишльської землі», а Владика Іван Мартиняк живе у переходовій кімнаті, у будинку при вул. Шопена 8.

В останньому часі сталась дуже неприємна подія — це справа розібрання копули (бані) з бувшої катедри св. Івана Хрестителя, яка сьогодні є в посіданні отців-кармелітів. Навіть не звернено уваги на зарядження міністра культури, в якому заборонялось розбирання пам’яток. Як також, незважаючи на заборону воєвідського консерватора, знято пам’ятковий хрест. Завдяки реакції Комітету Оборони Прав УКЦеркви в Польщі і віцепрезидента України пана Миколи Жулинського дальша демонтація є стримана, але, на жаль, на сьогоднішній день копула (баня) на церкві св. Івана Хрестителя залишилася без хреста.

На закінчення варто пригадати факт з 25 березня цього року. Комісія під проводом кардинала Францішка Махарського у зв’язку з реорганізацією Костьола в Польщі Перемишльську єпархію візантійсько-українського обряду прилучила до Варшавської Митрополії.

Право Східньої Церкви, яке ввійшло в життя у листопаді 1992 p., проголошене Святішим Отцем, у точці 139 говориться, що єпископ ординарій у порозумінні з главою своєї Церкви сам вибирає митрополію. Цей факт знайшов своє застосування в буллі «Тотус туус Полонізе», яку прочитав для єп. Івана Мартиняка апостольський нунцій в Польщі Юзеф Ковальчик. Цей випадок викликав великі емоції і згіршення. Не тільки в Україні це було названо «польською рацією стану», м. ін. для того, що Лодзька єпархія римо-католицького обряду підпорядкована безпосередньо Апостольській Столиці, а Перемишльська єпархія східнього обряду Варшавській Митрополії, патроном якої є св. Анджей Боболя. Сьогоднішні структури Греко-католицької Церкви в Польщі дозволяють домагатись створення незалежної митрополії того ж обряду в Польщі. Маємо надію, що це станеться в короткому часі.

Підсумки

«Благословенні тихі і покірні серця, бо їх с царство небесне»

Пригадую з пам’яти Синод Єпископів у Римі з минулого року, на якому говорилось про євангелізацію східньої Европи. Маю враження, що Церква візантійсько-українського обряду має у всій Европі своє місце. Тим більше, як Перемишльська єпархія, яка своїм корінням сягає часів Кирила і Методія, оголошених в 1985 р. Святішим Отцем Іваном-Павлом ІІ патронами Европи. Наступна перспектива екуменізму, яку започаткував Папа Іван XXIII під час Вселенського Собору Ватиканського ІІ, ухвалив бачити одну святу і апостольську Церкву думкою про XXI вік, як потужний город, в якому мають мати право, можуть і повинні рости квіти, різних відмін, бо щойно тоді цей город буде гарний. Напевно за словами Христа вівчарня повинна бути одна і один пастир, але чи фактично пастирі дбають про те, щоб вівці не розбіглися, і чи підуть за загубленими? Тому і та найстарша столиця єпископа візантійського обряду в Перемишлі повинна знайти можливість розвитку у теперішному часі демократії, справжньої свободи багатьох слов’янських народів. Питаю сьогодні самого себе, чи правильно я зрозумів положення моєї Церкви в контексті цілої Вселенської Церкви. Чи традиція тисячолітньої історії християнства Київської Церкви має підстави до дальшого здорового розвитку, а в тому також Перемишльська єпархія. Вірю в доброту людей, що випливає з віри народженого і з мертвих воскреслого Ісуса, вірю в можливості східньої Европи, в її відновлення євангелізації, але не латинізацію.

 

Слово о. мітр. Степана Дзюбини під час похорону о. мітр. Миколи Денька у Кракові — 17.04.1991 p. І у Перемишлі – 18.04.1991 р.

«У пам’ять вічну буде жити праведник»

Високопреосвященний Владико,
Високопреподобні Отці і Сестри Законні,
дорога Родино Покійного
і ви усі, дорогі Сестри і Браття.

Зібрались ми тут усі в тій вашій церкві, де довгі роки відправляв св. Служби Божі й повнив свої обов’язки вашого пароха незабутньої пам’яти покійний о. мітр. Микола Денько, щоб віддати йому останню прислугу.

Нераз приїжджав я сюди до вас, до Кракова, та все приїжджав з радісним серцем, бо при цій нагоді міг я відвідати дорогого отця мітрата, свого бувшого професора й духовного отця з семінарійних часів у Перемишлі, а нині я приїхав із зболілим серцем, бо він вже на віки відійшов від нас. З покійним лучила мене спеціяльна приязнь, тому з великим жалем промовляю. Потішають мене слова Св. Письма, що «у пам’ять вічну буде жити праведник», бо це був направду великий праведник.

Послухаймо, як у величному скороченні виглядало його праведне, а також і дуже часто мучениче життя.

Народився він 29 листопада 1905 року в селі Босько, коло Сянока, на незабутній для мене зеленій Лемківщині, бо я також син лемківської землі. Гімназію закінчив відмінно у Сяноці у 1926 р. і зараз по матурі вніс подання про прийняття його до Духовної Семінарії у Перемишлі, щоб посвятитися на службу Богові. Тут зараз пізнали його великі чесноти і виняткові здібності і тому вислали його на дальші студії до Риму. Студіював філософію від 1926 до 1932 років. Студії закінчив там докторатом з філософії й богословії. У Римі 1В жовтня 1931 року отримав священичі свячення. По свяченнях повернувся до Перемишля і відразу був іменований професором Вищої Духовної Семінарії у Перемишлі, а також одержав дуже відповідальний і трудний уряд Духовного Отця у цій Семінарії.

Я мав те щастя приготовлятися до священства під його духовним проводом, бо через цілих 5 років був моїм професором, а також моїм Духовним Отцем. Там пізнав я його благородне серце, його життєву мудрість і його велику покору, яка є найбільшою оздобою для кожного священика й найновішою зброєю в боротьбі за Христове Царство. До смерти не забуду того, з якою покорою, зичливістю і вирозумінням відносився до нас, питомців, молодих адептів до священичого стану. Трактував нас не як владний настоятель, але як старший приятель, а рівночасно як добрий, люблячий батько. Вчив нас, а властиво, часто пригадував нам, що найбільша й найважніша заповідь Божа — то заповідь любови Бога й ближнього.

Цю любов треба передовсім виявляти тим, які тої любови найбільше потребують. Вчив нас також правдивого патріотизму, пригадуючи нам, що ми є зобов’язані любити свій народ і свою батьківщину з наказу Бога. Як професор викладав церковнослов’янську мову, літургіку, обряди й церковний спів. За свої великі заслуги для нашої Церкви був іменований, відносно дуже скоро, крилошанином греко-католицької капітули у Перемишлі в дні 19.12.1939 року.

По ліквідації нашої греко-католицької церкви у Перемишлі у 1946 році приїхав до Кракова і тут помагав в душпастирській праці тодішньому місцевому парохові, покійному вже о. д-рові Грабові, своєму товаришеві із студій у Римі. Не оминуло його й те, що сказав Христос: «Як мене переслідували, так і вас будуть переслідувати, як про мене зле говорили, так і про вас будуть зле говорити. Прийде час, що ті, які вас будуть забивати, будуть думати, що службу приносять Богові», бо й його не оминули безпідставні наклепи, очорнення, ув’язнення, фізичні й моральні тортури, несправедливий засуд і довголітня в’язниця. Всевишній не пощадив йому хрестів терпіння, бо, видно, це на щось було потрібне, також противний був хрест Ісуса Христа і його терпіння. Пережив він свій великий хрест, коли то у 1939 році зліквідовано на його очах Духовну Семінарію у Перемишлі, де був професором і Духовним Отцем.

Вправді, у 1942 році відновлено її, але у 1946 році вже наступила цілковита ліквідація, яка триває до нині. Стільки труду поніс, щоб відновити цілковито здемольовану Семінарію, то вже тільки Бог знає, і трохи ті, хто разом з ним там тоді працювали.

Ще тяжчий свій хрест пережив у 1946 році, коли його арештовано й вивезено наших Владик і майже всіх наших крилошан на Сибір і коли забрано у нас нашу катедру й інші церкви, єпископську палату, капітулу, Духовну Семінарію і все інше церковне й громадське майно у Перемишлі.

У 1947 році, коли вже працював тут у Кракові, провадив його новий великий хрест, коли то арештовано тодішнього пароха у Кракові о. д-ра Граба і забрано прекрасну церкву на Вісільній, а також парафіяльний дім, де ще мешкали наші Сестри св. Йосифа, яких брутально з нього викинено.

Від того часу тривала скитальщина покійного по цілій Польщі, бо наша Греко-католицька Церква у Польщі вже перестала існувати.

19 грудня 1952 року, в самий день його ім’янин, був арештований і цілковито невинний, ув’язнений 4 роки у Варшаві, Штумі, Равічу й Вронках. Що в тому часі перетерпів, головно в часі слідства, то вже тільки Всевишній знає, бо покійний не хотів про це згадувати, але це був напевно дуже тяжкий хрест, дуже великі тортури, фізичні й моральні. На покійному сповнилися слова, що «кого Бог більше любить, того більше досвідчує», і то напевно не пуста фраза. Досвідчує його Всевишній дуже тяжко, бо це напевно на щось було потрібне, й це його терпіння напевно не пішло намарне, бо все це приймав спокійно, не нарікав, не скаржився на свої хрести але ніс їх спокійно з покорою Божій волі. Його гідну поставу в часі арештування узнавали навіть його вороги й хоч називали його впертим лемком, але цінили його геройську поставу священика й за це все йому честь і слава.

Вправді покійний був засуджений на 12 літ тяжкої в’язниці, але коли у 1965 році політичний клімат змінився у Польщі, звільнили його з в’язниці і визнали, що був цілковито невинно засуджений. По звільненні через рік лікувався, бо всі ці пережиття і терпіння зруйнували цілковито його й так слабке здоров’я.

Коли у 1957 році світська влада почала дозволяти на наші богослуження, робив старання, щоб тут у Кракові можна було відправляти у рідному обряді, й коли такий дозвіл одержав у січні 1958 року, приїхав до Кракова й розпочав свою душпастирську працю у Кракові і в Катовицях, яку провадив через довгі роки, доки його слабке й знищене здоров’я дозволяло на це.

За свої великі заслуги для Христової Церкви одержав у 1965 р. гідність папського шамбеляна, а у 1967 р. наш Патріярх, Кардинал Йосиф Сліпий іменував його і деяких інших отців у Польщі почесним мітратом. Був також іменований архидияконом греко-католицької капітули у Перемишлі і став дійсним мітратом тої капітули, бо перемишльська капітула має двох капітульних мітратів. Можна спокійно сказати, що був духовним провідником цілої капітули, хоч не був препозитом тої капітули, бо з усіх членів капітули мав найбільший досвід, як крилошанин ще за часів наших владик-мучеників за віру Владики Йосафата Коциловського і Владики Григорія Лакоти.

Дорогі в Христі. Перед нами лежить в домовині один з найбільше заслужених священиків і ваш, дорогі парафіяни, духовний батько, який так вас дуже любив і цінив і він напевно хотів би з вами вже востаннє попрощатися і подякувати вам всім за співчуття, а головно за ваші молитви, але його мертві уста вже замовкли назавжди, і тому дозвольте, що я це зроблю в його імені:

Прощайте, Високопреосвященний Владико і Ви, Дорогі Отці. Сердечно вам усім дякую за ваш труд, а головно за Святу Службу Божу й молитви.

Препозит Перемишльської капітули
о. мітр. Степан Дзюбина