Свіжий номер

Ідентичність: яка і чия?

Час ставати сильнішими

Стати автором

православ’я

Чи слова «православ’я» і «православний» є контроверсійні?

Придивляючись подіям у нашій Помісній Церкві на рідних землях після її виходу із укриття (катакомб), завважуємо явище, яке вже мало місце в її недавній історії на теренах Північної Америки. Йдеться про боротьбу оо. василіян зі словами «православ’я» і «православний» та ненависть до них серед поселенців з Галичини в Канаді, починаючи з двадцятих років цього сторіччя.

Поки відповісти на поставлене у заголовку цієї статті питання, треба спершу приглянутись значенні цих, позірно контроверсійних, слів і боротьбі з ними та пригадати принаймні деякі з її епізодів.

Слова «православ’я» і «православний» у грецькому звучанні «ортодоксія» і «ортодоксос» уживали християни східньої вітки Вселенської Церкви вже у восьмому сторіччі нашої ери, коли Сьомий Вселенський Собор Нікейський II (787 р.) осудив єресь іконоборців, які боролись проти поклоніння чесному хрестові й іконам Ісуса Христа, Богоматері та святих і привернув пошану до них (ікон), «задержуючи православну віру» та «відкидаючи злочесну віру злославних», з приводу чого «злославні у смуткові ридають». Цитати взято з великої Вечірні першої неділі святого Великого Посту, в яку згадуємо чин св. Отців Сьомого Вселенського Собору, й ця неділя у нас носить назву «Неділя православ’я». Тієї назви, як теж і стихир, які взято з книжки «Вечірня і Утреня» ч. 1 (Вид. оо. василіян, Жовква, 1911) ви не знайдете у новому виданні п.н. «Молитвослов». Про цю книгу буде мова на іншому місці.

Коли та якою дорогою дійшли до нас обговорювані слова, це окрема тема, але від непам’ятних часів находяться вони у наших церковних книгах з винятком книги «Псалтир».

Від деякого часу, однак, наше ставлення до них не є те саме, як було воно три чверті століття тому, коли то ми тими словами молилися («Утверди, Боже, святу православну віру», — закінчення Вечірні), а себе — католиків називали православними («і всіх нас, православних християн»…). Отож були вони в пошані у нас, ніхто не викидав їх з літургійних текстів і не ставився до них з ненавистю. Тому, звичайно, постає питання: чому раптом стільки метушні відносно слів, якими одні моляться, а другі ненавидять їх?

Заки відповісти на це питання, треба зразу та рішуче констатувати, що слова «православ’я» і «православний» не тільки є контроверсійними, вони є недискусійними, якщо вживати їх у тому значенні, в якому вживали їх Отці Церкви, яким доводилось боротися з численними єресями після відзискання свободи релігії.

Буквально слова, про які мова, означають правильне, правдиве, добре славлення Бога у Пресвятій Тройці, Богоматері та святих, згідно із св. вірою Божою і Вселенської Церкви. їхнім протиставленням були слова «злослав’я» і «злославний». Одначе вже в давнину, а сьогодні й поготів, вживається слова «православ’я» і «православний» виключно до св. віри, в якій немає навіть тіні якоїсь єресі, а слова «єресь» і «єретик» є їхнім протиставленням. Тому то ми — католики, з нечисленними винятками, вважаємо себе теж православними по вірі.

Клясичним доказом цього є незначна подія, яка мала місце на початку Першої світової війни. Коли Австрія оголосила війну Росії (1 серпня 1914 p.), російські полчища, з гаслом «дайош В’єнну» посунули на захід і зайняли Львів, тогочасний Митрополит Андрей (Шептицький) радив священикам хвилево не вживати слова «православний» у св. Літургії, «щоб москалі не думали, що наше православ’я — Боже, святе, є таке саме, як їхнє — царське, казьонне». Була то тільки рада на коротку відстань часу, а не заборона ніколи вже не вживати цього слова, як дехто думає. Після відступу москалів на весні наступного року на окраїни східньої Галичини слова «православний» далі вживалось у церковних відправах, друкувалось у виданнях літургійних текстів (у 1929 р. у Львові й у 1942 р. в Римі), а вірні нашої Церкви в Галичині, бувши свідомими католиками, вважали себе православними й з такими почуттями емігрували за море.

І саме в такому значенні вживались слова «православ’я» і «православний» у цілій Вселенській Церкві до злощасного розколу (схизми) у 1054 p., коли то східня вітка одної тепер Вселенської Церкви відмахнулась і створила окрему для себе Церкву, яку названо «Православною» (для відрізнення від Католицької — Західньої) та «Вселенською», тому сьогодні маємо до діла з двома Вселенськими Церквами та двома вселенськими патріярхами, що є очевидним безглуздям, якого допустились ті, які спричинили схизму. (Дехто із східніх богословів старається довести, що від Вселенської Церкви відірвався не Схід, а Захід. Це окрема тема, але не завадить запитати: чи чув хтось колись, щоб дерево відчахнулось від галузки!).

Невлучною є теж назва «Православна» Церква, бо православною є або не є тільки віра та християнин, який цю віру сповідує. Згідно з вченням Вселенських Соборів Нікейського І та Царгородського І (Символ віри), Христова Церква має лише чотири ознаки: Одна, Свята, Соборна (Вселенська, Католицька) й Апостольська, а не п’ять. Так почалось зловживання прикметника «православний» і триває досьогодні. Ті, які звуть себе «православними», але під багатьма аспектами ними не є, називають «православними» церкву (дім молитви), трираменний хрест, який, до речі, є московським. (На це м.і. звертає увагу архимандрит Ямняк — (правосл.!) у тижневикові «Вільне слово» ч. 5, з 1 лютого 1986 р.) св. хрест, «знамено християн православних», на якому був розп’ятий Спаситель наш Ісус Христос, є однораменний (чотирикінцевий), а не трираменний (восьмикінцевий) із скісним нижнім рам’ям. У них православними є багато інших речей, як напр.: духовна одежа, календар, галя, часопис. А вже крайнім абсурдом є називати «православним» деревце — дуба, посаджене з якоїсь там нагоди.

Тоді коли нез’єдинені до безтямности зловживають словом «православний», у нас, починаючи з двадцятих років поточного сторіччя, поборюють його. Боротьба почалась після того, як у Києві проголошено автокефалію і дух її пронісся на позаокеанські поселення наших людей, зокрема тут, у Канаді, де знайшов пригожий грунт. Саме тоді серед наших людей проходила латинізація нашого обряду. З церков усунено іконостаси й на їх місце покладено перегородку, подібну до такої ж в костьолі; від людей вимагали, щоб хрестились не три рази, а лише один раз («нащо так багато махати рукою», — казали отці духовні нашим людям) і то не трьома пальцями, а п’ятьма, в пошану п’яти ран Христових. Крім того усунено з церковних відправ слово «православний», мовляв, «ми не православні, а католики».

Тому, коли пішла пропаганда за незалежну від Москви та Риму Українську Православну Церкву («козацьку»!), стійкість у вірі наших людей, які почувалися католиками православної віри та з такими почуттями приїхали сюди, була виставлена на тяжку пробу, й багато з них заломилися й перейшли до УАПЦ. Між людьми одної донедавна віри, односельчанами і членами рідні настала ненависть, велися судові процеси за церкви, з яких деякі горіли, мовляв, нехай не буде ні мені, ні тобі. Мало місце теж і кровопролиття. Майже дослівно діється те саме сьогодні в Галичині.

Хоч і дорого обійшлась нам згадана вище боротьба, вона ведеться тут далі. Священики, які з Ді-Пі таборів приїхали сюди наприкінці сорокових і на початку п’ятидесятих років, дістали від церковної влади інструкцію: «Не згадувати слова «православний», де приходить у Літургії». Тамошні священики застерігали нас, новоприбулих, щоб не вживати цього слова, «бо всі люди покинуть нас», казали. Пригода, яка трапилась мені, показала протилежне. Три з половиною місяців «кривив я душею», не уживав слова «православний», а коли вжив у єктенії після св. Євангелії, дяки на хорах не відповіли потрійним «Господи, помилуй» зразу. Настала гнітюча тиша, яка тривала кілька хвилин і, думаючи, що це страйк, був лихий на себе за те, що не попередив дяка про мій намір. Не зважаючи на це, на Великому вході зробив я те саме. Після відправи помітив, що люди з церкви не виходять, усі з хорів зійшли на долину й чекають на щось. Коли я вийшов до них, дяк сказав: «Отче, гратулюємо вам за слово «православний». Ми чекали на нього більше як двадцять літ». Є ще декілька фактів з моїх переживань на підтвердження негативного ставлення декого з нас до слова «православний», обмежусь, одначе, до вищенаведеного та пригадаю про інший, який є увіковічнений на відеострічці.

10 липня 1988 року, на закінчення святкувань тисячоліття Християнства на Україні, в Римі в базилиці св. Петра відправлялась понтифікальна св. Літургія, яку служив, чи не вперше в історії Вселенської Церкви, сам Святіший Отець, з яким співслужили всі наші владики з діяспори й коло десяти священиків, два з них, наймолодших віком, дияконували. В часі Великого входу, перший диякон (василіянин) не вжив слова «православний» у виголошенні: «Всіх вас, православних християн», зате вжив його, згідно з уставом, другий диякон. Може, на думку декого, згаданий інцидент не вартий уваги, однак є підстави розглядати його як публічний скандал, і таким залишиться він не тільки у пам’яті декого з тисячів учасників святкувань, але й на відеострічці.

Перш, ніж нагадати декілька фактів з боротьби зі словом «православний», яка ведеться вже кілька літу нашій вужчій батьківщині — Галичині, треба відмітити, що на захист слова «православний» виступив ніхто інший, тільки Блаженніший Патріярх Йосиф у посланнях до владик, духовенства та вірних у роках 1967 і 1970. У першому читаємо м.і. таке: «Хоча назву «православний» присвоїли собі нез’єдинені Східні Церкви як свою виключно назву, та православ’ям почали називати науку перших сімох Вселенських Соборів, одначе таке звуження є несправедливе, бо ціла Вселенська Католицька Церква є православною. Цей термін уживався у латинській Літургії («ет про омнібус ортоадоксіс»), а Тридентійський Собор кінчав свої рішення словами: «Це є віра св. Петра й Апостолів, це віра отців, це віра православних». Вказує теж на різницю понять «православний» і «правовірний», які не означають одного й того ж самого. Вселенська Католицька Церква справедливо називається православною, бо вона єдино правильно, у всій повноті, не тільки вірить у Бога, але й славить Його». У другому посланні дуже важливою є заввага, яка звучить: «… Слово «православний» є, на жаль, ще нині каменем преткновення, немов би воно мало означати нашу теперішню, а не колишню єдність у вірі, чим то заслонюються у злій вірі наші відступники від католицької віри. Одначе це мусять зрозуміти всі, що православними на ділі є ми, хоч нез’єдинені присвоїли цю назву, як свою виключно, хоч її давно увів Папа Мартин. «Ми, католики, не можемо ніколи з назви «православний» зрезигнувати». Повищі цитати навів я не лише тому, щоб підсилити мої власні міркування на цю тему, але теж у надії, що, може, хтось прочитає їх, бо, судячи по нашій незавидній дійсності, мається враження, що мало хто з тих, до яких ці послання були адресовані, читав їх.

А тепер перенесімось на інший терен боротьби із словом «православний» та пригляньмося деяким її моментам. Коли наша Церква в Галичині вийшла з укриття кілька літ тому, показалось, що вона, вже в тому часі була поділена на «білих» і «чорних», світських і василіян.

Навесні 1990 року у місячнику «Вісник» з Вінніпегу (правосл.) була згадка про те, що у Львові між духовенством світським і василіянським немає згоди. Не сказано в нотатці нічого про причину незгоди. Саме в тому часі побував у Львові священик з Едмонтону, який доповідав згодом про ситуацію у краю на конференції священиків, але, із зрозумілих причин, не згадував про це, але в розмові зо мною підтвердив, що непорозуміння є, а причиною цього є слово «православний». Це явище, не знане на наших рідних землях перед Другою світовою війною, не з’явилося спонтанно перед кількома роками. Один з катакомбних священиків згадує, що, слухаючи редіопередачі з Ватикану, в яких уживано слово «православний», ненависники цього слова збирали підписи з метою зупинити це. Тому ясно, чому 13 серпня 1989 р. у Львові мала місце безпрецедентна дотепер блюзнірська подія.

Того дня на площі біля костьолу кармелітів ієромонах-редемпторист служив св. Літургію для кількох тисяч вірних, тому потрібні були мікрофон і гучномовці. Коли священик ужив фразу «і всіх вас, православних християн», кандидат на священика вигукнув: «Нам не треба такого священика, ходім усі звідси!», та, вимкнувши мікрофон, забрав його. Цю прикру подію напевно пам’ятає багато львів’ян, її свідком була теж правозахисниця, поетеса й депутат до Верховної Ради в Києві Ірина Калинець. Вона, захищаючи слово «православний», описала цю ганебну подію у відкритому листі «До всечесних отців» («Церковний вісник», Чікаґо, жовтень 1989 p.).

Реєструвати всі знані «подвиги» ненависників православ’я було б витрачанням часу й чорнила. Тому обмежусь до пригоди, яка трапилась нашому Блаженнішому Патріярхові, про яку писав Іван Гречко в часописі «Віра Батьків» (ч. 6, з 14 квітня 1991 p., Львів) у статті п.з. «Патріярша візитація Дрогобича» (стор. 7 і 8). Стаття дуже довга, тому цитую (слово в слово) тільки деякі місця з неї.

«… Дорогою до церкви Пресвятої Трійці, де мала відбутись зустріч з духовенством деканату, Патріярх завітав до церкви, що є в опіці оо. василіян. Тут Верховного Архипастиря зустрів представник василіянського Чину з головою і ще одним членом братства св. Йосафата. Можна було очікувати радісного привітання Високодостойного гостя цими мужами.

Однак, замість цього … Кардинал, стоячи перед порогом церкви, змушений був вислухати три довжелезні реферати на тему вживання слова «православний», а також повчання про «правдиву» католицьку віру. Подавалися ті «повчання» менторським тоном у недопустимій, вуличній формі, що властиво часом хіба що нашій «клумбі»… У цьому прикрому інциденті свою нетактовність показали не тільки люди світські, а й духовна особа…».

«Уявіть собі: стоїть перед порогом церкви патріярх і віком, і саном, наслідник престолу галицьких митрополитів, знавець європейської культури, ерудит української теологічної думки, автор численних праць, писаних різними мовами, а на порозі церкви ті, котрі мали б, приклонивши коліна, вітати його як Главу Церкви. Вони ж «гласом велієм» подають йому «повчання» про «правдиву» католицьку віру. І роблять це люди, теологічні знання яких, судячи з їхніх довжелезних і громогласних виступів, не виходять поза рамки катехизму. Прикро і жаль було дивитись на тих, напевно, незлих людей, яких бажання бути «добрим і чистим» католиком привело до якогось фанатичного екстремізму…».

«Не сказавши й півслова у відповідь промовцям, Патріярх уважно оглянув церкву, а потім від’їхав до церкви Пресвятої Трійці…».

Цією довгою цитатою, яка не потребує коментарів, кінчаю оцю мою статтю, як і зачав — питальним реченням. Якщо правдою є, що слова «православ’я» і «православний» є недискусійні, як недискусійною сьогодні є теорія Ґалілео, що не сонце кружляє навколо землі, а навпаки, хоча воно для нас щодня «сходить і заходить», тому виникає питання, чому й ради чого ведеться боротьба з вищеназваними словами?

Дехто із захисників православ’я (не того, в лапках, а правдивого) бачить причину цього явища в безмірних кривдах і терпіннях, які заподіяло вірним нашої Церкви московсько-більшовицьке «православ’я». Усе те правда, але правдою є теж, що Ісповідник віри Блаженніший Патріярх Йосиф, який перший заговорив про гори трупів і ріки крови, не приєднався до ненависників православ’я, а став на його захист. Треба теж пригадати, що в тридцятих роках не було кривд і терпінь, але боротьба велася. Тому найбільше вірогідною відповіддю на це питання є: це «тайна беззаконня».

«Обніміться, брати мої…»

«Обніміться ж, брати мої, молю вас, благаю!» — з цим «криком душі» Тарас Шевченко звертається сьогодні і до нас. Цими словами закінчується його вірш «І мертвим, і живим, і ненародженим землякам моїм в Україні і не в Україні моє дружнеє посланіє», написаний 14 грудня 1845 року. Епіграфом до вірша стоять слова із «Соборного послання Івана» (глава 4, с. 20): «А ще кто речет, яко люблю Бога, а брата своєго ненавидит, лож єсть».

Сто п’ятдесят літ минає, а заклик Шевченків не старіє! Така в нас затягнена у невирішености найосновніших питань історія. Але вони так і не будуть вирішені, якщо не навчимося Шевченкової любови до Бога, до України, не наповнимо серця ідеями його братолюбія.

Немає дня, аби пошта не приносила мені нові листи від релігійних громад, у яких — біль і розпач через невирішеність долі греко-католицьких храмів, відібраних у знищеної сталінськими посіпаками Церкви й не повернених досі. Невирішеність інспірується ще й недосконалістю закону «Про свободу совісти та релігійні організації». Верховна Рада робила спробу повернутися до цього питання, але дехто із «землячків» завалив його. Після закінчення сесії я одержав депутатське доручення такого змісту: «Народному депутату України. Косіву М. В. Верховна Рада 2 липня 1993 року розглянула проект Закону про внесення доповнень і змін до Закону «Про свободу совісти та релігійні організації» і проект Постанови Верховної Ради з цього питання. Прийнято рішення доопрацювати ці документи. Просимо Вас висловити свої міркуваня щодо запровадження механізму використання культових споруд «за згодою» різними конфесіями з тим, щоб не допускати протистояння і знайти злагоду між громадами. З повагою, Перший заступник Голови Верховної Ради В. Дурдинець».

У відповідь на це доручення я висловив свої міркуваня, які пропоную увазі читачів: «Знаю на основі численних прикладів, що застосування принципу «за згодою» при запровадженні механізму почергового користування культовою спорудою веде тільки до конфлікту. Адже норма Закону мусить бути нормою прямої дії, має уникати свавілля у його застосуванні: хочу — погоджуся на почергове користування храмом, а не хочу — не погоджуся. Цей принцип перетворює Закон у примху окремих груп людей, не дає можливости задовольнити релігійні потреби то тих, то тих громад.

Греко-католицькі громади погоджуються на почергові богослуження (згідно з рішенням Синоду єпископів), про це вони пишуть у всіх своїх заявах, пристають на такий варіянт і деякі православні громади УПЦ — Київского Паріярхату, натомість всі інші вітки православ’я згоди на почергове користування храмом не дають. Виникає предмет для судового позову, і суд вирішує, кому віддати храм у власність чи безплатне користування. Отже, одна громада набуває законних (чи законних?) прав на храм, інша позбувається. Та чому держава через суд має робити таку різницю між громадами віруючих? Чому, як у тій дитячій казці про сороку-ворону, — тому дав, а тому не дам? Чому — одні свої, а інші — не наші? І чи має тут якесь значення кількісний склад громад, коли і там, і там — сотні людей?! І чи не здається Вам, що такий метод розв’язання конфлікту є суб’єктивним і стимулює усілякі позазаконні впливи та зловживання? Розповідали мені представники греко-католицьких громад, що їхні позивачі, ті, що судяться у Києві за храми, знають домашні адреси, номери телефонів, навіть імена дружин декого з членів найвищого Арбітражного Суду України. Для чого це їм потрібно, не важко здогадатися. То чи не варто звільнити суди від розгляду сотень і сотень справ? А це можна зробити, вилучивши слова «за згодою» із статті 17 Закону. Тоді держава через обласні адміністрації виявлятиме однакове ставлення до релігійних громад будь-якої конфесії, віддаючи їм в однакове й рівноправне (почергове) користування культову споруду. Якщо ж котрась із сторін не захоче цим скористатися, то це вже її справа. Тим паче, що держава, яка до передачі культової споруди громаді вважається її власником, має право так чинити.

До своїх міркувань додаю «Список населених пунктів Львівської области, де богослужіння в храмах проводяться почергово (у березні ц.р. їх було 54). По-моєму, цей список — найпереконливіший аргумент, що спільне користування культовою спорудою — цілком можливе. І ми маємо від імени держави допомагати нашим співвітчизникам іти назустріч один одному».

До сказаного додам лише ось що: я виступав і виступаю за повну регабілітацію по-звірячому репресованої на наших землях Української Греко-католицької Церкви з поверненням їй усього пограбованого майна, в першу чергу — храмів. Але навіть тоді, коли це станеться, греко-католики мають і будуть ділитися своїми храмами з тими громадами, які перейшли в православ’я і хочуть у ньому залишитися. Такої постанови дотримуються як владики з священиками, так і всі мирянські організації УГКЦ. Ми переживаємо тривожні часи, і тільки християнське братолюбіє нас порятує. Хотілося б, щоб до такого порозуміння йшли і всі православні.

Питання про зміни в Законі «Про свободу совісти та релігійні організації» внесене в порядок денний восьмої сесії Верховної Ради. Сподіваюся, що цього разу депутатам вистачить глузду й терпеливости розібратися в ситуації по-справедливому.

Михайло Косів
народній депутат України
співголова Світового Християнського Конгресу
Львів, жовтень 1993 р.

Виступ православних проти нас

В тяжких змаганнях за помісність із керівними силами Ватикану дістаємо ще й удар від наших братів православних. «Українське Православне Слово», офіційний орган Української Православної Церкви в Америці, ч. 4 за квітень 1972 p., в статті «Ще одна нагода до невдоволення», подаючи невдоволення українського мирянства висвяченням о. Кривого без згоди проводу УКЦеркви, кінчить свої міркування так: «Про Берестейський» пакт Польщі з Римом та ті наслідки, що він їх приніс Україні, – вже чимало писали. Залишається вже тільки дивуватися, чому тоді наші брати-католики так уперто і цупко тримаються того пакту, що його підписали Польща і Рим «на зніщенє Русі»… «Отже ще раз пише редакція «УПСлова» — Польща і Рим. Чи це незнання і нерозуміння історії, чи таки свідома образа українців католиків? Чи одне і друге!

Не поляки ані Рим, але тодішня українська православна ієрархія ставила свої вимоги, чи услів’я на з’єднання, так до папи як і до польського короля, які мали ґарантувати їх. Артикул 32-ий вимог, /Благовісник Верх. Архиєп./: «Те все, ми — особи нижче названі, маючи охоту до тієї святої згоди для хвали Божого Імени і для спокою Святої Христової Церкви, ті артикули, які уважаємо потрібними для нашої Церкви і на які потребуємо наперед умов і запевнень на них від Св. Отця Папи і від Його Королівської милості…» Ці умови підписали: Михаїл — митрополит Київський і Галицький, Іпатій – єпископ Володимирський і Берестейський, Кирило Терлецький — єпископ Луцький і Острозький, Леонтій Пелчицький – єпископ Пінський і Туровський, Іоан – архимадрит Кобринськи – всі власноручно.

Знаємо з історії, що в той час українська православна шляхта масово переходила на римо-католицизм /Ярема Вишневецький/, православіє було дуже занепало, а константинопольський патріярх не мав можности, сили, чи авторитету дати йому поміч. При тому московські аґенти робили усі зусилля, щоб Українську Православну Церкву підкорити собі. В тій ситуації українська церковна Ієрархія шукала виходу зі ситуації. Вона бачила її у з’єднанні із Римом. І хто знає, як виглядала б нині Україна, коли б унію приняла вся Україна і коли б вона мала силу устоятися московській насильній акції за православієм. Може Пімен не очолював би нині нашої Церкви. І тому не можна тепер кидати каменем на тодішню нашу Ієрархію, мовляв, запродалась Польщі.

Дивує нас чому «УПСлово», УПЦерква, чи сам Митрополит завертають назад до давніх релігійних спорів. Кому це нині потрібно? Хіба нашим ворогам, щоб дальше нас розсварювати на релігійному полі. Чи тепер, у часі екуменічних розмов, у часі сердечних заяв і співпраці папи римського, вселенського патріярха царгородського i голови англіканської Церкви треба нам роздрапувати старі рани й питати одні других, на якій підставі ви існуєте?

Митрополит Мстислав мав опінію дійсного соборника, так серед православних як і серед католиків та на жаль, від часу його вибору на митрополита в Европі, а пізніше в Америці, він чимраз більше наступає на українських католиків. Не так давно видав заяву із осудом української католицької ієрархії за її відклики на права Берестейської Унії, у її змаганнях за автономію в світовій католицькій Церкві. Пізніше на тій підставі видав зарядження для священства не ставати разом до відправ із католицькими священиками /а сам став разом із католицьким єпископом Сапеляком при посвяченні пам’ятника Шевченка в Арґентині/. І так, ми замість вперед – ідемо назад.

Кажуть деякі православні, згідні з духом «ТПСлова» і заряджень православної консисторії – переходіть, ви католики, до православних. І треба запитати їх – до котрих православних; бо є тепер на еміґрації аж 5 зовсім від себе незалежних православних українських Церков. Вправді Церква під проводом владики Мстислава є найбільша, але Українська Католицька Церква на еміґрації є кілька разів більша, як усі разом православні. Творити шосту УПЦеркву? В тій ситуації і саме в часі стремління до поєднання усіх християнських церков таки найдоцільніше боротися за права й автономію внутрі католицької Церкви, найбільшої і найповажнішої між усіми християнськими церквами.

Також безпідставно критикують православні католиків за те, що вони не можуть осягнути патріярхату. А що стоїть православним церквам на перешкоді до структурального завершення православних церков? Тут вже нема ніяких фюрстенберґів, касароль чи якихсь пертрактацій з Москвою. Отже вина таки у них самих; незгода серед владик різних українських церков. Коли українські католицькі владики бодай час-до-часу виступають спільно в нарадах і посланнях, то цього ми ще не бачили у православних владик. Коли в Західній Україні існує ще Українська Католицька Церква в катакомбах разом із своїми підпільними єпископами, то про таку Українську Церкву у Східній Україні нічого не чуємо. Такої нема! Тому воно виглядає неповажно, коли репрезентанти православної Церкви проливають сльози над католицькою Церквою.

Вправді причиною заінтересування УКЦерквою проводом УПЦеркви подає «УПСлово» велику турботу, бо ж УКЦерква є частиною нашого національного організму, яка опинилася в полоні чужих центрів диспозиції, але трудно повірити у щирість цієї турботи у виді піднесення таких тяжких закидів, що унія накинена нам Польщею і Римом для знищення України.

Осуджуючи політику Риму супроти УКЦеркви не можна поминути мовчанкою того, що константинопільська патріярхія запродала Українську Православну Церкву московській патріярхії. А при нагоді відродження УАПЦеркви за часів митрополита Липківського відмовилася висвятити українського священика /самого Липківського/, на єрарха тої ж Церкви. Вона й до нині стоїть на тому становищі. Інакше бодай декляративно могла б проголосити уневажнення того торгу і визнати й проголосити українську православну Церкву автокефальною. Але така вже доля побитих та недержавних народів і тому не на місці, не розумно, є ставити собі закиди-образи, як це робить «УПСлово» під адресою українських католиків словами «…далі безмежно покірні чужим божкам».

Як далеко ми, не виключаючи деяких католиків, відстали від теперішнього духа часу, не тільки загально-світового, але таки нашого українського в Україні. Свідоцтвом цього може бути те, як ці справи уняв В. Мороз, за офіційним віроісповіданням православний, пишучи в обороні Української Католицької Церкви у Космачі на Гуцульщині.

Прикро є писати про ці справи саме в такому насвітленні, але трудно дальше зносити зневаги без оборони й не реаґувати на спроби розбурхання релігійних спорів і пристрастей.