Свіжий номер

2(508)2025

Час ставати сильнішими

Стати автором

Анатолій Бабинський

Мученики з Пратулина

Історія Пратулинських мучеників з нагоди 140-ої річниці з часу їхньої загибелі

 

Радуйся, Пратулине!

Бо ти не найменший із сіл і міст під ляських.

З тебе засяяли ті, які за Церкву

Принесли життя своє в жертву.

 

(Кондак Пратулинським мученикам)

 

Холмська єпархія, яку тепер не знайдете в переліку структур УГКЦ, була заснована за часів Данила Галицького. Спершу єпископство було в Угровську, а в 1240 році Данило переніс його до Холма, де його самого поховали в 1264-ому.

Холмська єпархія була однією з тих, які підтримали відновлення єдності Київської митрополії з Римом у 1596 році, та проіснувала в цій єдності з невеликою перервою (1650 – 1652 рр.) до 1875 року, коли її було насильно ліквідовано. Розмір єпархії та кількість греко-католицьких парафій коливалися залежно від змін кордонів держав. 1772 року Холмська єпископія налічувала 542 парафії, а після приєднання цих земель (вони стали частиною підросійського Польського королівства) до Російської імперії в 1815-му їх залишилося 293. У 1830 році російський імператор Микола І попри протести розірвав зв’язки холмських греко-католиків з митрополичим осідком у Львові і добився прямого їх підпорядкування Римові.  Життя під новою владою позначилось на єпархії різкою втратою кількості вірних, дуже багато греко-католиків переходили в Римо-Католицьку Церкву – чи то для того, аби врятуватись від насильницького переходу в Православну Церкву, а чи з інших міркувань. Ці переходи відбувались паралельно з латинізацією греко-католицької єпархії. Запроваджували польську мову в діловодстві, встановлювали органи, забирали іконостаси тощо. Проте найбільшу загрозу існуванню Холмської єпархії становило прагнення російської влади ліквідувати унійну Церкву на підкорених землях шляхом підпорядкування її Російській Православній Церкві.

«Возз’єднання»

Існування на території імперії окремої Східної Церкви, окрім Російської, не вписувалось в уваровську концепцію російської держави – «Православие. Самодержавие. Народность». Звичайно, перевівши уніятів у Православну Церкву, їх було значно легше «скоригувати» під імперське розуміння народності, оскільки Церква буда дуже зручним інструментом русифікації. Задля досягнення таких чітких цілей залишалось тільки застосувати третю частину тріади – «Самодержавие», а саме його репресивну машину. Тактика об’єднання греко-католиків з РПЦ включала три складові: наближення літургійного обряду до російських синодальних стандартів, виховання лояльного клиру і поставлення «слухняних» єрархів. Завдяки останнім у  1839 році в Полоцьку скликали «собор», який не був схвалений церковною владою, однак проголосив  «возз’єднання» греко-католиків Литви, Білорусі, Волині, Полісся, Поділля та Київщини з Російською Церквою. У 1836 році указ про літургічну уніфікацію Холмської єпархії та Російської Православної Церкви отримав і єпископ Пилип Шумборський. Навіть після відвідин Петербурга, куди його викликали, владика не погоджувався на нововведення. В подальші роки російська влада намагалась всіляко тиснути на очільників Холмської єпархії:  то лобіюючи поставлення лояльних священиків на важливі посади в єпархії та семінарії, то прямо вимагаючи лояльності від самих єпископів. У 1864 році царський уряд ліквідував Василіянську провінцію та всі монастирі на Холмщині. Останньому єпископові-номінанту Холмському Іванові-Миколаю Калинському влада постійно перешкоджала отримати свячення чи то з рук Галицького митрополита, а чи навіть від римо-католицьких єпископів. Невдовзі Калинського, який так і не погодися перейти у Православну Церкву, заарештували та відправили в Сибір, де він помер 19 жовтня 1866 року. Після нього єпархію очолив лояльний до влади (і за її сприяння) Йосиф Войніцький. Саме через його політику «возз’єднання» відбулись перші військові придушення протестів греко-католиків, які противились приєднанню до Російської Церкви. У 1868 році дії отця Войніцького осудив Папа Пій ІХ. Внаслідок дипломатичних перемовин у 1868 році Холмська єпархія таки отримала законного єпископа. Ним став галичанин Михайло Куземський, який через внутрішні конфлікти в 1871 році зрікся престолу, проте й це не врятувало єпархію, бо царський уряд на той час вже активно готував «возз’єднання», яке очолив отець Маркел Попель, який, власне, реально керував єпархією навіть за присутності єпископа. Папа зречення Куземського не визнав і вважав його Холмським архиєреєм аж до смерті отця Михайла на Ходорівщині в 1879 році. Маркела Попеля царська влада поставила адміністратором, проте Римський понтифік цього призначення не визнавав. У 1872 році в Петербурзі утворили Комітет із «возз’єднання», до складу якого ввійшли Маркел Попель і представники влади, зокрема обер-прокурор Синоду РПЦ Дмитро Толстой і начальник жандармерії Петро Шувалов.

Мученики

Петербурзький Комітет із «возз’єднання» греко-католиків з Російською Церквою почав тиснути ще більше, що не могло не викликати спротиву. Найжахливіші розправи з протестувальниками відбули у селах Дрельов (17 січня 1874 р.) і Пратулин (26 січня 1874 р.). В Дрельові селяни відмовились пустити священика, який повинен був служити вже за православними літургійними зразками. За це все село, навіть старих і дітей, побили нагайками. Чоловіки отримали по 500 ударів, жінки по 200 а діти по 100. Внаслідок цієї розправи загинуло чи не десятеро людей (дехто каже, що п’ятеро ). В Пратулині, де греко-католики мали Святотроїцьку церкву, розправа відбулась через кілька днів після Дрельова. Отця Йосифа Курмановича ув’язнили за відмову служити в синодальному обряді ще напередодні, в селі залишились його дружина і діти.  На заміну йому до Пратулина скерували провладного отця Леонтія Урбана, галицького москвофіла, якого, однак, до храму не пустили. Селяни заховали ключі від церкви, усвідомлюючи при цьому, що за такі дії репресій не уникнути. 26 січня до села прибули дві роти солдат на чолі з військовим керівництвом повіту. Виникла сутичка, під час якої травмувалися і військові і селяни, які відбивалися від солдатів дрючками та камінням. Після цього підполковник Штейн віддав наказ стріляти. Селяни стали навколішки та почали молитись. І коли голова парафіяльного братства Данило Кармаш впав від кулі, хрест, що він тримав у руках, підхопив Ігнатій Франчук, який також загинув. В той день пішло із життя десятеро, троє померло наступного дня від ран. Загалом було поранено 184 селян. Багатьох із них кинули до в’язниці, де вони провели більше року. А Холмську єпархію в 1875-ому офіційно приєднали до Російської Православної Церкви. Хто не хотів переходити на православ’я, найчастіше переходив у Римо-Католицьку Церкву.

Прославлення

У травні 1874 року Папа Пій ІХ писав у енцикліці Omnem sollicitudinem», що Пратулинські мученики явили «героїчну відвагу і твердість духу перед Богом, ангелами і людьми».  Подвиг пратулинців згадав і Папа Пій ХІІ у енцикліці Orientales omnes Ecclesias. Беатифікаційний процес розпочався 1918 року за ординарія Сідлецької єпархії Генрика Пшездецького. Справу розпочали римо-католики, оскільки з політичних причин цього не могли зробити єпископи УГКЦ. У 1938 році створили єпархіальний трибунал, а постулятором став францисканець Войцех Тополинський. Війна і подальші політичні події перервали процес беатифікації. У 1964 році її передали до Рима Конгрегації у справах канонізацій. Але й цього разу вона була призупинена і відновлена аж у 1989-ому, коли з’явилась можливість повноцінно працювати у польських архівах. Це дало змогу підготувати справу для того, аби канонізація відбулась у ювілейний 400-ий рік з часу проголошення Берестейської унії. Про це попросили Папу греко-католицький архиєпископ Перемишльський Іван Мартиняк і глава УГКЦ Мирослав-Іван Любачівський, а також польські римо-католицькі єпископи. Урочиста беатифікація Пратулинських мучеників відбулась у соборі святого Петра 6 січня 1996 року. Пам’ять про них Церква вшановує 23 січня.

Малі Майдани

Протягом трьох гарячих місяців української революції увага всього світу була прикута до головної
площі України. Набагато рідше в новинах з’являлась інформація з регіонів. Проте майже у всіх облас-
них центрах країни з різною інтенсивністю та напруженістю відбувалися місцеві акції протесту,
спрямовані не лише проти несправедливості у верхах, але й проти зазіхань на гідність людини, які відбуваються щодня поруч нас. Про один із таких малих Майданів розповідає Отар Довженко, викладач
Школи журналістики Українського католицького університету, відомий медіа-експерт, журналіст і
громадський активіст.

– Отаре, як мені відомо, ти провів дві третини революційного часу у Львові? Навіщо було збирати людей на ті малі Майдани, якщо головна боротьба тривала саме в столиці?

– У Львові все почалося з того, що наш студент Школи журналістики УКУ Андрій Приймаченко, киянин, побачив у Фейсбуці пост Олександра Аргата, журналіста «5 каналу», про те, що він вийшов на Майдан на заклик Мустафи Найєма увечері 21 листопада, і Андрія це підбило… Він побіг по кімнатах з криком: «Давайте, давайте ідемо і ми тут, у Львові, на Майдан! » Вони намалювали плакат «Львів’яни, виходьте на Майдан!» і поїхали на проспект Свободи до пам’ятника Шевченку. Це була акція солідарності з київською акцією протесту, навіть не протесту, а вимоги підписати Угоду з ЄС.

Я спочатку скептично до цього ставився. Брав участь у тому, що відбувалося, але до 29 листопада ставився до цього скептично. Був абсолютно упевнений, що влада проігнорує ці акції, як воно й сталося, був у захваті від своїх студентів і від усієї тієї молоді, яка вийшла. Був у захваті від тієї грандіозної кількості вмотивованих молодих людей, які готові були протестувати. Я теж розумів, що коли в Україні казали: «Янукович бандит! Банду геть!», то вважалося, що це вживається у переносному значенні. Але в мене було відчуття, яке потім справдилося, що вони є бандитами в прямому розумінні цього слова і їм байдуже до того мирного протесту.

Насправді для мене особисто то був не так протест, як таке собі служіння, бо все це почали мої студенти, і я розумів, що маю бути з ними, що маю їм допомагати. Вони займалися прес-центром, зв’язками з громадськістю, поширенням інформації це також мій профіль, я знав, що можу їм у цьому помогти. Спочатку мій студент Павло Островський мною керував, я був його підлеглим, потім моя студентка Василина Думан теж мною керувала, і щойно згодом я почав координувати той прес-центр.

Метою львівського Майдану було висловлення солідарності. Наступного дня почалася відправка людей до Києва, і з часом це стало важливою метою відправляти на Київ ресурси і людей. Київ споживав дуже багато ресурсів і вимагав дуже багато людей.

До Києва, також на початках, поїхала моя дружина, а потім ми з нею чергувалися. В цьому випадку вічуття тої солідарності було для нас дуже живим. У перший місяць, незважаючи на побиття студентів, незважаючи на штурм Майдану, мені здавалося, що вся ця історія може припинитися. І лише наприкінці першого місяця я сказав комусь знайомих: «Ти знаєш, це стає чимось більшим, аніж Майдан 2004 року».

– Отаре, чи були ідеї зробити з львівського Майдану філію київського, а не просто ресурсний центр? Звісно, треба бити ворога «в голову», але ж не можна сказати, що у Львові нема проти чого виступати?

Це був Майдан проти всієї системи, тим більше системи, яка з львівським Майданом відразу почала боротися. О третій ночі суд заборонив акцію протесту, і тут же прийшли судові виконавці, щоби знести намет. Цього їм не дали зробити, бо знайшли якусь помилку в тому рішенні суду. Після цього місцева Прокуратура влада боролася як? порушувала справи, я навіть був фігурантом однієї з них, даївці не пускали людей до столиці. Місцева влада хоч і мляво, але встромляла палиці в колеса.

Чим ми почали займатися? Почали з деконструкції Партії регіонів. Здавалося, ПР тут не таке вже й велике зло. Понад те, за шість днів до початку революції була велика акція Партії регіонів за євроінтеграцію. Є фотографії, де стоять усі місцеві хруні і їхні хруненята, молоді «регіонали», під пам’ятником Шевченку з європейськими прапорами, скандуючи «Yes ЄС! »

Ми зрозуміли, якщо Партія регіонів впаде у Львові, то це може мати ефект доміно. До певної міри так і сталося: 6 грудня ми оголосили ультиматум усім місцевим депутатам Партії регіонів. А це вже після побиття студентів! Тому наша заява була досить різкою, ми сказали, що руки «регіоналів» у крові, тому ми як громада Львівщини вимагаємо від депутатів Партії регіонів вийти з фракції, вийти з партії. І якщо вони цього не зроблять, ми будемо діяти. Йшлося найперше про економічний бойкот бізнесу представників цієї партії. Той ультиматум був озвучений. Він був першим в Україні. Він подіяв. Спочатку саморозпустилася фракція і партія в міській раді. Згодом, у січні, після подій на Грушевського, саморозпустилася фракція в обласній раді. Далі ми тиснули на них з вимогами вийти із партії. Вони дали нам зрозуміти, що 22 лютого буде конференція, на якій вони вийдуть із партії та саморозпустяться. Але ми сильно тиснули, щоб це відбулося негайно, поставили білборди з написами «Є така партія, яка вбиває людей». Це одна з наших найуспішніших акцій. (Сміється). Потім було встановлення хреста пам’яті жертв Партії регіонів навпроти ринку «Південний». Відверто кажучи, я не тішуся цим усім, бо навіть хрест, хоч і був присвячений загиблим, все ж мав на меті дошкулити Партії регіонів. Аби загладити свою провину, ми робимо старання, щоби на цьому місці встановити повноцінний меморіал, пам’ятний знак, посадити дерева. Це має бути місце пам’яті про людей, а не місце дошкуляння «регіоналам». А коли почали у Києві 18 січня масово вбивати людей, то львівські «регіонали» один за одним почали виходити з партії. Вийшли всі.

– В чому полягав успіх економічного бойкоту?

Перш за все виснаження супротивника. Завдання фінансової шкоди з метою зменшення його ре- сурсів. Але набагато більше значення має зміна соціальної норми. Рік тому у Львові казали: «О, та він із Партії регіонів, краще його не чіпати», а тепер кидають зневажливе: «Фе, та він із Партії регіонів…» Йшлося про те, аби словосполучення «член Партії регіонів» було лайливим, аби людині було соромно, що вона належить до цієї партії. Не страшно, а соромно. Щоби їй перестали руку подавати. Для Галичини це продуктивна тактика, оскільки в багатьох людей тут зберігся рудиментарний сором. Коли ми з Ростиком Параньком стояли біля «Родинної ковбаски» на першій акції, люди нам мало в очі не плювали: «Та що ж ви таке робите? Та ж там наші люди працюють!» А вже через місяць варто було вийти з табличкою «Бойкот Партії регіонів», як до тебе вишиковувалася черга охочих мати перелік товарів чи фірм, які належить бойкотувати. Це було велике зрушення. Зараз воно трансформується у бойкот російських товарів.

– В один момент маленьких Майданів з’явилося дуже багато по всій Україні. Значна частина країни стала суцільним Майданом. Які кроки робилися потім? Адже війна тривала вже не тільки на «київському фронті» виникло багато фронтів?

– Усі ці три місяці можна поділити на різні періоди. По-різному було в різних містах. Наприклад, у середині грудня в Тернополі, Майдани розійшлися, бо всі поїхали Івано-Франківську та інших містах до Києва, не було сенсу там мітингувати, не було сенсу витрачати час, сили і електроенергію. Я на той час помилявся, бо казав, що львівський Майдан теж треба розпустити, залишивши тільки пункт приймання грошей, що всі повинні їхати до столиці. Я сам тоді поїхав до Києва. Та згодом ідея Майдану як постійно діючого органу безпосереднього народного волевиявлення і як засобу комунікації відродилася. Люди все одно збиралися на площі, приходили подивитися новини, послухати, помолитися і т. д.

Такі щоденні, щотижневі стаціонарні Майдани насправді найбільшими були не у Львові, а в Харкові, Запоріжжі, Дніпропетровську, Одесі. Їх там розганяли, били, цькували, порушували кримінальні справи, але вони збиралися і зараз збираються, незважаючи на те, що в Києві нібито змінилася влада. Бо їх цілей не досягнуто, бо те, чого вони вимагали, ще не реалізоване.

Якщо вважати, що Майдан – це чин того нового класу, тієї верстви населення, яка вже усвідомила себе здатною щось змінити у своєму житті та в житті країни, то ці «збіговиська» у центрі міста є, власне, засобами вираження, засобами існування тієї верстви і вони мусять жити далі. Бо якщо зараз розійтися, перестати збиратися, перестати координуватися і діяти, то все дуже легко відкотиться до того, що мали раніше. Були Майдани в 2004-ому, але до Майдану в 2013-ому, крім податкового і мовного Майданів, крім подій у Врадіївці, всі мітинги були платними. 2013 рік – це момент, коли люди почали виходити не просто за гроші, а навпаки, несли мільйони грошей на те, щоби Майдан жив. Що треба зробити з людьми, щоб вони знову так вийшли? От нещодавно у Львові не прийняли нового прокурора, якого призначили без згоди Майдану. Зібралися кількасот людей і не впустили його до кабінету. Раніше у нашому місті легко було мобілізувати кількасот людей? Hi! Акція підтримки ТВі 2011-ого це – двісті-триста осіб, хоч це була всеукраїнська акція. Зараз всі усвідомили, що треба діяти, поки все ще «гаряче», поки воно пульсує, поки живе. Тому людей легко зібрати. В цьому сенс маленьких Майданів. Знову ж таки, вони є місцем комунікації. Зараз у Києві вже нема тієї «голови», проти якої був спрямований столичний Майдан, але зло воно банальне, воно ховається в бюрократичній системі, і зараз збільшується потреба в місцевих Майданах, які повинні добити ту «гідру» знизу.

– Чи існування малих Майданів тепер набуло більшого сенсу, ніж існування столичного?

– Вони дуже важливі. Понад те, утворились самоорганізовані середовища, які живуть уже поза Майданом. Спільнота «No pasaran Львів», яка займалася блокуванням військових частин, виросла у тритисячну групу людей, які хочуть активно щось змінювати. Зараз ідеться про люстрацію, про те, щоб не допустити корупціонерів до влади. Зараз люди дуже активні, і цю активність треба скеровувати в конструктивний напрямок.

Для мене сенс Майдану полягає у тому, щоби не дати «цим» перетворитись на таких самих покидьків, якими були «ті», щоби забезпечити покарання вбивць. Тому що зараз для мене абсолютно очевидно, що однією з таких непублічних умов того, що «цим» передали владу, є те, що вони нікого насправді не покарають. Ті, що причетні до вбивств, розгонів, до «тітушок», спокійно живуть, їх ніхто не затримує… Є групи, які всі ці місяці займалися пошуком, пізнаванням, розслідуванням тих людей, «беркутівців», «вевешників», «тітушок», організаторів «тітушок», які били людей. Вони мають інформацію (докази) про сотні тих, хто безпосередньо брав у цьому участь. Сотні! З доказами! Я впевнений, що така ж інформація вже є у нової влади. Зараз, коли існує дуже великий кредит довіри, надмірний кредит довіри до цієї нової влади плюс ситуація в Криму, всі кажуть: «Не можна їх критикувати, бо в нас війна. Треба владу підтримувати». Я не проти того, щоб їх підтримувати, але люди, які калічили, вбивали, поливали з водометів у мороз, палили вогнем, відрубували голови – вони всі на волі! Сьогодні Майдан виступає в першу чергу проти цього. Важливо не тільки те, щоб покарати винних, а й те, щоб вибити з голів тих, які зараз при владі, думку про те, що вони «криша», яка може дозволити комусь порушувати закони і залишатися безкарним.

– А якими є механізми практичної діяльності спільнот, що продовжують справу львівського Майдану?

– Поки що йдеться про громадянську взаємодію і громадянський протест. Протест і пряма дія – ось два крила протестного руху. Мирний протест не діяв узагалі, поки був Янукович, а тепер він може діяти, бо нова влада прекрасно розуміє, що мирний протест, якщо на нього не реагувати, переросте згодом у немирний. Перед цим акції протесту не мали сенсу, але мали сенс акції прямої дії бойкот, блокування, захоплення тощо. Пряма дія залишається і зараз. Наприклад, популяризація відмови від російських товарів.

Історію з люстрацією будуть забалакувати, і це зрозуміло. Нам важливо не допустити цього. Крім того, ми висунули умову, що всі нові призначення відбуватимуться через Майдан. Нехай ця людина прийде на Майдан, розкаже, хто вона, відповість на запитання. Якщо до неї будуть предметні питання («Чому ти зробив те і те?»), нехай відповідає. А якщо будуть питання на кшталт «Що ти збираєшся робити з тим, тим і тим?», нехай розповідає. А потім люди скажуть так чи ні. Люди зі старої системи, зі старими поняттями, зі старими поглядами і цінностями нічого не змінять. Вони мусять змінитися самі. А навіщо їм змінюватися, якщо їм зручно в тій системі, яка була? Ми їх змінити не зможемо, ми зможемо їх налякати, тиснути на них, щоб вони чинили чесно. Але де сенс, якщо можна просто призначити чесну людину? Щоби керувати міліцією, не конче бути генералом вистачить розуміти структуру, знати обов’язки і те, що міліції можна, а що не можна

– Революцію легко почати, але важко зупинити. Складно перейти від революційних дій до більш зважених. Чи є небезпека наламати дров на цьому революційному піднесенні?

– Майдан не може розійтися, поки убивці на волі, поки їх ніхто не карає і поки, здається, карати ніхто не збирається. Були певні вимоги, через які Майдан стояв: спочатку – підписання Угоди з ЄС, потім – відставка Азарова, Януковича. Але ще одна вимога була – покарати убивць, тих, хто збирав «тітушок», тих, хто розганяв Майдан. Били тих, кого вели вже затриманими до автозаків, били на котлету… Навіщо було вибивати зуби, ламати кістки тим, кого схопили і хто не міг боронитися? ! Це не виконання злочинних наказів, це злочин! Це не перевищення службових повноважень, це садизм! Залишити без кари це не можна!

– Тож революція триватиме…

– …поки ix не покарають. Система, яка залишає вбивць без кари, породить інших убивць. Якщо ця система дозволяє бити, вбивати людей безкарно, то як можна вірити, що вона відрізнятиметься від попередньої? Це очевидно. Я готовий ще принаймні рік присвятити цій боротьбі. Я дуже втомився, хотів би стати викладачем для своїх студентів, а не фронтовим товаришем. Знадобиться рік значить рік, але змінювати країну треба. А та влада, яка прийшла зараз, не хоче змінювати країну. Це очевидно. Звісно, там є люди, які готові щось змінювати, але більшість – це ті, що хочуть керувати, а не змінювати систему. Вони бояться Майдану, і тому він може на них впливати.

– Львів досить пасіонарна спільнота, яка здатна боронити свої права безперестанку. Як ти думаєш, чи інші регіони можуть приєднатися?

– Он на Закарпатті вигнали головного міліціонера-корупціонера. Цей рух всеукраїнський. На сході він слабший, але ідеї, дух самовідданості, дух самопосвяти породжують тенденцію. На сході зараз олігархи, яких призначають головами облдержадміністрацій, починають казати «Слава Україні!» і відмовлятися від своїх зарплат і машин. Очевидно, вони відчувають дух Майдану і розуміють, що не можна вже, як Ющенко, сказати: «Всім спасибі, всім па-па!» Якщо зараз зупинитися, то ці зміни не будуть тривалими, система відновиться, бо багато зацікавлених у цьому людей.

– Як ти оцінюєш роль Церкви у Майдані?

– Вона величезна, грандіозна. Я вважаю, що роль Церкви багатовимірна у цій історії. Було багато всього: від суто людського служіння, коли священики просто допомагали людям, до того, що молитва почала сприйматися як органічна частина майданного дійства, стала його природною частиною. Не як рекламна пауза, під час якої вмикаєш інший канал або стишуєш звук… До того на публічних акціях люди так і реагували на молитовну частину. Зараз такого нема. Я інколи бував уночі на Майдані у Києві. І справді, коли там щогодини молилися, то на цю годину люди сходились, а не розходились, не соромились молитися публічно, ставати на коліна.

Майдан змобілізував Церкву на служіння людям. Це важливо. Я сподіваюся, що воно розвиватиметься в цьому ж напрямку, бо нова влада, якою б вона не була, не створюватиме монополії одної конфесії, як то було раніше. Ніхто тепер не створюватиме конкурентної переваги для однієї Церкви, як це було за Януковича. Для Церков зараз настав час докорінного переосмислення своєї ролі в суспільстві, тому що ті з них, ті зі священиків, які самоусунулися від цього процесу, які й далі прислуговували владі, тепер мають побачити свою помилку.

Церква виросла у цих подіях, «зчепилася» із суспільством. Я впевнений, що багатьом людям вона стала ближчою. Я не християнин, але я побачив, що Церква на боці людей, і ріднішою. Я не кажу, що вона була тому мені вона теж стала ближчою, на боці революції – вона була на боці людей. Церква захищала, обороняла людей, допомагала їм. Це дуже багато. У всій цій тримісячній історії всі показали себе такими, якими є насправді. Багато людей показали себе набагато кращими, ніж до того здавалися, але багато показали себе повними нікчемами… Я отримав кілька ударів у спину, але вдячний за них, бо тепер знаю про цих людей правду. Церква показала себе з кращого боку – відповідальною інституцією, яка відчуває потреби своєї пастви і може на них відгукнутися.

– У перші два тижні революції провідні богослови казали, і я з ними погоджуюся, що Церква відстала від
суспільства. Чи можна сказати, що тепер вона наздогнала його?

– Так, наздогнала. Здається, що так. І я сподіваюся, що вона зможе разом із суспільством самоочиститися від різноманітних явищ, які не стану перелічувати.

Розмовляв Анатолій Бабинськи

Колонка редактора

Україна пережила найстрашніший період з часу радянського терору. Викрадення, побиття, залякування, фабрикування судових справ, убивства…

Події 20 лютого перевершили навіть цинізм радянських бонз. У білий день спецпризначенці відкрили прицільний вогонь по беззбройних демонстрантах в центрі столиці. Загинуло не те що багато, загинуло дуже багато людей…

Ці події вже названі другим найбільшим у повоєнній Європі вбивством мирного населення після сумнозвісних подій в боснійській Сребрениці. Якщо зважити, чому той, хто віддав наказ стріляти, пішов саме таким шляхом, стає ще більш моторошно. Моторошно від того, як зло може глибоко увійти в наш світ і дмухнути своїм холодним подихом прямо нам в лице. Жертви наскільки масштабні, що перемога навіть не мала властивого їй присмаку радості. А радості й не може бути, коли спостерігаєш, як система помаленьку регенерується. То там, то там чуєш, що знову беруть хабарі, запрацювали «відкати», вбивці на волі… Лікарі, медсестри і не поглянуть у бік хворого без «двадцятки» в кишеню. Бюрократична машина знову запущена і далі намотує нутрощі простих людей на свої шестерні. Так і хочеться кричати: «Люди! Ви що? Схаменіться! Ви забули, як ще місяць тому зі сльозами на очах дивилися випуск новин, де показували скривавлені тіла молодих хлопців, накритих простирадлами?! Ви хочете повторення?!»

Політики чомусь швидко забувають, що Майдан стояв не на підтримку їхніх персон, а за цінності. Звісно, є позитивні зрушення, вдалі призначення і потужні громадські ініціативи знизу. А те, як система почала швидко відкочуватись назад, робить очевидним те, що вона напрацьовувалась не в останні чотири роки, коли при владі був Янукович, а значно раніше і за сприяння всіх нас.

У новій ситуації знайшли себе українські Церкви. Хтось виїхав з цих подій на коні і сьогодні намагається махати шаблею наліво й направо, викликаючи на бій опонентів. А ті, своєю чергою, стараються віднайти себе в новій ситуації, коли своє ж церковне начальство стало представником країни-окупанта…

Для Української Греко-Католицької Церкви це був час інтенсивного росту.  Ніяка теорія не дасть скільки досвіду, як практика. Практика живого контакту із суспільством поза храмовим подвір’ям. Мені видається, що одним із найбільших досягнень цієї революції для УГКЦ стало те, що священики вийшли за межі храмів. Священик перетворився із сакральної фігури в храмі на того, «хто поруч». На того, хто підставить не лише духовне, але й фізичне плече.

Стара польська приказка говорить: «Człowiek myśli, Pan Bóg kryśli». Цей номер ми планували присвятити польсько-українському примиренню. Але цим планам не судилось втілитись уповні – ​лише частково. Зовсім оминути цю тему було б також неправильно, оскільки ситуація вже укотре показала, що навіть старі вороги здатні ставати найкращими друзями і підтримувати одні одних у важкі хвилини. Дякуємо Вам, брати! Dziękujemy Wam, Bracia!​

Українські Церкви в 2013 році

2013 рік завершився для Української держави таким чином, що писати про церковні події, які його супроводжували, нині вкрай важко. Всі більші чи менші інформаційні приводи 2013-го виглядають не такими яскравими, як події на Майдані наприкінці року. Сам Майдан, який починався в доволі секулярному ключі (теперішнє молоде покоління прохолодніше ставиться до віри і Церкви, ніж його дідусі, бабусі чи батьки), дуже швидко усвідомив потребу духовного. Недарма кажуть, що в окопах нема невіруючих. Всі ми вийдемо з цих подій дуже зміненими – як суспільство загалом, так і кожен зокрема – і щодо речей світських, і щодо речей духовних. На Майдані українські Церкви на мить забули про свої внутрішні проблеми та міжконфесійні відносини, показавши більш-менш стабільну єдність. Тільки з часом почали знову брати верх різні внутрішні проблеми, непорозуміння, давні образи і кривди. Власне їх у 2013 році не бракувало, як не бракувало і світлих сторінок в житті християн київської традиції.

Феномен УГКЦ

В українському християнському просторі роль УГКЦ вже давно стала унікальною. Нею й далі захоплюються, обурюються, хочуть брати приклад та ганять на чім світ стоїть. Це свідчить, що наша Церква жива і діяльна. Унікальність її полягає у тому, що вона помалу починає переходити той рівень, якого їй треба було сягнути для відновлення свого довоєнного потенціалу. І хоч не всі ділянки церковного життя були відновлені й удосконалені, загалом можна говорити про певний поступ. Звісно, нових проблем не бракує, але про це згодом.

Однією з найголовніших рис розвитку УГКЦ є її вдалі кроки у перетворенні своїх слабких сторін на сильні. Йдеться передовсім про те, що нашій Церкві завше закидали певну невизначену ідентичність – ні не Східна, ні не Західна. Не бракувало й внутрішніх чвар стосовно тих чи тих впливів і векторів розвитку. Зрештою, тотожність УГКЦ є тотожністю самої України, яка через незалежні від неї обставини розміщена на перетині Сходу і Заходу, Півдня і Півночі. Як стосовно держави, так і стосовно Української Греко-Католицької Церкви завжди звучали думки: те, що на перший погляд видається слабкістю або може спричинити конфлікти і розколи, за мудрого керівництва може стати багатством і шансом виходу на новий рівень. Те, що поки не вдається державі Україна, почало вдаватись Українській Греко-Католицькій Церкві. На противагу ексклюзивістським закликам «або-або» УГКЦ послідовно втілює програму «і-і», через що й далі зазнає критики з боку тих, хто вимагає від неї обрати одну зі сторін «водорозділу» між християнами Сходу і Заходу, але знаходить чимало симпатиків серед тих, хто відкритий на постконфесійне християнство. Говорячи менш абстрактною мовою, УГКЦ з кожним роком все ефективніше поєднує свою східну тотожність зі здобутками захід‑ ного християнства. Це стосується і душпастирських програм, і соціального служіння, і освітньої сфери, і суспільної активності, і книговидавництва, і міжрелігійного діалогу.

2013 рік став для УГКЦ особливим найперше тим, що в серпні у Києві, на лівому березі Дніпра, була освячена її головна святиня – патріарший собор Воскресіння Христо‑ вого. Храм, до якого вже всі ніби й звикли, оскільки його будівництво тривало більш ніж десять років, храм, у якому ще раніше відбулась інтронізація нового глави Церкви Патріарха Святослава, остаточно відчинив двері для людей. І хоч роботи з упорядкування-облаштування території та самої будівлі ще тривають, 18 серпня 2013 року вже стало однією з найвизначніших дат в історії УГКЦ. Участь в освяченні взяло кілька десятків тисяч паломників з цілого світу. Йому передував молебень на київських кручах біля пам’ятника хрестителю Київської держави святому рівноапостольному князю Володимиру. А наступного дня освятили і сам собор, який став символом єдності українських греко-католиків усього світу та знаком остаточного повернення Греко-Католицької Церкви до Києва після 380 років вигнання.

Обрання нового Єпископа Риму в 2013 році також не могло не вплинути на життя Української Греко-Католицької Церкви. Новообраний Папа Франциск, який, як виявилось, досить добре обізнаний з нашою Церквою, вселив велику надію на офіційне проголошення патріаршого статусу УГКЦ. Слід зазначити, що «патріархальний градус» в самій Україні тепер значно знизився, і пояснюється це тим, що де-факто Церква живе з майже абсолютним усвідомленням себе Патріархатом. Нагадування про офіційне проголошення статусу не зникають з газетних шпальт, але ке‑ рівництво УГКЦ постійно наголошує, що ця справа буде доведена до кінця. Надзвичайно промовистими в цьому контексті були слова Блаженнішого Святослава до Папи Франциска, сказані під час урочистого богослужіння в храмі святого Петра у Римі з нагоди 50-ліття перенесення мощей святого Йосафата до головного храму Католицької Церкви. Представляючи понтифіку присутніх у базиліці україн‑ ських єпископів, священиків, численних паломників, Патріарх УГКЦ звернувся до нього італійською: «Vostra Santità, vi presento la Chiesa Ucraina Greco-Cattolica, una Chiesa Patriarcale» («Ваша Святість, я представляю Вам Українську Греко-Католицьку Церкву, Патріаршу Церкву»). За свідченнями очевидців, таких слів не чекали навіть присутні там українські священики і паломники…

В 2013 році Українська ГрекоКатолицька Церква й далі впроваджувала у життя свої довгострокові ініціативи, головно програму «Жива парафія – місце зустрічі з Христом». Загалом більшість інформаційних повідомлень про внутрішнє життя нашої Церкви свідчать про щораз глибше її зосередження на якісному, а не на кількісному розвитку. Щораз гострішим стає питання існування церковних осередків вірних УГКЦ поза межами України. Проблеми асиміляції та місії, збереження і розвитку на теренах Західної Європи, Північної та Південної Америки найближчим часом вимагатимуть від УГКЦ ангажування ще більшої кількості інтелектуальних, творчих та організаційних ресурсів.

У 2013 році відбулась зустріч глави УГКЦ Святослава Шевчука і владики Бориса Ґудзяка з православним Патріархом Константинопольським Вартоломієм. Ця зустріч не привернула надто великої уваги, проте вона може стати добрим продовженням відносин між УГКЦ та головним престолом світового православ’я. І відносини ці можуть дати добрі плоди в католицько-православному діалозі.

Серед головних проблем Української Греко-Католицької Церкви, які стають щораз яскравішими на тлі суспільних трансформацій, є слабкий рівень місійного бачення Церкви серед духовенства і мирян, що в умовах поширення споживацької культури та різних секуляризаційних тенденцій може з часом призвести до значного спустіння храмів. Давня парадигма церковного життя, зосереджена навколо недільної літургії, прощ і ритуалів, вже не дає ефекту «закваски», не сприяє євангелізації українського соціуму.

І далі на роздоріжжі…

Напередодні 2013 року здавалося, що він може стати для українського православ’я точкою «ікс», яка відкриє нові можливості для виходу з патової ситуації, що триває з часів проголошення незалежності Української держави. І Митрополит Володимир, і Патріарх Філарет, і Митрополит Мефодій пропорційно (в міру статистики очолюваних ними структур) утримують баланс в українському православному світі. І якщо хоч один із них завтра відійде від справ чи й узагалі від земних діл, то православна карта України може зазнати змін.

Найслабша православна структура України – Українська Автокефальна Православна Церква вже кілька років перебуває в стані стагнації. Дві її єпархії, Львівська та Івано-Франківська, живуть повністю автономним життям, а Митрополита Мефодія визнають главою Церкви лише формально. Він абсолютно не здатен впливати на їх життя. Решта єпархій, штучно утворених і очолюваних молодими архиєреями (колишніми клириками УПЦ (КП)) майже не мають парафій, а їх єпископи, попри те що становлять більшість у Синоді, не можуть нічого протиставити митрополитам Львівському та Івано-Франківському, які керують реальними єпархіями. В Тернопільській єпархії, на яку раніше спирався предстоятель УАПЦ Мефодій, частина парафій уже приєдналась до УПЦ (КП), решта перебуває в невизначеному стані. Двоє колишніх єпископів УАПЦ Іван Швець і Адріан Кулик у 2013 році також перейшли до УПЦ (КП) з невеликою кількістю громад. Подальша доля УАПЦ виглядає не надто втішною: Церква не має освітньої бази і майже не розвивається. Єдиним чинником, який здатен оживити Українську Ав‑токефальну Церкву, є відновлення єдності з архиєпископом Харківським і Полтавським Ігорем Ісіченком. Цей харизматичний лідер, який за надважких умов зумів зорганізувати життя очолюваної ним єпархії, підтримати освітній рівень духовенства і виховання молодих священиків, може справді вдихнути життя у стагнуюче тіло УАПЦ. Недарма саме на нього звертають увагу молоді люди з УАПЦ, яким не байдужа її доля, зокрема представники Львівського крайового ставропігійного братства святого апостола Андрія.

Натомість Українська Православна Церква Київського Патріархату за останні роки значно зміцнила свої позиції. Її майбутнє не під загрозою. Структура, яка, здавалось, може розсипатись, щойно від справ відійде її предстоятель, показує ознаки стабільності. Багато хто каже, що в УПЦ (КП) значно підвищився освітній рівень духовенства порівняно з попереднім десятиліттям. Та головне, що вдалось зробити Патріархові Філарету, це вселити в своїх людей почуття власної гідності. І якщо раніше представники УПЦ (КП) були охоплені почуттям меншовартості відносно своїх співбратів з УПЦ (МП), то тепер Київський Патріархат – це структура, свідома своєї ваги в суспільстві та в право‑ славному світі (варто пригадати, що УПЦ (КП), будучи офіційно невизнаною у православному світі, має більше вірних, ніж декілька авто‑ кефальних Церков разом узятих). У 2013 році Помісний Собор УПЦ (КП) затвердив нову посаду патріаршого намісника, що напевне було зроблене для того, аби вберегти Церкву від внутрішніх криз у випадку відходу Патріарха Філарета і забезпечення безперервного управління Церквою. В разі смерті патріарха намісник до обрання нового предстоятеля візьме на себе керівництво УПЦ (КП). Такою ініціативою зацікавились навіть у Константинопольському Патріархаті, оскільки вона може відкрити шлях до унормування справ в українському православ’ї. А якщо УПЦ (КП) вдасться об’єднатись із УАПЦ (що вже зміцнить її позиції) та вміло провести перемовини із Константинополем, це може сприяти уконституюванню офіційно визнаної світовим православ’ям структури. Вочевидь, доведеться піти на певні поступки… Але за цим процесом не без симпатії спостерігають і в найбільшій православній спільноті України – УПЦ (МП).

Найвпливовіша Православна Церква України, якою керує Митрополит Володимир Сабодан, зараз перебуває в менш стабільному становищі. УПЦ (КП) не потрясають події на зразок тих, що мають місце в УПЦ (МП). Це пояснюється тим, що Київський Патріархат – це спільнота, базована на одних і тих же церковних цінностях та ідеях: автокефалії, самобутності українського народу тощо. А в УПЦ (МП) співіснують групи з часто протилежними поглядами на одні й ті ж речі. І допоки керівництво Церкви наполягатиме на тому, що вона посідає оптимальний для себе канонічний статус, проблеми самі по собі не вирішаться, а навпаки, вилізуть на поверхню. Спроби деяких груп впливу на тлі важкої хвороби предстоятеля взяти владу в свої руки супроводжуються внутрішніми конфліктами, іноді навіть із залученням абсолютно нецерковних чинників. Триває цькування секретаря Митрополита Володимира владики Олександра Драбинка, якого фактично усунули від впливу на життя Церкви. Наразі керуючому справами УПЦ (МП) митрополиту Антонію Паканичу вдається утримувати той баланс сил, який вибудував Митрополит Володимир, і його присутність в житті Церкви, навіть у інвалідному візку, є гарантією, що все буде більш-менш стабільно. Проте невідомо, що буде далі, оскільки особливі вимоги до майбутнього УПЦ (МП) ставить Московська Патріархія. Їй не до вподоби ті «самостійницькі» настрої, що визріли у Київській митрополії при Митрополитові Володимирі. Попри те УПЦ (МП) залишається Православною Церквою в Україні, яка має найкращі показники розвитку у сфері душпастирських ініціатив, видавничих проектах, інтернет-ресурсах, у роботі з молоддю тощо. До того ж вона володіє найкращою православною освітньою базою і ба‑ гатьма монастирями.

Конфлікти

2013 рік минув без особливих конфліктних ситуацій між Церквами київської традиції. Серед найбільш резонансних – подальші звинувачення греко-католиків з боку УПЦ (МП). Окрім постійних закидів щодо так званого прозелітизму, торік додались ще й звинувачення у втручанні в православні справи. Пов’язано це було з відповіддю глави УГКЦ Блаженнішого Святослава на лист Патріарха Філарета з приводу визнання хрещення у Київському Патріархаті. В Української Греко-Католицької Церкви немає підстав вважати недійним хрещення в УПЦ (КП). То давно відомо. Тож чи можна було очікувати від УГКЦ зради своїх власних богословських принципів? Питання риторичне… Подібна ситуація складається і довкола «прозелітизму». Багато років тому православний ігумен Веніамін Новик із Санкт-Петербурга казав, що в Московському Патріархаті не розрізняють поняття «місія» і «прозелітизм». Звідси й багато непорозумінь із католиками. Питання, чи може Церква не провадити місії, так само риторичне. Тим паче в країні, де атеїстична машина подекуди дощенту знищила зерно віри…

В цій статті я зосередився лише на Церквах, які дотримуються києво-візантійської християнської традиції, і оминув увагою ще одну традиційну Церкву – Латинську, яку так само, як і інші, неможливо не помітити в українському християнському просторі. Якщо коротко означити її діяльність, то вона майже повністю зосереджена на душпастирських справах. Ця Церк‑ва тільки тепер починає входити у розмови довкола питань київського християнства, частиною якого вона певною мірою також є. Та з часом її голос стане сильнішим.

Анатолій Бабинський, головний редактор журналу Патріярхат

Колонка редактора

Події в Україні змінюються так швидко, що писати цю колонку редактора мені було вкрай важко. Кілька днів тому зайшов у гості до колег з місцевої газети, які були змушені впродовж дня тричі переверстувати першу шпальту. Революція робить непередбачувані повороти, бо й сама була не надто передбачуваною. Коли ми готували цей номер, ще не було загострення ситуації, що відбулась після ухвалення драконівських законів 16 січня, не було скільки крові і, що головне, не було смертей… Що нас чекає попереду? Це відає тільки Господь Бог. Вірю, що Він увесь час був і є з нами. Події в Україні, які розпочалися наприкінці листопада, виглядали як чергова короткотривала акція протесту, доволі секулярна. В перші дні маніфестацій знайомий священик жалівся мені, що на заклики до молитви активісти реагують мляво. Проте все різко змінилося після першого загострення ситуації – жорстокого побиття студентів на нічному Майдані. Саме Церква дала прихисток тим, хто втікав від кийків «беркутівців».

У подальші дні релігійний чинник в революційних подіях ставав щораз помітнішим. Недарма цю революцію відразу ж назвали революцією гідності, адже гідність людині дарована самим Господом Богом. Українська революція унікальна. Європу тепер називають постхристиянською, натомість в Україні поруч із проєвропейськими гаслами спостерігається духовне пробудження. Це свідчить, що для українців поняття європейськості та християнської ідентичності не суперечать одне одному. Але присутність представників духовенства на Майдані не надто сподобалась представникам влади. В стилі радянських методів управління влада розпочала тиск на УГКЦ. Конфлікт навряд чи можна вважати вичерпаним, оскільки ми побачили, як держава розглядає діяльність Церков: виключно як підконтрольну організацію у резервації. Пострадянські чиновники не можуть усвідомити простої істини, що такі поняття, як правда чи справедливість, не мають політичного або партійного забарвлення. Це моральні категорії, які отримують політичне або партійне забарвлення лише в умовах диктатури й тоталітаризму, коли, що таке правда чи справедливість, диктується партійною лінією.

Звинувачуючи Церкву в політичній боротьбі, чиновники заперечують універсальність правди і справедливості, ставлячи їх у залежність від політики. Насамперед чиновникам слід навчитись розрізняти політичні погляди та загальнолюдські цінності, зрозуміти, що Церква стає на захист цінностей, а не політичних програм. Саме тому українська революція стала не лише реакцією на зміну вектора руху України із західного на східний, але й рухом за розрив з комуністичним минулим. І я насправді вагаюсь нині однозначно стверджувати, чого в ній більше – першого чи другого. Важко передбачити, що буде далі. Але всім нам важливо не залишатись осторонь тих процесів, а допомагати хто чим може – молитвою, ділами. Бо, як казав Іван Павло ІІ, раковою пухлиною ХХІ століття є байдужість.

Болгарська Візантійсько-Католицька Церква

В одному з попередніх номерів нашого часопису ми вже розповідали про першого Предстоятеля Болгарської Греко-Католицької Церкви архиєпископа Йосифа Сокольського (Патріярхат №4, 2011), доля якого тісно пов’язана з Україною, оскільки тут він провів 18 років свого життя, відвідував греко-католицькі парафії Холмщини, яка була окупована російською імперією, висвячував священиків. Помер архиєпископ у Києві 30 вересня 1879 року і був похований на Преображенському цвинтарі. Цього разу в рубриці «Східні Церкви» ми розповімо про саму Болгарську Церкву, яка сьогодні має статус Апостольського екзархату та налічує 10 тисяч вірних.

Рання історія
Християнство на території Болгарії зародилося ймовірно на межі першого і другого століть після Різдва Христового. У I Вселенському Соборі вже брав участь єпископ Сардики (нині Софія, столиця Болгарії). В Сардиці, що була на кордоні між східним і західним християнськими світами, в 343 році проходив відомий Сардикійський Собор, на якому була закріплена особлива роль єпископа Риму в справі вирішення церковних конфліктів. Але масове хрещення болгар відбулось аж у 865 році за князя Бориса. Завдяки учням святих Кирила і Методія Болгарія одразу ж стала осередком слов’янської книжності, праця якого сприяла поширенню християнства між усіма слов’янськими народами, зокрема й у Київській державі. Для київського християнства Болгарія надовго стане джерелом перекладної богословської та богослужбової літератури. В 919 році Болгарська Церква проголосила автокефалію від Константинополя, проте внаслідок завоювання болгарських земель Візантією у 1018 році втратила її. Після конфлікту між Римом та Константинополем Болгарська Церква стала на бік східного християнства, традицій якого сама додержувала. Проте у XIII столітті, прагнучи визволитись з‑під влади греків, болгари почали шукати захисту в Риму. За царя Калояна в 1204‑му підписали унію між Болгарською Церквою і Римським престолом. Цей процес минав без особливих труднощів – Калоян отримав корону від Папи, а тирновський архиєпископ Василій став главою Болгарської Церкви в єдності з Римом. У 1235 році Болгарська Церква розірвала унію, що призвело до конфлікту з Римом. У XIV столітті Болгарія потрапила під владу турків. З втратою державної незалежності настала і втрата церковної…

Нова унія

Єпископ Лазар Младенов

Історія Болгарії багато в чому подібна до історії України. Перебуваючи на кордоні Сходу та Заходу, вона була ласим шматком для сусідів. Слід згадати хоча б один із перших серйозних конфліктів між Римом та Константинополем за Папи Миколая і Патріарха Фотія, що закінчився розривом сопричастя у 863 році. Відповідно до свого географічного положення болгари завше шукали такий modus vivendi, завдяки якому могли б найкраще зберегти свою ідентичність та незалежність. Це було одним із головних мотивів князя Калояна і Болгарської Церкви, коли він відновлював єдність із Римом у 1204 році. Унія між Болгарською Церквою та Римом, підписана у ХІХ столітті, була спробою вийти з‑під грецького церковного поневолення. Грецькі націоналісти провадили у підконтрольній Болгарській Церкві політику тотальної еллінізації. В 1859 році болгари, що населяли македонську провінцію Кукуш, надіслали до Риму листа з проханням прийняти їх під свою опіку, наполягаючи при цьому на збереженні своєї традиції і мови та праві обирати єпископа. В той же час, у 1860 році, в Константинополі група представників болгарської інтелігенції та духовенства, серед яких були архимандрит Габровського монастиря Йосиф Сокольський, архимандрит Макарій Савов із Хіландарського монастиря, священики болгарського храму в Царгороді та інші, зустрілась із Апостольським вікарієм Латинської Церкви та висловила йому своє бажання бути в єдності з Римом. 24 січня 1861 року Папа Пій ІХ благословив об’єднання. Главою Болгарської унійної Церкви обрали Йосифа Сокольського. Його хіротонія відбулась у Римі 2 квітня 1861 року. Проте унійні рухи в болгарському середовищі були негативно сприйняті Російською імперією, що мала свої плани щодо слов’янського населення Оттоманської порти. 18 червня 1861 року російський посол в Терапії запросив архиєпископа Йосифа на борт свого корабля, який під час їхньої зустрічі взяв курс на Одесу. Таким чином був викрадений Глава Болгарської Церкви. Решту життя він провів під наглядом у Києві, час до часу виїжджаючи за межі свого скиту (Подробиці читайте в журналі «Патріярхат», №4, 2011). Наступником архиєпископа Йосифа, тобто очільником болгарських греко‑католиків став апостольський адміністратор отець Рафаїл Попов, якого 7 листопада 1865 року висвятив на єпископа у катедральному соборі святого Івана Золотоустого в Царгороді митрополит Львівський Йосиф Сембратович. 1874 року православний єпископ із Кукуша Ніл Ізворов написав листа до єпископа Рафаїла Попова, висловивши бажання єдності з Римом. Цьому процесові намагалися завадити різні політичні сили, зокрема й російські. Проте у 1876 році після смерті Рафаїла Попова Ніл Ізворов став на чолі болгарських греко‑католиків. 1883 року Папа Лев XIII створив у складі болгарського єпископства два вікаріати, а в 1885‑му була заснована семінарія. На той час Церква налічувала 100 тисяч вірних. Тоді ж посилилась протидія з боку дипломатичної служби Російської імперії, що намагалась ослабити проунійні тенденції болгар і почала активно підтримувати православних.

ХХ століття

Болгарське греко-католицьке духовенство

Найбільшого удару зазнала Болгарська Греко‑Католицька Церква під час Балканських воєн (1912 – 1913 рр.): було зруйновано багато парафій, велика кількість людей покинула свої поселення, були фактично знищені греко‑католицькі структури в Тракії та Македонії. Греки переслідували й болгарського греко‑католицького єпископа Епіфанія Санова… Врешті‑решт у 1921 році центр унійної Болгарської Церкви перенесли із Константинополя до Софії. А в 1925 році Апостольським візитатором ослабленої Болгарської Католицької Церкви став архиєпископ Анджело Ронкаллі (майбутній Папа Іван ХХІІІ). У 1926 році його змінив адміністратор Кирило Куртев. За його керівництва Церква дещо відновила свої позиції та почала працювати над внутрішнім оновленням. Після Другої світової війни, коли до влади в Болгарії остаточно прийшли комуністи, греко‑католики зазнавали певних утисків (депортації та арешти духовенства), проте вони не були співмірними з тими, що відбувались у Радянському Союзі, Чехословаччині та Румунії. На відміну від українських чи румунських греко‑католиків болгарські уникли насильницького об’єднання з Православною Церквою. В підсумку це дало позитивний результат, оскільки в Болгарії наприкінці ХХ століття не було конфліктів між греко‑католиками і православними, що мали місце в Румунії та Україні. Відносна релігійна свобода в комуністичній Болгарії дала змогу екзархові болгарських греко‑католиків взяти участь у Другому Ватиканському Соборі. Але позитивні тенденції розвитку Церкви стали помітними тільки після усунення прорадянського керівництва Болгарії. Церква, що має статус екзархату, відновила свою парафіяльну структуру, були засновані кілька монастирів, виникли нові мирянські рухи. На сьогоднішній день екзархія налічує 21 парохію та 10 тисяч вірних. Екзархом з 1995 року є єпископ Хрісто Пройков. Болгарська Візантійсько‑Католицька Церква підтримує офіційні відносини з Болгарською Православною Церквою.

Гуцульська перлина на берегах Дніпра

У 2007 році поблизу патріаршого собору Воскресіння Христового в Києві освятили невеличку дерев’яну цер­ковцю Благовіщення Пресвятої Богородиці. Вигляд цього храму не зовсім відповідає тому стилю архітек­тури, що його оточує. Масивні житлові будинки, величний патріарший собор та широкий Дніпро – аж ніяк не звична декорація для гуцульської дерев’яної будівлі. Не знаємо напевне, але мабуть, так само неорди­нарно виглядала на Київських горах і перша гуцульська церква, збудована тут на початку минулого сто­ліття. Про неї й мовитиметься в цьому нарисі.

Вимушене переселення

У вересні 1914 року російська армія окупувала галицькі землі. Близько 100 тисяч вояків австрій­ського війська були взяті в полон. Серед них було й чимало укра­їнців, яких нова влада перевезла до Києва та в інші міста імперії і розмістила в місцевих шпиталях, поліційних відділках та тюрмах. Незабаром до них приєднались представники галицької інтеліген­ції: інженери, професори універ­ситетів, адвокати, духовенство, а також прості селяни з низинних та гірських районів Галичини. Цих людей російська влада вивезла з рідних земель як «закладників». Серед них був і Глава Української Греко-Католицької Церкви Ми­трополит Андрей Шептицький.

Але його не затримали надовго у Києві – переправили далі, в глиб Росії, де він перебував під арештом до 1917 року. Разом з Митрополи­том на територіях, підконтроль­них Російській імперії, опинилось майже 60 священиків УГКЦ. Зі слів вивезеного в 1915 році пароха Кам’янки-Струмилової отця Ми­хайла Цегельського, разом із ним у Києві було десять греко-католицьких священиків, багато селян та галицької інтелігенції – як ви­везених насильно, так і біженців, що перебрались сюди з відступом російської армії. Аби хоч якось підтримати цих людей, представ­ники київської української інте­лігенції старались зорганізувати допомогові комітети, а згодом завдяки клопотанням відомих киян російський уряд звільнив багатьох «закладників», і вони мали змогу вільно жити у Києві.

Зародження громади

Храм у 1935 році

Оскільки з часів знищення Унійної Київської Церкви на територі­ях, підвладних Російській імперії, греко-католицької парафії у Києві не було, то довелось її створювати буквально з фундаменту. Спершу літургію звершували потайки, а вже у 1916 році галицькі греко-ка­толики почали збиратись на бого­служіння в римо-католицькому храмі святого Миколая і в каплиці при костелі святого Олександра. Літургійні книги знайшли на стриху храму святого Олександра, які зберігались там ще з часів, поки Унійну Церкву тут не було лікві­довано.

Проте громада була такою великою, що вирішили збудувати власний храм. У тому ж році київ­ська влада виділила греко-католи­кам землю поблизу сучасної вулиці Юрія Коцюбинського (колишньої Новопавлівської) терміном на 90 років. Спершу звели каплицю, а згодом тут постала перлина гуцуль­ської архітектури – дерев’яний храм Пресвятого Серця Христового, збу­дований без жодного цвяха. Архі­тектором був львівський професор Іван Левинський. Серед вірян зна­йшлось багато вправних майстрів, які під керівництвом інженера Сте­пана Гринюка із Сокаля за рік звели храм. Головою будівничого коміте­ту був отець Михайло Цегельський. Ще восени 1916-го Митрополит Андрей Шептицький, після того як його перевели із Суздаля до Пе­тербурга, отримав змогу приїхати до Києва та освятити підвалини під будівництво цього храму.

А вже через рік, у вересні 1917-го, його остаточно звільнили з російського заслання, і він прибув до Києва, де й освятив новозбудовану церкву. Наступного року в ній докінчили різьблений іконостас, царські врата і кивот, які правдоподібно були виконані під керівництвом інжене­ра Степана Гринюка (його донька 17 серпня 1917 року була першою охрещеною дитиною в цьому хра­мі). Навесні 1918-го отець Михайло Цегельський написав у своїх спо­гадах: «Стала церков готова». Пере­буваючи в Києві, Митрополит при­значив отця Михайла Цегельського генеральним вікарієм України. До його обов’язків входила опіка усіма греко-католиками за межами Гали­чини, піклування про їхні духовні осередки. В своєму листі до єпис­копа Йосафата Коциловського з цього приводу Митрополит Андрей писав: «о. Михайло Цегельський в Києві був від мая 1917 р. генераль­ним вікарієм Київської митрополії, мав, проте, всі власті того уряду на цілу Україну». Київська громада іс­нувала головним чином на пожерт­ви місцевих греко-католиків.

Проте будівництво храму видалось досить дорогою справою. Тому, щоб під­тримати своїх одновірців та повер­нути їм частину позичених коштів, єпископи Галицької провінції – Ми­трополит Андрей та єпископи Гри­горій і Йосафат – 1 грудня 1924 року звернулися до своїх вірних із за­кликом зібрати гроші на покриття боргів київської греко-католицької спільноти. «Сильна віра галицьких заточенців, прихильність братів з Великої України найшли їй (церкві ред.) місце в серці України, в Ки­єві, при «Десятинній церкві св. Во­лодимира» станула церковця Найсвятішого Серця Христового /…/ Три міліони вірних з духовенством своїм на чолі зложить по сотинкові на цю церковцю, і стане ця «сотича» церковця вільною для матеріальних довгів, з одним тільки довгом любо­ві», – писали у своїй «Відозві в спра­ві української католицької Церкви в Києві» галицькі єпископи. Настоя­телем храму Найсвятішого Серця Христового став отець Микола Щепанюк, разом із ним при храмі слу­жили отець Михайло Цегельський і диякон Зінкевич.

Приходили слу­жити й інші священики, які жили у Києві. Богослужіння в храмі та сама його архітектура відразу ж привер­нули увагу киян. На відправи поча­ли приходити не лише греко-католики, а й православні миряни і свя­щеники. В той час як у храмах Києва звучала виключно російська мова, в цій маленькій церковці люди могли слухати проповіді українською. Це викликало прихильність україн­ської православної інтелігенції міс­та. Про добре ставлення до храму та його громади з боку православних українських священиків згадує в своєму листі до Митрополита Андрея вікарій отець Йосиф-Сильвестр Мартинович (змінив отця Михайла Цегельського, який повер­нувся в Галичину) від 28 липня 1927 року: «…деякі отці українські та схизматицькі відвідують нашу цер­ков, а навіть оказуються прихиль­никами до об’єднання з Унією».

В листі від 1 жовтня 1928 року він знову пише до Митрополита, по­відомляючи, що до парафії радо приходять навіть вірні латинського обряду та «нашу св. Церков охотно підпирають своїми датками. Від час до часу, особливо в більші урочисті свята, заглядають також православ­ні і заховуються дуже примірно…»

Не залишала байдужими киян і сама архітектура храму. Зокрема відомий український художник Михайло Дмитренко в своїх спо­гадах поетично згадав і гуцульську сакральну перлину: «Через вулицю навпроти школи… якби в проваллі, був город, а в ньому, наче сирота, стояла маленька, але чудова церква. Хто збудував її, ми не знали. Якщо не так, то будував її напевно чудо­дійний будівничий з тих сторін. На цю церкву звернув нашу увагу якраз митець Михайлів… Гуцуль­ська церква, казковий витвір топірця в руках натхненної душі! Михай­лів завів нас до середини і показав як чудо її баню. Склепіння в ній робота ювеліра. Без цвяха зв’язана сама собою була така чарівна, якби її створила природа. Тоді ми вже по­чали розуміти, що творчість нашо­го народу є виявом глибокої куль­тури з давен-давна, а скромність бу­дівничих є виявом правдивих знань тих безмірних трудівників, які ку­ють нашу духовність впродовж ти­сячоліть…»

Отець Микола Щепанюк

Shchepaniuk

Походив із села Цебрів на Тер­нопільщині. Після закінчення гім­назії вчився на богословському факультеті Львівського універси­тету, а згодом в університеті Інсбрука. Митрополит Андрей Шептицький дуже прихильно ставився до Миколи Щепанюка та мав щодо нього великі плани, тому дещо за­смутився, коли той одружився.

В 1907 році Митрополит призначив отця Миколу священиком до катедрального собору святого Юра. В 1915-му отець Микола потрапив в числі «закладників» до Києва, і з того часу його доля пов’язана з ді­яльністю УГКЦ поза Галичиною. Разом із російськими греко-католицькими священиками Глєбом Вєрховським і Ніколаєм Толстим та римо-католиком Сигізмундом Наскраєвським вони створили Товариство Святого Папи Лева Великого, яке об’єднувало право­славних священиків і вірних, що прагнули подолання непорозумінь між католиками і православними.

Отець Микола опікувався греко- католиками не лише на території Києва, але й відвідував спільно­ти поза містом, навіть на Віннич­чині. В цей час кілька нащадків греко-католицького духовенства, яке було насильно приєднане до Російської Церкви, повернулися в УГКЦ і створили нові громади. Серед них варто згадати отців Ле­оніда Юркевича, Макарія Кондюка, Себастьяна Будзинського та Андроніка Руденка з Янушполя, що на Вінниччині. 29 травня 1929 року отця Миколу вперше зааре­штували, звинувативши в «контр­революційній діяльності та релі­гійному фанатизмі». Покарання священик відбував на Соловках, проте вже 26 серпня 1933 року його звільнили за станом здоров’я.

Повернутись до служіння в київ­ському храмі УГКЦ він уже не мав можливості, тож став настоятелем римо-католицького храму в селі Кримок Радомишльського району. Душпастирював у Боярці, Немешаєві, Клавдієві. Але 29 липня 1935 року його знову заарештували. Разом із групою римо-католиць­кого духовенства отця звинува­тили у формуванні «фашистської контрреволюційної організації римсько-католицького і уніатсько­го духовенства на Правобереж­ній Україні». Суд виніс вирок – 5 років виправних робіт, які отець Микола разом із Апостольським адміністратором Луцько-Жито­мирської дієцезії РКЦ відбував у Магадані.

В жовтні 1937 року, за доносом, отця Щепанюка засуди­ли до найвищої міри покарання. 27 жовтня в Магадані отець Ми­кола Щепанюк був розстріляний. Про свою зустріч з його донькою пише Петро Цегельський: «При­гадалось мені, як у 60-х роках я з батьками відвідав у Києві вже дуже хвору і духовно зламану жінку – дочку о. Щепанюка, пані Сосенко. Доля була до неї несправедливою. Батько загинув на Соловках, чоло­вік відомий художник, син знаного етнографа, священика української автокефальної Церкви о. Ксенофонта Сосенка, заарештований зразу ж після вивезення її батька. Ціле своє життя жила під нагля­дом. Постійні ревізії, обшуки, ви­лучення навіть мистецьких творів чоловіка. Яка самотня жінка ви­терпить такий важкий хрест!..»

Зруйнування храму

Іконостас у 1935 році

Після арешту настоятеля храм Найсвятішого Серця Христового у 1929 році радянська влада перетво­рила на склад збіжжя. А в 1935-му рішенням Президії Київської місь­кої ради від 22 листопада його зруйнували. Причиною стала заява робітників Жовтневого району, які вимагали «закриття костьолу, оскільки він являється місцем за­темнення свідомості людства на терені житлового комбінату…» На місці храму облаштували спортив­ний майданчик, а згодом тут по­став райком КПРС. «Так загинув цей унікальний, казковий витвір українського генія, плід натхнен­ної душі гуцульського різьбяра, справжній шедевр церковного бу­дівництва в Києві» (Петро Цегель­ський «Греко-католицька церква в Києві», «Наше слово», Рік XL, №46 (1999)).

Замість епілогу

У 1938 році в газеті «Христос – наша сила», не знаючи всіх по­дробиць долі київської парафії та її настоятеля, отець Михайло Це­гельський писав: «Прийшли даль­ші радісні й сумні події. Вкінці на степах України запанував безбож­ний кат. Большевики зруйнува­ли святе діло, яке започаткували наші священики-засланці в Києві під час світової війни. Вибудована нами церква, здається, ще стоїть. А о. Щепанюка, мого щирого спів­робітника, запроторили на Соловки. Та зерно, засіяне в цих часах, ще зійде і буйним цвітом зацвіте серед українського народу».

Статтю (та фотографії) підготовлено  на основі архіву Петра Цегельського, правнука отця Михайла Цегельського

Колонка редактора

Μάρτυς – це слово, яке ми часто перекладаємо з грецької як «мученик», буквально означає «свідок». Це людина, яка своїм життям засвідчує глибоку відданість тому, що є об’єктом її віри. Сьогодні ми звикли вживати цей термін лише до тих, хто не тільки свідчив життям про свою віру, але й помер за неї. З одного боку, це виправдане звуження значення цього слова, а з іншого, не варто применшувати й цінності свідчення своєї віри у щоденному житті.

В сьогоднішньому світі людина, яка по‑справжньому намагається жити заповідями блаженств з Нагірної проповіді, без сумніву, прирікає себе на повільне мучеництво. Не бракує нині й таких свідків віри, що проливають свою кров. Це найвища міра свідчення, тому Церква вже від самих початків свого існування особливо вшановує мучеників, називаю‑ чи їх «насінням Церкви». А більшість імен з нашого церковного календаря присвячена пам’яті тих, хто віддав своє життя за віру. Коли сьогодні читаю новини про переслідування християн на Близькому Сході, в Африці чи Азії, то ставлю собі запитання: чи я, живучи у християнському Львові, у мирний час, засвідчую свою віру з такою ж непохитністю, як ті християни, які в цей час гинуть від куль у Сирії чи Нігерії?

На мою думку, в цей Рік віри, проголошений Церквою, першим і єдиним завданням для всіх нас є зупинитись і замислитись, чи можемо бути названі свідками Христа. Бо якщо немає свідчення, то, ймовірно, немає й справжньої віри. Є набір абстрактних уявлень про влаштування всесвіту, культурна ідентифікація себе з нащадками, які охрестили цю землю 1025 років тому, віднесення себе до певної цивілізації, народу чи нації, бажання зберегти давні традиції та звичаї, але немає головного, без якого всі ці благородні інтенції стають ворогами віри. Коли у житті християнина немає жодних плодів віри, коли віра не стає через свідчення життям явною, хоч би серед домашніх, слід задуматись.

У ХХ столітті тисячі чоловіків і жінок – вірних Української Греко‑Католицької і Православної Церков, різних протестантських спільнот – ціною свого життя дали свідчення своєї віри. Цей досвід залишився практично неосмисленим нами. Так, він добре задокументований, але не відбулось богословської рефлексії мучеництва ХХ століття. Майже ніхто не ставить питання про те, як цей досвід повинен відображатись у житті сучасної Церкви, житті парафіяльних спільнот, навіть у її організації чи внутрішніх відносинах між мирянами та духовенством. Урочисті вшанування – це добре, проте це тільки фіксація досвіду, а не його осмислення, богословська рефлексія. Ця рефлексія в Дусі Святому покликана осмислювати досвід Церкви, давати їй нові інструменти для її місії тут і сьогодні.

В цьому номері хочемо пригадати читачам мучеництво ХХ століття. Серед статей знайдете портрети трьох ще не канонізованих свідків віри: мирянки, монаха і священика. Ці люди не належать до давніх часів, вони майже наші сучасники. Це люди не з ікон, а з чорно‑білих фотографій, вони жили поруч із нами і нашими батьками. Важливо зіставити ці портрети з аналізом сучасного стану віри в нашому суспільстві, який описав інший автор. Звісно, не можна протиставляти різні епохи, як чорне і біле. Кожен час має своїх героїв та негідників. Але наслідувати треба все ж таки добрі приклади – вони спонукають замислитись над своїм життям, змінювати його і додають сили свідчити.

Анатолій Бабинський

Великий Папа маленьких людей

Увечері 13 березня 2013 року мільйони людей, які сиділи біля екранів телевізорів, після слів старенького кардинала Жан-Луїса Тюрана «Annuntio vobis gaudium magnum; habemus Papam! Eminentissimum ac Reverendissimum Dominum, Dominum Georgium Marium Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalem Bergoglio qui sibi nomen imposuit Franciscum» на мить замислились: хто? І річ тут не в тому, що майже ніхто не розуміє латини. Для більшості католиків слова «Звіщаю вам велику радість – маємо Папу!» є досить пізнаваними. Питання «хто?», яке на мить зависло в повітрі, виникло тому, що ім’я кардинала Бергольйо нечасто звучало перед початком конклаву.

Трохи із життєпису

Залишмо поза увагою увесь той величезний обсяг інформації, який супроводжував резиґнацію Папи Бенедикта XVI та обрання нового понтифіка. Без перебільшення ще жодна подія в житті нашої планети не висвітлювалась так різнобічно, як події лютого-березня 2013-го. Це ще раз підтверджує слова Папи Івана ХХІІІ, які він сказав перед початком Другого Ватиканського Собору, що «Христос, як і завжди, в центрі історії». Тому увага до Церкви, яка продовжує Його місію в світі, не є випадковою. До процесу обрання нового єпископа Риму, окрім вірних Католицької Церкви, були звернені погляди усіх світових спільнот: прихильних, опозиційних, а то й ворожих Церкві. Очікування були різні: новому Папі писали програми, що він повинен робити, як діяти, чого остерігатись. Католицька Церква в такі ключові моменти відчутно поляризується – одні наголошують на непорушності історичної традиції, другі вимагають оновлення чи навіть докорінної її трансформації. Мало хто очікував, що на балкон собору святого Петра вийде кардинал із Аргентини. Мабуть, менше за інших цього сподівались і ті, в чиїх домівках уже давно висів портрет майбутнього Папи. В найубогіших закутках Буенос-Айреса, де вулиці навіть не мають назв (зрештою, немає й самих вулиць у звичному нам розумінні), а лише номери 21 – 24, фото кардинала Хорхе Бергольйо є у 60 відсотків мешканців.

Новообраний понтифік народився в Буенос-Айресі у 1936 році в сім’ї італійського емігранта з Турина Марії-Хосе Бергольйо. Він був першою дитиною. Після нього в його батьків, які побрались 1935-го, народилося ще четверо дітей. Хорхе навчався в салезіянській школі, де запізнався з традиціями Української Греко-Католицької Церкви, оскільки одним із його наставників був священик Степан Чміль – перший український салезіянин. Відомо, що в цей час юний Хорхе навіть прислуговував отцеві Степану під час літургії візантійського обряду. По закінченні початкової школи хлопець вивчав хімію, а після здобуття диплома працював у харчовому секторі лабораторії HickethierBachmann. У 21 рік внаслідок важкої пневмонії та інфекції йому видалили частину легень. Проте ще у 17-літньому віці молодий Бергольйо пережив надзвичайну зустріч, яка вплинула на все його життя. З його ж слів, 21 вересня 1953 року він не приєднався до однолітків, що йшли на місцеве свято, а подався до храму, аби приступити до сповіді. «З того часу Бог для мене є тим, який першим обирає тебе. Ти дивишся на Нього, але Він спершу дивиться на тебе. Ти прагнеш знайти Його, але Він знаходить тебе перший», – цей містичний досвід, пережитий молодим Хорхе Бергольйо в той день, визначив його майбутні життєві кроки. Згодом він вступив до семінарії, а в 1958 році приєднався до Товариства Ісусового (ордену отців-єзуїтів). В подальші 10 років пройшов новіціят у Чилі та здобув філософську і богословську освіту. У 1969ому був висвячений на священика і продовжив свою освітню та духовну формацію в Іспанії. В 1973 році його призначили провінційним настоятелем єзуїтів у Аргентині. На цьому служінні він перебував до 1979-го, а в 1980 році став ректором філософсько-богословського факультету в Сан-Мігелі. В 1992-ому Папа Іван Павло ІІ призначив його єпископом-помічником архиєпископа Буенос-Айреса кардинала Антоніо Куаррачіно. «В цей день нунцій Убальдо Калабрезі попросив мене прибути в аеропорт Кордоби… Там 13 березня і відбулась наша розмова – він розпитував мене про різні речі, і коли літак вже повинен був відлітати до Буенос-Айреса і вже оголосили посадку, він сказав мені: «…Ах… і остання річ… Вас призначили єпископом-помічником Буе‑ нос-Айреса, про це буде оголошено 20 березня». Ось так він мене повідомив», – розповідав згодом Хорхе Бергольйо про своє призначення.

Хорхе Бергольйо в молодості

Архиєрей

Але призначення єпископом не вплинуло на поведінку Хорхе Бергольйо. Як і до того часу, він провадив доволі просте життя, був відкритим та чуйним до інших людей. І після того, як здоров’я кардинала Антоніо Куаррачіно значно погіршилось, Хорхе Бергольйо призна‑ чили єпископом-коад’ютором (наступником) архиєпископа. Сталося це в 1997 році. У лютому 1998-го, уже після смерті кардинала Куаррачіно, він став архиєпископом Буенос-Айреса. Очоливши головну кафедру Аргентини, Хорхе Бергольйо змінив систему функціонування єпархії: встановив телефон, по якому кожен священик міг будь-коли дзвонити йому – чи вдень, чи вночі; скасував усі бар’єри, секретарів, щоб бути доступним для своїх клириків. Майбутній понтифік опікувався хворими і старими священиками, інколи навіть сидів біля їхніх ліжок у лікарнях. Відмовився від розкішного архиєпископського палацу, залишившись мешкати в скромних апартаментах. Сам готував їжу – і для себе, і для гостей. Забрав до себе колишнього єпископа-помічника, який потребував опіки, і доглядав його. Будучи архиєпископом, Хорхе Бергольйо і далі особисто відповідав на телефонні дзвінки, складав план своїх зустрічей, їздив громадським транспортом, тому що так, з його слів, можна бачитись із людьми. Його часто зустрічали на вулицях Буенос-Айреса і легко впізнавали. Цей скромний чоловік завжди мав при собі записник, у якому робив необхідні нотатки, і Бревіарій (латинський Часослов), у якому завжди тримав два листи від своєї бабусі, котрі вона написала йому на день його рукоположення на священика. «Я дуже прив’язаний до Бревіарію – це перша книга, яку відкриваю вранці, і остання, яку закриваю перед тим, як іти спати», – згадує у своїй біографічній книзі-інтерв’ю «Єзуїт» (El Jesuita, 2005) теперішній понтифік.

У 2001 році Папа Іван Павло ІІ обрав його в числі нових кардиналів під час найбільшої в історії консисторії (того самого дня титулу кардинала був удостоєний і тодішній Глава Української Греко-Католицької Церкви Любомир Гузар). Але Хорхе Бергольйо відмовився від кардинальського вбрання – віддав перевагу одягу свого попередника кардинала Куаррачіно. Крім того, сказав усім своїм колегам, які хотіли прибути до Рима для святкування цієї події, залишитись удома, щоби таким чином зекономити гроші та віддати їх на благодійність. Уже будучи в Римі, почув запитання від свого прес-секретаря Гуілермо Марко «Як ми дістанемось площі святого Петра?». На що відповів: «Звичайно, пішки!» На відміну від решти кардиналів Хорхе Бергольйо прибув на площу святого Петра без ескорту із прес-секретарем та кількома родичами, чим неабияк здивував охорону. Відповідаючи на зауваження Гуілермо Марко, що його вигляд на вулицях Рима дивуватиме інших, майбутній Папа пожартував: «У Римі ти можеш іти хоч із бананом на голові – це нікого не обходитиме».

Звинувачення

Після того як конклав кардиналів Католицької Церкви обрав Хорхе-Маріо Бергольйо 266-им єпископом Риму, в повідомленнях багатьох світових ЗМІ можна було почути гострі звинувачення на адресу новообраного Папи у співпраці з військовою хунтою. Йшлося про період, коли майбутній Папа обіймав посаду провінційного настоятеля ордену єзуїтів у Аргентині, а саме 1973-1979 роки. La Guerra Sucia – «Брудна війна» тривала в Аргентині з 1976 по 1983 рік і була однією з наймасштабніших акцій насильства влади проти власного народу в сучасній історії. Впродовж тих років за невідомих обставин зникло безвісти більш ніж 30 тисяч аргентинців, позбавили волі майже 60 тисяч! Багато хто із них належав до опозиційних владі лівих сил, проте чимало серед них було й ні в чому не винних людей. Провладні бойові формування правлячої військової хунти вбивали не лише активних дисидентів – арештовували вагітних, у яких згодом забирали новонароджених, а їх самих знищували.

Представників церковних кіл Аргентини часто звинувачували в тому, що вони співпрацювали з тодішнім військовим режимом. Визнаючи провину деяких своїх членів, у 2000 році очільники Католицької Церкви Аргентини публічно покаялись у співпраці тих духовних осіб із хунтою. Гучні звинувачення на адресу Хорхе Бергольйо звучать з того часу, як він став кардиналом. Йому закидали те, що коли в 1976 році військові кинули за ґрати двох єзуїтів, які працювали в бідних кварталах, майбутній Папа не доклав зусиль для їх звільнення. Лунали навіть звинувачення, що той арешт відбувся… за його схвалення. Так думали й самі єзуїти, зокрема, Орландо Йоріо і Франциско Ялікс, бо їм так сказали… Отець Йоріо вважав Бергольйо винним у цьому до останніх днів свого життя, відійшовши у вічність 2000 року. А отець Ялікс, який не раз говорив з майбутнім Папою про своє ув’язнення, з часом назвав власні підозри необґрунтованими. Про це він ще раз публічно заявив після того, як Хорхе Бергольйо був обраний єпископом Риму. Сам кардинал Бергольйо, розповідаючи про це в своїй книзі «Єзуїт» (El Jesuita, 2005), писав, що відразу ж після арешту двох отців-єзуїтів розпочав роботу щодо їх звільнення. Аргентинський письменник, скульптор і архітектор Адольфо Перес Есківель – лауреат Нобелівської премії миру 1980 року за внесок у захист прав людини в Латинській Америці, який також зазнав переслідувань під час правління військової хунти і просидів у в’язниці 14 місяців, у інтерв’ю агенції ВВС сказав: «Були єпископи, які співпрацювали, але не Бергольйо. Немає жодних даних про його зв’язки з хунтою. Я також знаю, що багато єпископів просили про звільнення в’язнів і священиків, але їхніх голосів не брали до уваги».

Етос

За свідченнями Патріарха Святослава, Глави Української Греко-Католицької Церкви, який мав нагоду близько знати і працювати з майбутнім понтифіком під час свого служіння в Аргентині, Хорхе Бергольйо небагатослівний. Його єзуїтська зібраність, вміння зосереджуватись на головному, не розпорошувати уваги на другорядне, що є фундаментальними рисами ігнатіянської духовності, виявляються в лаконічності та простоті. Його небагатослівність відразу ж переключає увагу зі слів на жести і символи. Він говорить стільки, скільки треба сказати, решта його слів відразу ж стають ділами. Тому в публікаціях, які з’явились у ЗМІ після обрання Хорхе Бергольйо понтифіком, ішлося про те, що він зробив, як учинив, частіше, аніж про те, що він сказав: ставши Папою, спершу попросив благословення у всіх присутніх на площі святого Петра; порушив церемонію привітання від кардиналів у Сикстинській каплиці; зійшовши з трону, не надягнув золотого хреста під час першого пред‑ ставлення на балконі собору святого Петра, а залишив свій, залізний; поїхав автобусом з усіма, а не приватним автомобілем; сам сплатив рахунок за номер у готелі, де проживав під час конклаву і т. д.

Чи не щодня чуємо, що Папа вчинив так чи так. Характер, або ж етос понтифікату Папи Франциска відчитується через його жести не менше, аніж через слова. Зрештою, поведінка Хорхе Бергольйо, якщо уважно вивчати його біографію, не є чимсь екстраординарним – він і далі живе так, як жив до цього часу, будучи єпископом у Аргентині, або й ще раніше, коли був простим священиком. Тож тим, хто й досі вважає, що дії Папи Франциска є певним новаторством чи навіть вдаванням, варто дізнатися, який спосіб життя він провадив до того.

В своїй книзі-інтерв’ю, про яку я вже згадував, понтифік розповів одну історію, що трапилась, коли він був ще молодим священиком. У одній школі юна дівчина (15-16 років) завагітніла. Це був один із перших таких випадків на той час. Їй загрожувало виключення зі школи і остракізм. Всі пропонували різні варіанти виходу із ситуації, проте ніхто не поцікавився, які пережиття мала ця дівчинка, через що їй довелося пройти. Вона не підпускала до себе нікого. Тільки один викладач, молодий чоловік і батько, заговорив з нею про це і запропонував спільно вирішити таку складну проблему. Його співчуття і опіка допомогли школярці закінчити навчання і народити дитину. «Коли ми намагаємося когось виховати, застосовуючи тільки теоретичні принципи і водночас забуваючи, що головне – це особа, яка є перед нами, то потрапляємо в свого роду фундаменталізм. Це не має жодного сенсу для молодих людей, тому що вони не засвоюють урок, який не супроводжується живим свідченням», – резюмує Хорхе Бергольйо. Цей підсумок яскраво свідчить про етос самого Франциска і його понтифікату. Лаконічно від повторив його в одному зі своїх нещодавніх записів у Twitter: «Не забуваймо: якщо хочемо проголошувати Євангеліє Ісуса, наше життя має бути свідченням того, що ми проповідуємо».

Реформи

Ні про що так не говорили напередодні конклаву, як про реформи. Найбільше дісталося Римській курії. Цей орган, покликаний лише допомагати Папі, з часом став напівсамостійною владною структурою, місцем інтриг і кар’єризму. З одного боку, курія не є місцем тотального зла, більшість її працівників – це віддані Божій справі люди, а з іншого, ті недоліки, в яких її звинувачують, характерні для всієї Церкви. Проте зміст публікацій у ЗМІ напередодні обрання Папи зводився до того, хто очолить Католицьку Церкву – кардинал з курії чи «з народу», тобто з єпархій. Дух Святий попровадив конклав таким чином, що наступником святого Петра став кардинал не з куріальних кіл, а представник тієї частини світу, де проживає майже третина усіх католиків (загалом у світі станом на 2012 рік – один мільярд 196 мільйонів католиків західних і східних традицій). Водночас неможливо сказати, що новообраний понтифік не знайомий зі специфікою роботи римських установ, оскільки як кардинал був членом кількох конгрегацій. Але, звісно, зосередженість на душпастирстві у своїй рідній архиєпархії дозволяла йому оцінювати роботу курії з точки зору «пастирської доцільності». Перечитуючи проповіді Франциска від початку понтифікату, неважко зауважити їх наскрізну лінію: структури є добрими тільки тоді, коли допомагають Церкві йти дорогою Христа. Інших функцій у них не повинно і не може бути. Ніхто не заперечуватиме, що Церкві необхідні різні структури, які координували б і контролювали б утілення тих чи тих ініціатив. Їх ціль – служіння. Проте, як і кожна організація, вони стоять перед загрозою бюрократизації і з часом можуть перетворитися на самодостатній орган, відірваний від життя реальних парафій та єпархій. Сповзання до цих небезпек і є головними звинуваченнями, які звучать на адресу Римської курії. До них додається й те, що єпископи, які на місцях опікуються єпархіями, почуваються безсилими перед куріальними бюрократами. Що ж у такій ситуації пропонує новий понтифік? Наразі ще рано говорити про масштабні перетворення у функціонуванні Курії, проте перші кроки і слова Папи можуть дещо розповісти. Передусім варто зазначити, що Франциск пригадав усім Другий Ватиканський Собор, напрямні перетворення якого вважає актуальними і такими, що повинні втілюватись. Другий Ватиканський Собор, який мав завершити роботу Першого, був покликаний описати місце і роль єпископа в Церкві. Перший Ватиканум визначив роль першого єпископа – Папи Римського, проте через непросту політичну ситуацію в Італії не встиг закінчити свою ро‑боту і визначити роль єпископату. Це зробив Другий Ватиканський Собор, показавши гідність кожного єпископа і місце примату в єпископській колегії. Створення Папою колегіального органу з кардиналів для реформи Курії, найбільш імовірно, перебуває в руслі саме такого бачення церковної структури, яке було розпочате Першим Ватиканським Собором, а завершене Другим. Сам Папа Франциск дуже часто називає себе єпископом Риму, наголошуючи на своїй приналежності до всього єпископату Католицької Церкви, своїй невідокремленості від єпископського тіла, за що його вже починають критикувати лефевристи і традиціоналістичні кола Церкви. Тож, думаю, не варто сподіватися від нинішнього Папи неочікуваних революційних кроків. Його програма реформ є продовженням Аджорнаменто Другого Ватиканського Собору. Думаю, цього більш ніж достатньо (як показав на прикладі одного з документів Другого Ватиканського Собору доктор Адам Де Вілль, після 50 років з часу його проведення перед нами ще залишається величезний список до виконання. Докладніше про це читайте в статті «ІІ Ватиканський Собор і християнський Схід», стор. 12 авт.).

Папа простих людей

Жести нового Папи, його простота і відкритість відразу ж знайшли відгук у серцях мільйонів людей. В пресі навіть заговорили про так званий «ефект Франциска» (читайте колонку Мар’яни Карапінки «Ефект Франциска», стор. 10авт.). Хорхе Бергольйо завжди був близьким до інших людей – як до священиків, так і до вірних, з якими часто бесідував у громадському транспорті Буенос-Айреса. З особливою увагою ставився до тих, хто опинився на маргінесі «успішного суспільства», – убогих, хворих, відкинутих. Церква на 99 відсотків складається з мирян, і більшість із них живуть в таких злиденних умовах, що суперечать гідності людини. Прикметно, що ця проблема найбільш гостро відчувається саме там, де Католицька Церква динамічно зростає, себто у Африці, Азії та Латинській Америці. Досвід існування Церкви в умовах бідності спричинився до постання в країнах Південної Америки нового богословського феномену – теології визволення. Перші занадто емоційні і, відповідно, радикальні кроки цієї богословської течії були частково засуджені римською Конгрегацією доктрини віри (див. два документи Конгрегації «Стосовно деяких аспектів теології визволення» (1984) та «Про християнську свободу і визволення» (1986) – авт.). Вістря звинувачень «богословів визволення» було спрямоване головно проти акцептації ними деяких марксистських ідей та прочитання через цю призму Євангелія Ісуса Христа. Одна частина латиноамериканських богословів продовжила політизовану лінію теології визволення, в дечому відійшовши від Католицької Церкви, а друга взяла курс на очищення її від невластивих християнству ідей. Такої лінії, зокрема, дотримується один з її основоположників – перуанський богослов Густаво Гутьєрес, ОР (в цьому контексті варто звернути увагу на його інтерв’ю єзуїтському часопису «America» «Remembering the Poor: An Interview with Gustavo Gutirrez» від 3 лютого 2003 року – авт.) Діяльність Хорхе Бергольйо ще до як він став єпископом Риму, багато в чому була співзвучною з цією аполітичною течією теології визволення. Не випадково майже одразу ж після свого обрання він розблокував канонізацію архиєпископа Сан-Сальвадора слуги Божого Оскара Ромеро, який загинув від рук провладних бойовиків під час літургії в 1980 році. Оскар Ромеро, як і Хорхе Бергольйо, не був відвертим представником теології визволення, проте їхня солідарність з бідними та осуд сучасної світової економічної системи, яка, уражена гріхом, сприяє поглибленню несправедливості в світі, стали потужною альтернати‑ вою політизованої течії богослов’я визволення (читайте колонку отця Олега Гірника «Папа Франциск і теологія визволення» на стор. 11– авт.). На прикладі солідарності нового понтифіка з бідними можемо передбачити його відкрите ставлення до всіх без винятку людей. Хто подає руку убогому чи цілує ноги відкинутому ВІЛ-інфікованому, цьому «прокаженому» ХХ століття, той показує свою солідарність з усіма людьми світу. Попри свою простоту, Папа Франциск є інтелектуалом, що притаманне єзуїтській формації. Тож не варто вважати його таким собі простаком-романтиком. Його простота – це не простота «гіппі», а євангельська, його розум – не гордовитий інтелект, а глибока євангельська мудрість.

кардинал Хорхе Бергольйо в метро Буенос-Айреса

Україна

Обрання на Римську кафедру аргентинського кардинала відразу ж нагадало українцям їх власну новітню історію. Святослав Шевчук до того, як став Главою УГКЦ, очолював єпархію українських емігрантів у Аргентині, де не раз спілкувався з тоді ще архиєпископом Хорхе Бергольйо. Теперішній Папа теж є носієм емігрантської ідентичності. За кілька годин після обрання нас приголомшила ще одна новина – Папа був вихованцем українського свяще‑ ника. Він знає нашу Церкву і нашу літургійну традицію. Колишній Глава УГКЦ Блаженніший Любомир Гузар також розповів про своє знайомство із кардиналом Хорхе Бергольйо: «Я хотів привітатися. Дивлюся, що він із Аргентини, а говорить до мене «Слава Ісусу Христу!».

Всі ці факти неабияк піднесли на дусі українських греко-католиків. Стан лімінальності Української Греко-Католицької Церкви, її перебування на кордоні двох християнських цивілізацій є водночас і хрестом, і шансом на злет. Екуменічний діалог, траєкторія якого так чи інакше проходить через її серце, не завше здатен врахувати, що й ця спільнота має серце, а не є «транзитною територією». Питання патріаршого статусу УГКЦ лежить саме в цій площині. Нині нова надія греко-католиків пов’язана з тим, що цей Папа не тільки знає нашу Церкву, але й із тим, що він є представником іншого світу, неєвропейського, а тому над ним не тяжіють наші травми і стереотипи минулого. Папа Франциск може стати над ситуацією і застосувати не дипломатичне, а церковне мислення. Паралельно з цим він може відновити екуменічний діалог, що майже припинився через нагромадження різних дипломатичних та політичних поступок, стримування чи просто нещирість. Запропонувавши новий, чесний і щирий діалог, Папа Франциск здатен активізувати ті екуменічні сили, які втомились від позірного хорошого тону та беззмістовних бесід. Для цього, безперечно, треба буде й далі провадити розмови щодо форми здійснення примату в Церкві, що є головним питанням діалогу з християнським Сходом. І Папа Франциск, видається, до цього готовий. Але питання патріархату УГКЦ не варто вважати клином, на якому зійшовся світ. Зрештою, ми вже й без того є патріархатом, хоч і не маємо вселен‑ ського його визнання. Перед нашою Церквою з кожним роком постають нові виклики, які з часом відсунуть структурні питання на другий план. Секуляризація, посилення ефекту відчуження в суспільстві, номінальне християнство і пропагування певних аспектів ліберальної культури, що суперечать християнському сумлінню, – ось питання, які визначатимуть наше церковне життя в найближчому часі. Папа Франциск, якого через конклав Господь обрав очільником Католицької Церкви, прибув у саме серце західноєвропейського світу, позначеного всіма переліченими викликами. Відповів культурі споживання убогістю, ліберальним девіаціям – здоровим ученням про людину та її гідність, змученим європейським католикам – свіжим радикальним Євангелієм.

Це приклад і для нас, українців, адже наша влада і економіка уражені гріхом настільки, що це призвело до колосального зростання несправедливості в соціумі. Культура споживання, гонитва за наживою поглиблюють прірву в людських стосунках. Список можна продовжувати… Це те, з чим стикаються 99 відсотків наших парафіян… Чи зможе Церква перебувати осторонь цієї ситуації?

Замість висновку

13 березня в Буенос-Айресі під час святкувань з нагоди обрання кардинала Хорхе Бергольйо єпископом Риму молодий аргентинський священик вигукнув: «Він – вікарій Христа, а я часто бачив його, коли він їздив із нами в метро»! Ці емоційні слова сповнені дуже глибокого змісту. Були часи, коли Церква потребувала великих умів, які могли протистояти вишуканим інтелектуальним єресям, що загрожували вірі Церкви. Були часи, коли стерновими човна святого Петра ставали великі реформатори. А були й такі, про які воліють навіть не згадувати… І ми не можемо достеменно пояснити, чому Бог це допустив. Нині на чолі Церкви стоїть єпископ, який обрав собі ім’я Франциск – ім’я убогого святого з Ассізі. Розмовляючи нещодавно зі знайомою монахинею, почув над‑ звичайно вдалу характеристику імені нового Папи: «Франциск не критикував Церкву – він просто почав жити інакше».

Анатолій Бабинський

Колонка редактора

Наступного дня після обрання на престол святого апостола Петра аргентинського кардинала Бергольйо я проходив повз супермаркет, де із гучномовця лунала програма свіжих новин місцевого радіо. Ведуча розповідала, що новообраний понтифік є крайнім консерватором, оскільки виступає проти абортів та гомосексуалізму… Спершу я пропустив це повз вуха, але потім ті слова мене «наздогнали» і змусили поміркувати: про що хотіла повідомити слухачів журналіст? Те, як висвітлювалися події навколо резиґнації Бенедикта XVI та обрання нового Папи Франциска в українських та світових ЗМІ, віддзеркалює те, як Церкву сприймають в сучасному суспільстві. Мені відразу ж пригадались слова Христа, адресовані апостолам, під час подорожі до Кесарії Филиппової: «За кого Мене мають люди?» Ці слова є не лише історією Христа, але й Його Церкви. Вона так само повинна ставити собі подібне запитання  — мабуть, не з такою інтенцією, яку мав Христос, але для того, щоби побачити, чи добре вона сповняє Його місію в цьому світі.

Журналістка львівського радіо, мабуть, не надто добре знає вчення Церкви, якщо назвала Папу Франциска консерватором. Оскільки такі речі, як ставлення Церкви до абортів чи гомосексуалізму, не залежать від «консервативності» чи «ліберальності» єпископа Риму. Це ставлення закорінене у правді про людину та її природу, а не у настрої тієї чи тієї людини. Проте не думаю, що репортер подала цю інформацію в такій інтерпретації свідомо. Її підхід не випав із загального контексту висвітлення подій навколо обрання нового Папи. Інтриги, політика і боротьба  — ось головні тенденції, які, на думку більшості ЗМІ, супроводжували конклав. Не знаю, чи зауважили це журналісти, але обрання аргентинського кардинала 266-м єпископом Рима перекреслило всі теорії підкилимних ігор. І в принципі, особа новообраного єпископа Риму  —  це нагода для цілого світу переглянути свої стереотипи щодо Церкви. Хоча, звісно, ми не ангели, і багато що з того негативу, яке ЗМІ вбачає у Церкві, не вигадки. Тож дуже корисно ставити собі час до часу те давнє питання — «За кого Мене мають люди?» . Для мене особисто слова нового Папи доволі знайомі. Я їх уже чув… Це слова надії, слова Другого Ватиканського Собору. Так сталося, що цей номер, який ми почали планувати ще в 2012 році і який мав містити низку статей про Декрет Другого Ватиканського Собору Orientalium Ecclesiarum (Декрет про Східні Церкви) збігся в часі з такими неординарними подіями в католицькому світі, як обрання нового єпископа Риму. Ми не відступили від запланованого, проте зі зрозумілих причин трішки змістили акцент цього числа. Хоча в світлі дій і слів новообраного Папи Декрет, про який тут мовитиметься, може зазвучати по-новому, а його втілення в життя, сподіваюся, отримає друге дихання.

Анатолій Бабинський