Свіжий номер

6(506)2024

Час ставати сильнішими

Стати автором

Максим Тимо

Новий Служебник УГКЦ: історія становлення

Уперше з 1988 року в УГКЦ виходить офіційно виправлене видання Служебника. Про те, якою була більш ніж 10-річна праця, спрямована на появу цього видання, говоримо з Максимом Тимом, працівником Патріаршої літургійної комісії УГКЦ, членом офіційної перекладацької групи при літургійній комісії.

– Пане Максиме, обговорімо нове видання, новий переклад Служебника Української Греко-Католицької Церкви. Почнімо з питання, коли ви взагалі почули, що Церква потребує нових перекладів літургійних текстів, коли це все почалося для вас особисто?

– Дійсно, цю історію про Служебник, про переклади треба починати здалеку. В мої семінарійні роки вже говорилося про те, що ми потребуємо нових літургійних перекладів. Пригадую, як отець Петро Ґаладза зауважив, що західними мовами перекладені більше візантійських літургійних текстів, аніж українською, що нам мало б бути за це соромно. 

Новий виток цієї історії для мене розпочався в 2005 році, коли я почав працювати в Патріаршій літургійній комісії за головування владики Степана Менька. І ось із 2005 року почали говорити про те, що наявний Служебник має низку недоліків, що, крім того, взагалі немає перекладу багатьох важливих літургійних текстів. На кожному щорічному Синоді єпископів порушували питання літургійних перекладів.

Водночас почали укладати методологію того, як робити літургійні переклади. Зійшлися на тому, що першим у списку перекладів мав би бути Псалтир, адже уривки з псалмів зустрічаються практично в усіх наших літургійних книгах. За відсутності уніфікованого перекладу псалтиря буксують усі інші ініціативи. Водночас владики планували запустити процес удосконалення наявного тексту Служебника. Початково проєктували просто виправити текст, усунути разючі помилки. І цією справою владика Степан доручив зайнятися мені. Я виділив основні неточності в тексті та запропонував зміни. Їх було близько двадцяти. Опісля ж із різних причин, мені до кінця не відомих, вирішили підійти до такого проєкту ґрунтовніше, залучивши ширше коло фахівців. У 2013 році від керівництва Церкви надійшла вимога, щоби перекладацька група при літургійній комісії розпочала працю над новим перекладом Літургії Йоана Золотоустого.

– Ви згадали про офіційну перекладацьку групу. Хто саме і чому до неї ввійшов?

– Офіційною ця група стала згодом. Спочатку була робота і певні результати. Ще в 2007 році на основі відчуття потреби в перекладі літургійної гимнографії природно утворилася команда однодумців, котрі бажали якісного перекладу літургійних текстів для вжитку в богослужінні. Частиною цієї команди стали кілька людей. Це Андрій Шкраб’юк – витончений знавець української мови, в портфоліо якого входить кілька солідних перекладів, як-от Бруно Шульца. Крім того, він є церковним співцем і має добре відчуття поезії. Це Тарас Тимо – богослов, добрий знавець грецької мови й патристичної традиції. Його зауваги часто ставали нам у пригоді, особливо в складних місцях тексту. Це священник Василь Рудейко – дослідник літургійної традиції Церкви. Я ж переважно відповідав за те, як поєднуватиметься переклад із традиційними літургійними наспівами. І це важливо, адже більшість текстів, котрі ми перекладали, призначені для співу.

Члени перекладацької групи в церкві Св.Ірини в Константинополі. 2022 рік. Зліва направо: Максим Тимо, Василь Рудейко, Андрій Шкраб’юк, Тарас Тимо.

Звісно, кожен із нас мав суміжні компетенції, бо кожен із нас має базові знання з грецької та церковнослов’янської мов, а також, що особливо важливо, всі ми молимося тими текстами, які перекладаємо. Отже, склалася команда ентузіастів із необхідними компетенціями для перекладу літургійних текстів.

Ми почали перекладати передовсім гимнографію: часто ту, яка взагалі не існувала українською мовою. Відтак у 2009 році впорядкували збірник для Великого посту з Літургією Передосвячених Дарів. Зауважу, що самої літургії ми не перекладали, а взяли наявний текст перекладацької групи Патріарха Йосифа. Натомість зосередилися на перекладі гимнографічних частин на середи і п’ятниці Великого посту. Також у цей час посилено працювали над перекладом гимнографії для найінтенсивнішого періоду літургійного року: Великого і Світлого тижнів. Завершили цю працю 2012 року1.

Водночас із 2011-го почали переклад Псалтиря, бо без нього не могли б цілісно та якісно перекладати літургійні тексти, адже, як я вже казав, цитатами з псалмів просякнуте все богослужіння.

– І згодом ця група стала офіційною при Патріаршій літургійній комісії?

– Саме так. Це сталося вже за головування в комісії владики Венедикта Алексійчука. В 2013 році ми мали розмову з Блаженнішим Святославом, представили йому свої здобутки, як також переклад частини псалмів. Через деякий час від голови літургійної комісії отримали доручення наново здійснити переклад літургії. Тому, завершивши в 2014 році переклад Псалтиря, почали працю над текстами літургії. Варто сказати, що деякий час групу очолював священник Матей Гаврилів, ЧСВВ. Досвід і зауваги отця Матея стали нам у великій пригоді.

Псалтир перекладацької групи був виданий в серії “Літургійні Джерела” Українського Католицького Університету в 2022 році.

– Що, на вашу думку, стало причиною вимоги перекладу наново? Що взагалі означало для вас оце «наново»?

– Тут треба згадати, що насправді невеликі зміни та виправлення в Служебнику від тиражу до тиражу робили постійно. Ці правки не мали жодного зв’язку з літургійною комісією чи навіть із Блаженнішим Святославом.

– А з ким же тоді ці правки були пов’язані?

– Враховуючи те, що друком займалося видавництво «Місіонер», яке також друкує новий Служебник, то принаймні хтось із видавництва міг би знати, хто вносив ці правки. Але це ніколи не обговорювалося, тому відповіді я не маю. Однак ці анонімні виправлення, як мені видається, підштовхнули Церкву очолити процес, навіть запропонувати інший підхід. Щоб були не просто принагідні правки, а новий переклад.

– Що малося на увазі під новим перекладом: виправлення помилок чи переклад «із чистого аркуша»?

– Щодо перекладу наново хочу зробити важливі уточнення. Ми, звісно ж, враховували всі досягнення попередників, зважали на те, щоб не робити різких змін, особливо в знаних напам’ять текстах. Водночас як перекладачі найперше працювали з оригінальними текстами, а тому за потреби перекладали окремі фрагменти тексту абсолютно по-новому, якщо бачили для цього серйозні підстави, враховуючи значення або стилістику тексту.

Важливо уточнити, що в 2013 році літургійна комісія розробила «Інструкцію щодо подання і затвердження літургійних текстів, їх перевидань та перекладів», яку Церква затвердила. Тому ми, перекладачі, мали канонічний фундамент для роботи перекладацької групи.

– Ще одне уточнення: мовиться про новий Служебник чи про новий переклад. Бо Служебник містить не лише тексти, а й рубрики (вказівки) щодо богослужіння тощо. Чи перекладали ви ці частини?

– На початку мовилося лише про переклад тексту Літургії Йоана Золотоустого. Водночас ми не мали найменших сумнівів, що в цьому Служебнику будуть уточнені й рубрики. Тобто перекладені наново і впорядковані, бо з ними виникало багато труднощів. Фактично з власної ініціативи2 ми організували невелику робочу групу, до якої входили отці Василь Рудейко, Ростислав Будзан, Володимир Стефанишин і диякон Назарій Ярунів. Загальна ідея була розширити рубрики там, де є потреба, прибрати атавізми тощо.

Також від отця Василя було кілька пропозицій щодо виправлення технічних помилок у структурі тексту літургії. Наприклад, коли початок молитви священника поданий в одному місці, а її завершення – в другому, хоча це одна й та сама цілісна молитва. Також однією з пропозицій було надрукувати в додатку до Служебника заамвонні молитви найбільших літургійних свят. Зараз вони просто випали з церковного вжитку, однак ці молитви змістовно підсумовують для вірних сенс свята. Було б шкода втратити таку цінну частину літургійної традиції.

За декретом Блаженнішого Святослава, новий Служебник є обовязковий для вжитку від свята Благовіщення Пресвятої Богородиці. На зображенні: Заамвонна Молитва Свята Благовіщення. Ікона авторства Анни Колісник.

Однак після окремої розмови з Блаженнішим Святославом ми зрозуміли, що новий переклад не означає нового Служебника, а лише новий текст. Тому всі ці напрацювання були відкладені вбік, а чи є якісь зміни рубрик у новому Служебнику, я не знаю.

– Як тривав переклад і коли він був завершений?

– Переклад тривав приблизно три роки. Ми завершили його в 2017-му. Згідно з «Інструкцією щодо подання і затвердження літургійних текстів, їх перевидань та перекладів» ми розіслали результат нашої праці групі рецензентів. Дочекавшись відгуків, врахували їхні зауваги, а тоді звернулися до Блаженнішого Святослава. Разом із ним мали кілька тривалих робочих зустрічей, на яких докладно вичитували весь текст Літургії Йоана Золотоустого. Блаженніший висловив багато цінних думок, показав, які місця в тексті він бажає змінити, і після того, як ми ці місця уточнили й узгодили, він висловив схвалення нашого перекладу. Водночас Блаженніший сказав, що всі наші напрацювання треба пояснити й аргументовано представити Синоду єпископів УГКЦ. Ми представили на Синоді методологію перекладу і сам переклад. Коротко перекажу її зміст3:

  1. Переклад слід здійснювати з мови оригіналу, враховуючи церковнослов’янську мову. Адже грецька, будучи оригіналом, дає правильне розуміння змісту. Натомість церковнослов’янська протягом тисячоліття була богослужбовою мовою нашої Церкви. І вона була створена спеціально для перекладу богослужбових текстів, а тому може підказати певні важливі рішення, словотвори.
  2. Слід враховувати критичні видання оригінальних текстів. Це дуже важливий пункт, адже грецький текст не всюди однаковий, буває пошкоджений. Тому не можна просто взяти якесь офіційне джерело і перекладати виключно з нього, не враховуючи інших авторитетних видань, що допомагають краще зрозуміти зміст.
  3. Слід враховувати біблійні та патристичні дослідження. Вони суттєво допомагають перекладачеві зрозуміти, звідки походить певна цитата, вислів, термін.
  4. Переклад має бути з акцентом на богословську коректність. Не може бути в тому сенсі «розмитим».
  5. Переклад має використовувати багатство і потенціал української мови.
  6. Переклад має враховувати поетичний і музичний компоненти.
  7. Крім попередніх українських перекладів, треба враховувати й переклади іншими мовами. Ми зверталися до англомовних, німецькомовних, франкомовних перекладів. Часто це нам допомагало в складних місцях тексту.

Представивши переклад і методологію, я особисто відчув, що владик переконати не вдалося (Усміхається). Що я маю на увазі? Всі визнали, що праця виконана старанно, сумлінно, однак було чимало різного роду зауваг. Ось приклад: всі згодні з тим, що варто використовувати багатство української мови, її потенціал. Але коли доходило до практики, то перешкодою ставали рідковживані в побутовій мові слова й архаїзми, хоча такі слова активно вживають у сучасній українській літературі.

Ми старалися вживати лише ті архаїзми, які підкреслюють певні нюанси і які годі замінити сучасними українськими відповідниками, адже за радянський період лексика української мови зазнала штучного звуження. Ось кілька прикладів: «блаженний», а не «щасливий», «благодарення», а не лише «подяка», «уповання», а не лише «надія». Також ми використовували архаїзми з огляду на літургійну естетику. Для прикладу, «возносити», «Тобі подобає», «приоздобити» і так далі. І, звісно ж, уникали недоречних архаїзмів, що були присутні в перекладі Патріарха Йосифа, як-от «жизнь», «уші» тощо. Загалом у мене виникло враження, що у владик очікування від нового перекладу були дещо іншими.

– Чи можете розповісти про ці очікування?

– Це до кінця ніколи не було проговорене, однак можна припустити, враховуючи контекст, якими ці очікування були. В УГКЦ існувало два переклади літургії, які мали повагу. Це офіційний переклад, що вийшов у друкарні василіян (так званий переклад владики Сулика), і переклад Патріарха Йосифа. І якщо переклад владики Сулика був максимально українізований, то переклад Патріарха Йосифа, навпаки, містив багато архаїзмів. У тих двох перекладів були прихильники. Думаю, владики хотіли збалансували ці два переклади.

По ліву сторону — єпископ Стефан Сулик (+2020). По праву сторону — Патріярх Йосиф Сліпий (+1984)

– То якими були наслідки Синоду?

– Блаженніший і Синод цілком слушно вирішили, що остаточна відповідальність за текст літургії покладена не на перекладачів, не на літургійну комісію, а на єпископат і Главу Церкви. Новий виток справи почався в 2018 році, коли ухвалили рішення створити «Синодальну групу для перегляду перекладу українською мовою текстів Псалтиря та Божественної Літургії св. Івана Золотоустого». Стати частиною цього комітету зголосилися владики Тарас Сеньків і Степан Меньок, а очільником групи Блаженніший Святослав призначив владику Гліба Лончину – майбутнього голову літургійної комісії. На короткий час на якомусь із етапів був залучений і Даниїл Ґаладза.

Ми віддали всі наші тексти синодальному комітету. Щодо подальшого розвитку подій знаю лише те, що між 2018-м і 2021 роками владики розіслали проміжну версію тексту головам єпархіальних літургійних комісій, а ми побачили текст лише на кінцевому етапі в 2022 році.

– Якою, на вашу думку, була методологія цього перекладу, чи владики цю методологію представляли?

– Окремого представлення методології синодальної групи не було, але на основі особистих розмов і пояснення владики Гліба для священників, що вийшли вже цього року, а також самого Служебника я особисто можу назвати кілька принципів:

  1. Радикально не змінювати текст. Особливо в тих місцях, які вже добре відомі вірним. У цьому Служебнику є найбільше змін у священничих молитвах, а не в тих частинах, які співають вірні. Ця ідея випливає з того, щоб не спричинити замішання серед людей, не змінювати тексти, які добре відомі.
  2. Знайти баланс між дотеперішнім офіційним виданням і перекладом Патріарха Йосифа. Тому мова перекладу дещо злагоджена, дещо спрощена, щоб легше «лягала на вухо».
  3. Догматична вивіреність і чіткість тексту.

Після завершення праці владик літургійна комісія отримала завдання застосувати ці методи до виправлення текстів Літургії Василія Великого. Та сама методологія була застосована і до змінних частин у додатку, тобто до тропарів і кондаків, але це окрема тема.

– Що стосується Літургії Передосвячених Дарів вона є в новому Архиєратиконі, але її нема в новому Служебнику. Чи мали ви з нею справу?

– Ми не були жодним чином залучені в ці процеси. Для мене було здивуванням, що в Архиєратиконі ця літургія є, а в священничому служебнику її немає. Там подібні виправлення, але я нічого не можу сказати достеменно.

– Яким чином була врахована ваша перекладацька праця в роботі синодальної комісії?

– Перекладацька праця нашої групи, безперечно, була врахована. Владики використали наші тексти в певному сенсі як дорадчий матеріал для своєї праці. Звісно ж, робили це вибірково, з огляду на власні потреби і бачення.

– Наведіть, будь ласка, приклади, де ваша праця була врахована і де не врахована.

– Нашу думку враховували переважно там, де мовилося про догматичні уточнення. Візьмімо, для прикладу, Символ Віри. Раніше було так, що Син є Єдиносущний із Отцем, «що через Нього все сталося». Тут можна було б зрозуміти, що мовиться про якісь події, які сталися, і сталися вони через Отця. Насправді ж мовиться про становлення, створення світу. Тому в новому перекладі це враховане, вжите: «що через нього все постало».

Та все ж таки навіть у цьому контексті враховане було не все. В тому самому Символі Віри так і залишилися слова «вдруге прийде зі славою судити живих і мертвих». Ані в грецькій, ані в слов’янській немає слова «вдруге» – тільки слово «знову». Крім того, мовиться про активну дію Господа, який знову приходить, гряде судити живих і мертвих. Це відбувається тут і тепер, а не колись. Однак цього не врахували4. Так само залишили «Найперше пом’яни, Господи, святішого Вселенського архиєрея…», хоча в нас була версія значно ближча до оригінального тексту: «Серед перших пом’яни, Господи, святішого…»

Коли ж текст був дещо неоднозначний і його можна було прочитати по-різному, частіше додержували старої версії. Прикладом цього є акламація священника перед «Отче наш». У сучасному тексті УГКЦ є так: «І сподоби нас, Владико, зі сміливістю, неосудно сміти призивати Тебе, небесного Бога Отця, і мовити». Кінцівку оригінального грецького тексту можна прочитати по-різному. Ми в згоді з великою кількістю сучасних іншомовних перекладів пропонували: «І сподоби нас… сміти називати Тебе, небесного Бога – Отцем, і мовити». Це зміщує акценти. Звісно, ідея «призивання Бога» важлива в літургії, але тут це є саме вступ до молитви «Отче наш».

Список можна було б продовжити, та зауважу лише, що були подекуди враховані й наші суто стилістичні правки, а подекуди – наш переклад псалмів і біблійних пісень. Це, найімовірніше, стосується окремих слів і виразів з літургійного Псалтиря, що включає й біблійні пісні. Для прикладу, замість «Права Твоя рука, Господи, «знищила» ворогів» буде « Права Твоя рука, Господи, «сокрушила» ворогів». І такі приклади, повторюю, можна наводити дуже довго.

– Повертаючись до перекладу Псалтиря, можна сказати, що спочатку була ідея його нового цілісного перекладу, на який «спиратиметься» оновлений Служебник. Чи є так у новому виданні?

– Ідея потреби нового перекладу Псалтиря відійшла на другий план. Ті псалмічні цитати, що є в новому Служебнику, не існують в такому вигляді у жодному з виданих українською мовою Псалтирів. Це принагідні переклади, зроблені для Служебника. Деякі вислови псалмів із нового Служебника збігаються з нашим перекладом Псалтиря.

– То як би ви коротко охарактеризували нове видання Служебника, його значення?

– Це перша офіційна і ґрунтовна коректура тексту літургії з 1988 року. Можу це лише вітати. І здійснила цю коректуру синодальна група єпископів УГКЦ. Важливо наголосити, що це результат колективної праці Глави Церкви, синодальної групи, єпископів, перекладацької групи, рецензентів, єпархіальних літургійних комісій. Унаслідок цієї праці, на мою думку, вдалося досягти золотої середини між двома попередніми перекладами. Також додані певні уточнення, кращі перекладацькі рішення, яких до того в перекладах УГКЦ не було. І це, безумовно, тішить.

Перші примірники надрукованої книги вже в руках пресвітерів з різних куточків України. На фото: Іван Дутка — пресвітер парафії священномученика Василія (Величковського) міста Ковель (Волинь)

Розмовляв Едуард Бердник

Молитовне життя має бути частиною реального життя вірних

Нещодавно у видавництві Українського Католицького Університету побачила світ нова книга присвячена літургійному богослов’ю. Її автор, заступник голови Патріаршої літургійної комісії УГКЦ, о. д-р Василь Рудейко. Книга є цікавою з багатьох оглядів, але перш за все тому, що літургійна молитва, це та царина навколо якої зосереджено більшість часу вірних, який можна було б назвати «практичним виявом церковності». Пропонуємо читачам коротку розмову з автором, яка обов’язково буде цікавою як священикам так і вірним, як фахівцям так і тим, хто просто цікавиться богослужінням Церкви.

Останній підручник з літургійного богослов’я в Україні вийшов ще перед Другою світовою війною. Тому просто необхідно було написати нове актуальне видання. В ньому я намагався не просто вузько брати власну літургійну традицію, викласти її, але хотів поставити нашу літургійну традицію в ширший традиційний контекст. Згадую літургійні родини, які існують, розвиток самого поняття «літургіка», «літургійне богослов’я» тощо. З того огляду підручник теж є новаторським, бо те, що робилося дотепер, висвітлювало лиш одну традицію. Звичайно, ніхто раніше не показував, що є ще римо-католицька традиція, вірменська, а для Львова, приміром, важливо їх теж відобразити, рівночасно показуючи унікальність нашої традиції поряд із іншими.

Думаю, що підручник у принципі є новим, бо не пам’ятаю, щоб у нас виходили праці, які складались би із серії наукових статей. Він виглядає побудованим за системою підручника, але насправді це наукові статті до конкретних тем, читаючи які, студент втягуватиметься в культуру наукової роботи, бачитиме, що стаття поділена на підрозділи, що існує таке поняття, як посилання, що є й ширша література, є просто культура наукового висловлювання, не така, як у звичних підручниках, де ми бачимо просто підсумок теми і список літератури. Саме це є інноваційним. На Заході вже є багато прикладів такого типу підручників, а в нас вони ще не традиція.

Я цілеспрямовано працював над тим, щоби підручник не став «енциклопедією знань з літургійного богослов’я». Він радше має на меті започаткувати дискусію, яка оперуватиме не поняттями магічності (бо в більшості випадків у нас так стається). В літургійних дискусіях ми скочуємося до алегорично-символічного магізму, нібито священик робить щось таке, внаслідок чого стається чудо, або до рубрицистики, мовляв, якщо ми не дотримуємося того і того припису, то літургія недійсна, що теж є певним магізмом. Моїм завданням було до одинадцяти тем, розглянутих у підручнику, просто накреслити загальні схеми, подати літературу, показати, що уже в цьому напрямку напрацьоване, над чим ще можна глибше працювати і започаткувати ширшу дискусію. Звичайно, цей текст є більш академічного, університетського рівня. Хоча я намагався писати його так, аби середньостатистичний священик міг його прочитати і зацікавитися конкретною тематикою, чи навіть вірні могли побачити, що в житті Церкви існує така ділянка, що вона важлива, що хтось працює над нею, проводить якісь дослідження, дискусії тощо.

З іншого боку, я всі свої наукові праці писав у перспективі майбутньої літургійної реформи, бо так само, як у Римо-Католицькій Церкві, візантійська Церква потребує суттєвої літургійної реформи: дещо застаріло, дещо не розвинулося. Маємо статус-кво літургійної традиції XVI століття зі святої гори Афон, і її не можна вповні застосувати на звичайній парохії чи в дитячому садку, в якому звершують богослужіння. Багато аспектів літургійного, молитовного життя в нас не передбачені, наприклад, чин хрещення малої дитини, бо той, який маємо, розрахований на дорослих. Чи також чин похорону людини, яка вчинила самогубство. З іншого боку, багато що вже втратило свою актуальність, як, наприклад, чин закривання дверей або моління за оглашенних. Дещо рудиментувалось у внутріклерикальні обряди – як чин поцілунку миру чи діалог сослужіння перед анафорою. Маємо багато викликів сьогодення, на які треба відповідати з молитовної точки зору.

Є кілька основних ділянок, які докладніше розглянуті в підручнику. Перше – це змінність і незмінність богослужбової традиції, інша ділянка – євхаристійна монокультура. На Заході це вже відчули і починають чинити цьому спротив. А в нас ще насолоджуються постватиканським «вибухом»: запрошенням людей до причастя і наголошенням на тому, що Євхаристія – це найважливіше богослужіння. Проте вже зараз можна побачити, що ми зайшли у безвихідь, наші вірні не знають інших богослужінь, окрім служби Божої. Саме євхаристійне богослужіння зі святкового перетворилося на буденне, яке людина швиденько сповняє, за аналогією ранкового вмивання лиця. Вивітрюється благоговіння (швидкі щоденні літургії без належного приготування до них). Не можна цю рівновагу між євхаристійним та всією рештою молитовного життя Церкви порушувати. Чин хрещення не має звужуватись до лише маленької групки родичів, адже це подія для всієї церковної спільноти. Так само і з Вечірнею та Утренею. Церква розвинула їх саме як щоденні богослужіння поряд зі святочною Євхаристією – вінцем молитовного життя Церкви, а вони стали в нас ознакою святкового богослужіння поряд зі швидкою буденною Євхаристією. Наше молитовне життя поставлене з ніг на голову. Це власне ті два моменти, на яких акцентовано в книжці. Літургійна традиція мусить бути змінною і пристосовуватися до пастирських потреб життя Церкви, інакше вона буде традицією, паралельною до реального життя, а не його есхатологічним сповненням. Молитовне життя має бути частиною реального життя вірних, підтримкою, а не якимось традиційним пережитком.

Підготував Анатолій Бабинський

***

Нещодавно у видавництві УКУ побачила світ книга доктора богослов’я отця Василя Рудейка «Христос посеред нас».

Книга задумана автором як підручник. На її сторінках читач знайде стислий систематичний виклад основних тем, які впроваджують в окремі літургійні предмети, такі як літургійний день, літургійний рік, таїнства. Найбільш корисною вона буде для студентів богослов’я, котрі починають вивчення літургіки. Книгу цю можна трактувати і як збірник наукових тематичних статей з літургіки. Отож, читач залюбки може звернутися до окремого розділу, який викликає найбільше зацікавлення. Таким чином книжка є цілком доступною і відкритою для широкого загалу науковців: богословів, церковних істориків, мистецтвознавців та релігієзнавців.

Поява книги є добрим сигналом серед українського академічного богословського кола. Це свідчення відродження і пожвавлення наукового інтересу до дослідження літургійної традиції. Підручник є першим у своєму роді після виходу УГКЦ з підпілля. Актуальність і потрібність подібних наукових досліджень не викликає сумніву, адже сьогодні наша Церква переживає нову хвилю становлення літургійної свідомості. Цілком природно виникають важливі, часом навіть досить гострі питання на зразок: до яких джерел повертатися? В якому напрямку розвиватися далі? Намагатися давати відповіді на такі глобальні питання без врахування солідних богословських досліджень було б щонайменше необачно. Власне таку нішу, на мою думку, почала заповнювати книжна новинка, про яку мовиться.

В заголовку книги – фраза, яка є традиційною формою літургійного привітання: «Христос посеред нас». Така харизматична назва книги одразу ж звертає увагу читача на живе літургійне дійство, запрошує його до участі в богослужінні та богопізнанні. І це не пафос чи перебільшення. Лейтмотивом книги є заохочення (або краще сказати – запрошення) читача до подальшого самостійного пізнання літургійного богослов’я Церков візантійської традиції. Автор хоче лиш дати правильний ключ до цієї багатої скарбниці.

Гортаючи сторінки книги, розумієш, що авторові найбільше йшлося про наближення літургіки до читача, відродження літургійної свідомості як у академічному середовищі, так і серед церковного люду загалом. Літургіка – це жива й актуальна богословська наука, що може і повинна розвиватися. Саме тому стиль тексту доволі легкий для читання, хоча й оснащений солідним науковим апаратом. У примітках допитливий читач знайде для себе чимало важливих літургійних джерел і цінних монографій англійською, німецькою та російською мовами.

Перед автором нової книги з літургіки постає доволі складна методологічна вимога: як писати про традиційні, відомі, добре знані речі? На яких аспектах наголошувати, а які залишати в категорії другорядних? З цією вимогою отець Василь Рудейко справляється досить успішно. Значна частина тексту (передовсім перші розділи) присвячена джерелам та історично-богословським поясненням виникнення і розвитку літургії, що створює солідну наукову базу для наступних розділів книги. Тут ідеться про основні літургійні елементи сучасної візантійської традиції, як-от літургійні кола та обряди, символіка храму, священного одягу. Наголос зроблений на огляд жанрів візантійської піснетворчості: тропаря, стихири, кондака і канону.

Особливим елементом, який виводить книгу за рамки підручника, надаючи їй «статусу» монографії, є критичне осмислення літургійної традиції та спроба пропозиції її реформування. Це, однак, і найбільш дискусійний момент книги. Критичні вставки, з одного боку, дуже оживляють текст і, безперечно, мають свою цінність, проте вони є одночасно й слабким моментом, бо залишають читача дещо розгубленим, спантеличеним. Літургійна традиція в свідомості багатьох церковних людей є одним з найбільш авторитетних і священних виявів життя Церкви. Тому, піддаючи критиці певні невідповідні, на думку дослідника, явища, варто було б одразу ж пропонувати достойну альтернативу. Однак я впевнений, що саме такі творчі задуми автора народять наступні його книги.

Так чи інакше, текст підручника спонукає читача шукати відповіді на питання, надихає до подальших досліджень багатої літургійної традиції Церкви. Залишається висловити сподівання, що поява книги стане поштовхом до нових авторських робіт з літургіки і в науковому, і в популярному стилях.

Максим Тимо