Свіжий номер

Портрети митрополитів

Час ставати сильнішими

Стати автором

Помісність УГКЦ

Commentary

The L’Osservatore Romano of January 6, 1972. reports that the Apostolic Exarchate for Ukrainians of the Byzantine rite residing in Brazil has been «elevated to an Eparchy with the title of St. John the Baptist of Curitiba for Ukrainians, rendering it suffragan of the Metropolitan See of Curitiba.»

The same issue of the periodical also reports about the promotion «to the Eparchal See of St. John the Baptist of Curitiba for the Ukrainians, His Excellency Most Reverend Giuseppe Martenez OSBM, titular Bishop of Soldaia and Apostolic Exarch for the Ukrainians in Brazil» and about the promotion «to the titular Episcopal See of Caffa the Reverend Efrem Basilio Krevei, Provincial Superior of the Basilian Order of St. Joséphat In Brazil, appointing him at the same time Coadjutor, with the right of succession, to the Eparch of St. John the Baptist of Curitiba for the Ukrainians.»

The tragic meaning of these appointments for the Ukrainian Catholic Church is clear. The newly created eparchy of Curitiba in Brazil has been, in effect, separated from the Ukrainian Catholic Church and placed under the Jurisdiction of the Latin Archbishop of Curitiba, Brazil. It is obvious that the recent efforts of our hierarchy, (namely the fifth Archiepіscopal Synod of the Ukrainian Catholic Church), to mantain the autonomy and integrity of our Church are being challenged by the Congregation for Eastern Churches. The Latin rite monsignore in Rome are gradually liquidating our Church and incorporating it into the Latin Church. They have chosen the Ukrainian Catholic Church in Brazil as a pilot project for Latinizatіon after their efforts elsewhere met with a dismal failure. The editorial board of the Voice of the Ukrainian Community hopes that our hierarchy united under the leadership of His Beatitude Major Archbishop, Josyf Cardinal Slipyj will take a firm stand in this matter and place the Ukrainian Catholic Eparchy in Brazil under her lawful and legal Jurisdiction, namely that of the Ukrainian Catholic Church.

Vatican Sources reported recently that the Reverend Miroslav Stefan Marusyn has been appointed the new Apostolic Visitator for the Ukrainian

Faithful who reside in Europe and lack a hierarchy. As far as we know, this nomination was also made by the Congregation for Eastern Churches without consultation or consent of the permanent synod of the Ukrainian Catholic Church.

Відзначення ювілейної дати в Римі

Дня 17 лютого, цього року, в день народження Верховного Архиєпископа Кир Йосифа Сліпого, Божественна Літургія була відправлена у церкві святих Сергія і Вакха, при площі Мадонна де Монті. Її відправляли Митрополит Максим Германюк, Архиєпископ Іван Бучко, Єпископ Іван Прашко з Австралії, Єпископ Андрій Горняк з Англії, нововисвячений Папою в латинському обряді Єпископ Єфрем Кривий, о. др. Мирослав Марусин,о. Володимир Андрушків, та були ще присутні також отці Студити, Селезіяни та Василіяни.

Під час літургії промовляли: Архиєпископ Іван Бучко та Єпископ Іван Прашко. На кінці промовляв Верховний Архиєпископ.

Після Богослужби відбулося скромне прийняття для єпископів, гостей і мирян. Під час прийняття вітали Верховного Архиєпископа отець В. Андрушків, др. 3. Ґіль, др. В. Пушкар, др. І. Ковальський – Німеччина, Ярослав Деременда – Англія, та інж. Є. Гарабач – Німеччина.

На усі привіти і промови відповів Верховний Архиєпископ зворушливою промовою, яку у переписі із магнітофонної стрічки скорочено подаємо на 12-тій сторінці цього журналу.

Під час кількаденного перебування у Римі усі прочани, з Америки й Европи, відбули збірні та індивідуальні авдієнції у Верховного Архиєпископа.

Зібрані з цієї нагоди представники мирянських і громадських організацій відбули свої наради у Римі, і видали комунікат до сучасного положення Української Католицької Церкви. Цей комунікат також друкуємо у цьому журналі. /Стор. 14/.

Відсіч потрібна!

Патріархальне товариство; стало від певного часу предметом гострої критики декількох організацій і осіб. Вправді, не так предметом критики в нормальному розумінні цього слова, а радше предметом кпин, гулікань, перекручень його цілей, спотворювання його акції і виразної упертої та заїдлої дискредитації. Критикувати товариство можна і треба кожному скільки завгодно. Але у нашому випадку ми критики діяльности майже не маємо, а маємо злобне намагання створити невірний і викривлений образ патріархального товариства і його керівних діячів, щоб принизити насамперед їхню працю, а при тому і їх самих. Як вже стало відомою практикою, — уся праця й акції т-ва скеровані в напрямі реалізації ідей і плянів Верховного Архиєпископа. Акція дискредитації товариства вживається критиками підсобним, посереднім кроком: у головній атаці на Верховного Архиєпископа, бо, як виявляють критичні публікації, до нього адресовані усі найбільш злобні й цинічні виступи.

Відрізняємо дискусію над політикою, цілями, акціями й методами товариства, яка може бути корисною не тільки для дискутуючих сторін, але й для посторонніх читачів, від речей недискусійних, таких, як приписання комусь неіснуючих гріхів, пояснювання явищ у противному від їхнього природнього значення напрямі, або таки просто засипання противника епітетами, злобою або закритими у фальшивому представленні подій негативними висновками. Автори такої критики розраховують на один незаперечний успіх – на те, хто більше наговорить. Або у нашому випадкові — опублікує, бо це культурніше виглядає. Відповідь, або дискусія в цьому випадку дійсно неможлива, що бажаємо продемонструвати прикладом на початку цієї статті.

Противники патріярхального товариства широко /«Америка», «Українське Життя», «Свобода», «Шлях», деякі відомі нам радіопрограми/ розголосили, що т-во вуличними демонстраціями хоче створити патріярхат. На ділі, то товариство демонстраціями бажало в даних часах лиш виявити наглий, негайний і гострий протест проти одної чи другої акції Ватиканських чинників, і то тому демонстраціями, що другі методи протесту виявилися неуспішними, а ще інші не були в той час товариству доступні. Отже, не патріярхат т-во творило на вулиці. Такий факт жахливого перекручення події і їх цілі вказує на дві речі:

  1. Автори цілево і передумано не обдискутували інших метод і акцій т-ва, ані других плянів його дії /неначе вони не існували/, щоб принизити і обіднити т-во і його лідерів в очах читачів до одної лише дії, або зробити їх безвідповідальними.
  2. Автори відмовляючися дискутувати працю т-ва в цілій ширині переконали читачів, що їхніми дійсними намірами була не дискусія про значення праці т-ва, але дорогою виелімінування цілої суми істотних факторів встановлення неґативної опінії про т-во, його лідерів, і що найважніше, посередньо й про Верховного Архиєпископа.

Ця маленька деталь, яку ми коротенько проаналізували, виглядає багатьом самозрозумілого, такою, що над нею не треба дискутувати, але для других, коли вона стане джерелом інформації і довір’я — це маленька траґедія. А сума таких маленьких траґедій – це наша велика траґедія. Це усе наше т.зв. організоване суспільне життя.

Чому?

Не знаємо чому й тому беремось до висвітлення декількох основних точок «дискусії!» і яку у названих вище часописах, і інших, завели пан Т. Лапичак: та пані М. Рудницька, і інші.

Політичний фактор число 1.

Перед у закидах патріархальному рухові політичности веде більшевицька сторона силами підрадянських і сателітних авторів у заінтересуванні пропаґандивно і суспільно виправдати ліквідацію УКЦ в Україні. Не з мотивів релігійних, а чисто політичних, загарбницьких і узурпаторських вони усій праці Верховного Архиєпископа, а при тому і мирянам, послідовно нав’язують політичні цілі ось такі «Суть позиції Ватикану зрозуміти не тяжко. То був крик господаря: мовляв, надто вже виграють уніяти зі своїми політичними плянами. Римська Курія дала зрозуміти, що не потерпить існування в своїй системі якоїсь незалежної організації на чолі з патріярхом. Споконвіку писалась у Ватикані своя історія, писалася для власних потреб «історія» України. В даному разі зіткнулися дві різні «школи» фальсифікаторів – ватіканська i українська буржуазно-націоналістична…»

«Одне слово, Кардинал Тіссеран штовхає і Сліпого і все його оточення на більш реалістичний шлях, бо фікція з Києво-Галицьким патріярхатом, є голим політиканством…»

«Грім з ясного неба, мабуть, менш оглушив би українських буржуазних націоналістів, уніятських єпіскопів і самого Сліпого, ніж лист Кардинала Тіссерана…» /«Людина і світ» ч.1, 1972, С. Даниленко/.

А пані Рудницька цю тему представляє, так: «В дійсності, мирянський рух не має нічого спільного з релігією. Він є наскрізь політичним феноменом і виводиться у прямій лінії від західньо-українського націоналістичного підпілля 30-тих років. Та сама ідеологія, та сама мораль, той самий тип ментальности, та сама фразеологія, ті самі методи…» /«У.Ж., ч. 19/.

Або ще й так: «Мені дуже не подобається, що УКЦерква розполітикована до крайности і то в дусі вузького шовінізму й нетерпимости».

…«Я рішуче засуджую факт, що на церковний терен перенесено методи боротьби з фізичним насильством включно. Мені дуже не подобається співпраця Верховного Архиєпископа з екстремними політичними групами та віддання в їх руки «мирянського руху…» / «У.Ж., ч.20/.

В дискусії над тими становищами хочемо обійтися без зайвих імплікацій, але бажаємо піддати під увагу читачів мотиви дії большевицької сторони, і пані Рудницької. Перша сторона приписує політику церкві на те,щоб легше було її приписати співпрацю з ворогами Рад. Союзу, а з тим оправдати жорстоку її ліквідацію. Вона, больш. сторона, цілево в жадній своїй енунціяції навіть словом не спімне, що це таки була і є церква, інституція духового порядку, об’єднання в справах віри й обряду, дорога спасіння душ. Ця сторона церкви у них не існує і тому нормальної дискусії на цю тему з большевиками не може бути.

Пані Рудницька приписує політику нашій церкві з невідомих нам мотивів, але з нею розумна дискусія може бути тоді, коли вона виявить докази співпраці Верховного Архиєпископа з екстремними групами. Але заки це буде зроблено, то треба насамперед вияснити, чому «співпрацю деяких ієрархів /і то не в справах патріярхату/ з екстремними групами», про що пані Рудницька не сміє не знати пишучи погромні статті, не тільки що промовчано, але й пришито Верховному Архиєпископові. Цікаво чому большевики громлять «епіскопів і Сліпого», а пані Рудницька самого Сліпого?…

Не можемо визбутися враження, що тут йшлося таки про кинення темного світла, а не про дискусію й вияснення таких відношень компетентних чинників, як єпископи, другі високі духовні чинники, ватиканські бюроктати, пані Рудницька, Верховний Архиєпископ та інші. Мало того, большевики і пані Рудницька, однаково цілево оминають аспекти духовий, релігійний, обрядовий, пасторальний, конституційний, канонічний і історичний, а обоє трактують церкву виключно як одну функцію політичної сфери.            Пані Рудницька, коли бажала б, мала багато нагод протестувати проти вмішування політики до церкви, аналізуючи дію СКВУ, УККА, чи навіть газети «Свобода», але вона того не зробила. Вважала, що ніде тих влізливих політичних моментів не було, лиш у Верховного Архиєпископа, і рішила,так як большевики, почати руйнувати його на тому тлі.

Політичний фактор число 2.

У своїй газеті і в своїй статті п.н. «Про правильний шлях боротьби» пан Лапичак цитує «Америку», що патріярхальне товариство — це «двійкарська демаґоґія», і там же подає, що «Координаційний Комітет Товариства за Партіярхат» є під впливом бандерівців, а «Товариство за Патріярхальний Устрій УКЦ» є під впливом двійкарів», і вони взаємно підставляють собі ноги.

А пані Рудницька додає питання: «Чи за його /проф. Маркуся/ руїнницькою роботою як публіциста і церковного діяча, за його подвійною бухгалтерією та методами дискусії стоїть його партія? /Щоб не було непорозуміння – Маркусь «двійкар»/».

Коли б ми мали поважну дискусію з поважними людьми, то ми просили б їх не так свобідно поводитися з їхніми твердженнями, прикладами і поглядами, а більше сконцентруватися на доказах. Ось тут, замість того, щоб без надуми приліпити комусь партійництво /а це читачі популярно розуміють як найогиднішу методу суспільного поступування/, треба було б відповісти на питання «чому» і подати докази. Такі докази можуть бути, і з ними обов’язково треба було б ознайомити громадянство. Їх можна мати або у формі свідчень членів, управ т-ва за останніх кілька років, або у формі письмових тверджень, протоколів або звітів із праці товариства, де було б доказано, як то товариство використовувалось в практиці для цілей «двійкарських». Ми з повним респектом ставимося до довголітньої політичної і публіцистичної праці обох критиків т-ва і сподіваємося, що якісь факти партійництв у них знайдуться. Тоді подумаємо про відсіч. Але коли ні, тоді з прикрістю і болем в серці ствердимо, що маємо до діла з фальсифікаторством і підленькими наклепами».

Надії на об’єктивне дискутування ролі людини з окресленими політичними поглядами у церковному житті наші дискутанти наразі не дають. А шкода!

Що вони про нас думають?

Патріярхальне т-во існує як організована одиниця, що виконує свої статутові завдання власними силами й незалежно від організацій немирянського руху. Товариству вдалося досі провести велику організаційну та інформаційну працю серед громадянства і зустрітися з його активною піддержкою і симпатіями лиш тому, що його лідери говорили народові правду, а не агітували, чи лякали когось. Щоб говорити правду, треба її знати і для цього т-во користується силами високого наукового рівня, як своїми так і чужими. Завдяки їм воно змобілізувало й випустило друком оборонний матеріял нашої церкви, якого вона ще досі не мала. Наші дискутанти цього не бачать.

Для них товариство – це «болільники патріярхату, що виходять на вуличні демонстрації, вилазять на мітингові трибуни, чи хуліганять у церкві» /Лапичак/, або «бачать церковні справи лиш зі своєї жаб’ячої перспективи…» /Рудницька/. Підозріваємо, що відкиненням від уваги читачів більшости акцій т-ва і зосередженням критики лиш на демонстраціях автори хотіли заховати перед ними дійсний образ т-ва, і представити його применшеним, викривленим, мізерним. Підібрана принижуюча термінологія цю тенденцію поглиблює. І хоч як нам ясні і безспірні «шляхетні» наміри авторів, ми в наївності нашій все ж таки хочемо розумно дискутувати.

Факт демонстрацій найбільше болить наших критиків. /Видно, що більше нічого в діяльності т-ва вони критикувати не можуть/. Демонстрантів вони називають хуліґанами й людьми без перспективи. Дозволимо собі заперечити цю номенклятуру наших опонентів тому, що усі ці демонстранти є передовсім повними членами своєї церкви, вони мають почуття прив’язаности до неї, вони боліють її долею, і вони з розмислом, а не з аґітації протестують проти кривд, які незаслужено їхній церкві діються. Так вони це розуміють, бо таке значення мають факти, що приходять до їхнього відома. Вони могли б не демонструвати, і прийняти якусь іншу успішнішу методу дії, коли б хтось, скажімо із впливових публіцистів чи колишніх відомих політичних діячів зумів переконати їх фактами і аргументами і відмовити їх від демонстрацій. Але чи здібні наші опоненти на таку працю?

Шановний читач сміло може поставити авторові закид в наївності, бо він підозріває своїх опонентів у шляхетних намірах, яких вони ніколи. не мали. Не можна ж припускати, що автори Лапичак-Рудницька так щиро бажали переконати у поглядах демонстрантів, що з великих резерв їхнього журналістичного і політичного досвіду вибрали аж методу лайки й ліплення епітетів «болільник», або «хуліган». А це ще раз підтверджує, що не про дискусію їм йдеться, а про демонстрацію читачам їхньої безмежної і неоправданої люті.

А що ми про них?…

Демонстрували не тільки прості люди, яким зухвалість може пришити «жаб’ячу перспективу», але демонстрували інтелігенти, священики, студенти, професори, професіоналісти й політичні діячі різних переконань, бо в тому вони бачили ціль і протест, насамперед проти того, що руйнує нашу церкву зараз, і домагання реалізації належних її прав. І врешті, коли хтось здобувається на протест, бо демонстрація – це велика відповідальність за усі евентуальні невдачі її – то чи не було б першочерговим завданням публіцистів вірно поінформувати публіку про усі аспекти акції, проаналізувати їх, і тоді зібратися на загальне обговорення у пресі? Нічого з того ми не мали від наших двох визначних публіцистів, лиш неґацію. Коли у Ватикані ліквідують прямо один за одним прояви помісности УКЦеркви, обмежують і обтинають права Верховного Архиєпископа, висвячують нам єпископа в латинському обряді, передають нашу церкву під владу латинського митрополита — наших двох визначних публіцистів і вірних цієї руйнованої знедоленої церкви на протест не стало. Навпаки. Вони лають тих, що з цієї причини протестували. А це вже забагато й тут фальш не піде. Бо кожна гідна і чесна людина має обов’язок протестувати тими методами, які її доступні. А кожен пігмей, раб, опортуніст, людина без хребта, без лиця свідомо акцептує зневагу її найвищої духової цінности Церкви, вважаючи адміністративне розпорядження ватиканського бюрократа найвищим її законом.

Шановним читачам напевно не тяжко догадатись, що авторові не вистарчає матеріялу на критичне двостороннє продискутування поглядів на наше товариство, не говорячи вже про всестороннє, що є у наших умовах недосяжним ідеалом. Бракує йому творчої альтернативи, якої гоноровим постачальником повинна бути шановна опозиція, чи наші визначні критики.

Її /альтернативи до діяльности нашого товариства/ не було, і тому наша безпредметова дискусія має такий нудний, непродуктивний і яловий характер. Вони /критики/ говорять своє, а ми своє. Читач не багато з того скористає, за що обі сторони повинні в нього вибачитись. В таке нас вманеврували.

Її /альтернативи/ немає навіть тепер, після того, коли др. Лапичак в його газеті ч. 10 за 1971 рік збирався накреслити точки програми рятунку церковної ситуації, не здобувшися на щось ориґінальне-нове, чого вже перед тим наше товариство не пробувало. А шкода, бо як би такий ясний і позитивний концепт у противників нашого товариства існував, то може б вони, замість нас, одержали довір’я у тисяч «загітованих» демонстрантів. Бо вони, ці тисячі, лінію повного, вірнопідданчого і безкритичного акцептування курійних доручень, /а це лінія нової дивної «ад гок» спілки Лапичак-Рудницька/ відкидають як негідну.

«Ватикан»

Не тільки брак реакції наших опонентів на руїнницькі заходи Ватиканських курійних чинників, але пряме рачкування перед ними: «Мені дуже не подобається боротьба Верховного Архиєпископа з Ватиканом, яка підірвала повагу УКЦеркви в Апостольській Столиці…» «Я не можу захоплюватися фактом, що серед українського громадянства поширилися в застрашаючих розмірах протикатолицькі настрої, внаслідок розповсюдження відомостей про нібито ворожу УКЦеркві та українському народові політику Ватикану…» /Рудницька, «УЖ» ч.19/.

Могла б у нас бути спільна база дискусії, коли б ми устійнили що це таке Ватикан і Апостольська Столиця. І навіть якби ми устійнили, то тоді постане питання чи ці поняття сталі, незмінні, а чи не мінялися вони протягом історії. Колись папа Урбан VII заявив нашому народові, що «через вас, моїх русинів, я стараюся навернути Схід»… а сучасний папа цілує хрест в руках Нікодима. Колись папа Пій XII написав був «Послання до народів Росії». На рішучий протест і то навіть драматичний протест Архиєпископа Кир Івана Бучка в декілька місяців пізніше появилося папське послання «До Українського народу», того самого папи Пія XII. Отже, Апостольська Столиця вміє мінятись, як їй цього треба, лиш, на жаль, не завжди туди, як пані Рудницькій бажалось би.

Ватикан, або Апостольська Столиця – це у пані Рудницької курійний бюрократ, нижчої або вищої ранґи, який видає адміністративні доручення своїм підвладним, або й часом виплачує гроші… У мирян, тих із «жаб’ячою перспективою», Ватикан і Апостольська Столиця це: Берестейські Артикули, це «In Universalis Ecclesiae Regimine» 1807, це акти «Apostolica Sedes», «Cleri Sanctitati» і це врешті акти «Orientalium Ecclesiarum» Собору Ватиканського Другого.

Перестаньте, дорогі Панство, чарувати людей Ватиканом, і його опікою для УКЦ, а говоріть зрозумілою мовою або читайте і розумійте ці права, бо це ж дійсний Ватикан і дійсна Апостольська Столиця, або промовчуйте усі ці акти вперто, клякайте й кадіть ватиканським бюрократам, коли вашої рабської нищости на це вистарчає. I нe божеволійте, коли широкі маси народу, без вас, студіюють і розуміють за що їм боротися, і як.

/закінчення буде/

Holy See rejects contemplated Archiepiscopal Constitution of the Ukrainian Church

Rights of Major-Archbishop Joseph Cardinal Slipyj,
only Major-Archbishop in the Catholic Church, challenged

The Ukrainian Catholic Bishops throughout the world received from the Apostolic Delegate of their respective countries of residence a letter challenging the validity of the action taken by Major-Archbishop Joseph Cardinal Slipyj, the head of the Ukrainian Catholic Church, in sending to his bishops a text of an Archiepiscopal Constitution for the Ukrainian Church for their comments and eventual acceptance. The bishops received the letter in mid-September, but, as in case of the letter from Maximillian Cardinal de Fuerstenberg, Prefect of the Sacred Congregation for Eastern Churches, dated December 1, 1969 and the October 29, 1971 letter from Jean Cardinal Villot, the Cardinal Secretary of State, they maintained silence about it. Nevertheless, news about this most recent letter leaked just as had the news about the earlier letters.

The September letter was forwarded to the Ukrainian bishops by the various Apostolic Delegates at the request of Cardinal Villot by «mandate of the Holy Father» It reads:

It has been brought to the attention of the Holy See that His Eminence Cardinal Slipyj has sent to the bishops of the Ukrainian rite for their comment and for eventual publication the text of an «Archiepiscopal Constitution of the Ukrainian Church.» By mandate received from our Holy Father, His Eminence the Cardinal Secretary of State requests me to bring to your knowledge the followings:

  1. The drafting as well as the forwarding of that text have occurred without the knowledge of the Hоly See; neither was the same sub-sequenty informed by His Eminence Cardinal Slipyj about the matter.
  2. No juridical title apt to legitimate such a «Constitution» can be found particularly because the Ukrainian Church is not constituted as a patriarchate, and, as a whole, has no intermediate jurisdictional structure between the episcopal and the papal authority.
  3. Referring to the Ukrainian Church as «autonomous» is neither juridically perspicuous nor does it conform to the customs of the other Eastern Catholic Churches.
  4. Consequently, the Holy See cannot accept such «Constitution» as canonically workable.
  5. On the other hand, the same Holy See would not be opposed to a consultation between the Ukrainian bishops in view of updating the legislation of their Church, particularly for improving the structure of their present episcopal conference. Such a consultation, however, should be made with due respect to the dogmatic postulates of the Catholic Church and without prejudice of the competence of the Holy See and, naturally, in harmony with the work entrusted to the new Commission for Drafting the Code of Eastern Canon Law. In such a consultation the problem of erecting a patriarchate of Ukrainian rite cannot be brought into discussion because of the already known pronouncement of the Holy See upon this matter.

The Major-Archbishop, Joseph Cardinal Slipyj, did not receive a copy of this letter just as he had not received a copy of Cardinal Villot’s letter of October 29, 1971.

The controversy between the Vatican and the Ukrainian Catholic hierarchy commenced with Cardinal de Fuerstenberg’s attempt to invalidate the Fourth Archiepiscopal Synod of Ukrainian Catholic bishops held in-Rome from September 29 through October 4, 1969.

On October 25, 1969, following protocol in practice to that date, Cardinal Slipyj forwarded to the Congregation (of which Cardinal de Fuerstenberg is Prefect) a report of the synod together with a petition to the Holy Father to elevate the Major-Archbishop of the Kiev-Halych Metropolia to the status of a patriarch.

On December 1, 1969, Cardinal de Fuerstenberg replied that no one in the Ukrainian Catholic Church has the right to convoke a «legislative or elective synod.»

A synod of bishops of the Eastern Catholic Churches is no breach in church discipline. It is standard procedure and a practice recognized by the Holy See. The challenged synod was held in accordance with the Decree on Catholic Eastern Churches and the Decree on the Pastoral Office of Bishops. Article 10 of the first mentioned decree states that all rulings of the Council in reference to patriarchs are equally applicable to major-archbishops. The Ukrainians have the only major-archbishop in the Catholic Church. Slipyj was recognized as such on December 23, 1963 by the very Congregation which now challenged his right to call a synod.

Major-Archbishop Joseph Cardinal Slipyj replied to Cardinal de Fuerstenberg`s letter on December 15, 1969. In it he wrote:

The decisions of more than 21 bishops are law to us. Your Eminence can think as he wishes. We have clarified the position of our Church. In fact, therewith, a great gap between the clergy and the people has been closed. The Church has been fortified in the face of the threat of danger from within and from without… I must say that it is not a matter of defending my modest person, the galley-slave archbishop, but of defending the thousand-year rights of our Kiev-Halych Metropolia.

The confused bishops found themselves in a pinch between the endeavors of their Major-Archbishop supported by the majority of the clergy and the laity and the inclination to follow the will of theVatican Mass meetings, rallies, and demonstrations in support of the position of Cardinal Slipyj made them realize that the good of their flock demanded that they uphold the rights of their Particular Church. This helped move them to support the endeavors of the Major-Archbishop.

This development was not in line with Soviet-Vatican diplomacy geared to a dialogue at the sacrifice of the Ukrainian Catholic Church in Ukraine. On July 7, 1971, Pope Paul VI wrote to Cardinal Slipyj explaining why «at least at this time» it was impossible to establish a patriarchate for the Ukrainian Church.

Cardinal Slipyj called upon the Ukrainian Catholics throughout the world to accept the Pope’s temporary decision but to continue to strive to implement the synodal system of administration for their Church, with the ultimate goal of establishing a patriarchate. With the world synod of bishops meeting in Rome, the Ukrainian cardinal called the Ukrainian hierarchy to Rome for October 30 and 31, 1971 for the dedication of the renovated Church of SS. Sergius and Bacchus and the celebration of the 375 anniversary of the Union of Brest and the 325 anniversary of the Union of Uzhorod by which the Ukrainian Church reestablished her affiliations with Rome and in which certain rights were guaranteed the Ukrainian Church by the Holy See. Fears arose at the Vatican that this could be an attempt to hold another synod of Ukrainian Catholic bishops. These were heightened by Cardinal Slipyj1s criticism on October 23, 1971 at the World Synod of bishops in the presence of Pope Paul VI. He broke the silence he had maintained since his release from the Soviet Union in 1963 and critically spoke of Vatican-Moscow diplomacy for fifteen minutes. He complained that the Vatican had silenced him for diplomatic reasons. «Because of church diplomacy we are impeded. Ukrainian Catholics have sacrificed rivers of blood and mountains of bodies because of their loyalty to the Church. They still suffer severe persecution. What is worse, there is nobody to defend them. Ukrainian Catholics are ignored as inconvenient witnesses of past evils. We have become an obstacle to church diplomacy….People say that Cardinal Slipyj does nothing for his Church. But, what can he do?

Arriving in Rome for the scheduled celebrations, the Ukrainian bishops received a letter from Cardinal Villot. Dated October 29, 1971, this letter reminded them of the Vatican opposition to the convocation of a «Canonical Synod embracing all the Ukrainian bishops.» Hundreds of Ukrainian Catholics attending the celebrations waited with bated breath. What would the bishops do? They stood their ground. Major-Archbishop Joseph Cardinal Slipyj called a synod and all the Ukrainian bishops at Rome attended it. On November 1, 1971, the Presidium of the Synod issued a press comminique to the effect that «fifteen Ukrainian hierarchs under the leadership of His Beatitude Major-Archbishop Joseph Cardinal Slipyj» on October 31 commenced

«Synodal sessions, and they ask the Holy Father for an Apostolic Blessing for their work.» The blessing did not come. The bishops as a body were never received in audience by Pope Paul VI. The Ukrainian bishops concluded their synodal sessions with the establishment of a Permanent Synod of five members to minister to the needs of the Ukrainian Catholic Church. The bishops agreed that an Archiepiscopal Constitution for their Church should be drafted and submitted to them for consideration.

In the year that passed the Permanent Synod held its first session, a draft constitution was submitted to the bishops for consideration.

As a result of these developments, the Vatican is once again challenging the Ukrainian bishops and opposing their actions. Learning of Cardinal Villot’s letter to the Ukrainian bishops, the Society for a Patriarchal System in the Ukrainian Catholic Church has written every Ukrainian Catholic bishop that the letter they received from the Vatican Secretary of State is now a «public secret» and that a stand worthy of the offices they occupy is expected of them. The Society is making plans for .action to «encourage» the weak of will to stand in defence of the rights of the Ukrainian Catholic Church and the honor and prestige of Major-Archbishop Joseph Cardinal Slipyj.

Коментар на лист Апостольських Делегатів і Нунціїв до Українських Єпископів

/Із радіопрограми «Голос Мирян у Філядельфії»/

Основною частиною листа до українських католицьких владик є п’ять пунктів, в яких заперечуються права помісности УКЦеркви. Лист починається вступним реченням, яке саме собою досить промовисте й варто його проаналізувати. Починається воно ствердженням, що «до уваги Апостольської Столиці доведено», що Верховний Архиєпископ (в оригіналі: їх Еміненція кардинал Сліпий) розіслав владикам «українського обряду» текст «Архиєпископської Конституції Помісної Української Церкви» для їхніх завваг і для евентуального опублікування. Цікаві в тому вступному реченні такі ствердження:

  1. Хтось поспішив із інформацією до ватиканських чинників про того рода справу, що є чисто внутрішньою справою УКЦеркви. Можна догадуватись, що зроблено це якраз із ціллю, щоб прийшла заборона, що й осягнено. Іншими словами, лист що його коментуємо, був спровокований чинниками, можливо навіть українськими, які не бажають собі формально-юридичного оформлення УКЦ, як церкви помісної.
  2. Верховного Архиєпископа називається лиш кардиналом в цьому реченні, а також в усіх інших частинах листа, де його згадується, а ніколи Верховним Архиєпископом, хоч цей титул був признаний самим же Ватиканом, і він відображує історичну ролю київсько-галицьких митрополитів від початків христіянства в Україні, їхні права з часів заключення Унії і після них, коли вони були уніятськими галицькими митрополитами. Зайво було б тут вичисляти документацію в цій справі, що вийшла за останні три століття існування УКЦ таки в самому Римі.
  3. «Архиєпископську Конституцію», а радше її проект називається конституцією «Автономної Української Церкви». Пропущено очевидно слово «Католицької», що, треба вважати, зроблено із тенденційною злобою.

П’ять точок, що доводить до відома нашим владикам апостольський делегат, попереджає такий вступ:

«З доручення Святійшого Отця, їх Еміненція Кардинал – Секретар стану, (ідеться очевидно про кардинала Жана Війо), прохає мене довести до Вашого відома слідуюче. «Звертаємо увагу наших читачів на факт, що делегат відкликається безпосередньо на Секретаря Стану й посередньо на папу як чинники, що йому доручили інтервенювати в справах, про які дальше йде мова. Відклик на папу може бути формальністю, а найбільше – це хіба, що папу ватиканські бюрократи повідомили про те, що такий лист вислано до українських владик. Варто відмітити, що не згадується про Східню Конґреґацію і її голову – кардинала Фюрстенберґа. Це важливе пропущення. Важливе тим, що від часу папського листа, в якому відмовлено проханню української католицької ієрархії піднести до гідности патріярхату Верховне архиєпископство, справи нашої Церкви трактуються на рівні Секретаріяту Стану й за відомом, а то й безпосередньо – самим святійшим Отцем. Є це певний дипломатичний успіх Верховного Архиєпископа Їх Блаженства Кир Йосифа, як і цілої нашої Церкви вирішувались монсіньйорами нижчих ранґ ватиканської бюрократичної машини. Ми свідомі того, що це невелика розрада для всіх нас, беручи до уваги, як нас трактують і на цьому найвищому рівні. Але – з другої сторони, це принайменше унагляднює серйозність українського церковного питання під сучасну пору.

Очевидно, що справи, які апостольський делегат доводить до відома наших владик і рівночасно остерігає їх перед участю в акціях, які мали б довести до завершення структуральної побудови помісности нашої Церкви на базі Верховного Архиєпископства відомі вже з преси. Очевидно, що лист Делеґатів не різниться основно від тих енунціяцій, що їх всі ми вже мали нагоду чути дотепер з тої самої сторони від часу славнозвісної візити кардинала Фюрстенберґа у Філядельфії у 1969 р., його листа – заперечення 4-го архиєпископського синоду, листа Кардинала Тіссерана, листа Папи Павла VІ, та листа – заборони кардинала Війо до наших владик перед 5-тим Архиєпископським Синодом української ієрархії, осінню 1971 року. Всетаки, постараємось проаналізувати цих п’ять точок цього чергового документу ватиканської бюрократії, що з якоюсь засліпленою завзятістю змагає до знищення нашої Церкви. Без огляду на те, що хто сьогодні думає про політику Ватикану, майбутній історик без труду бачитиме із документації, що її ми тут вичислили, і яка стала відомою загалові, а ще більше на підставі тої частини документації, що зберігається в секретних сейфах перед людським оком, що ця політика – свідомо чи несвідомо – спрямована на знищення Української Католицької Церкви в цілому світі. Можемо хіба просити Всевишнього, щоб вона чимскорше скінчилась; – заки ще не пізно.

Отож у першій точці повідомлення-перестороги, стверджується, що підготовка проекту Конституції і його розсилка Верховним Архиєпископом до українських владик, відбулись без повідомлення Апостольської Столиці. Важко зрозуміти, що властиво хоче Ватикан таким ствердженням осягнути. Бо чому мав би про це Верховний Архиєпископ будь-кого повідомляти? Не кажеться в цій точці, що він не мав права цього робити, або що він зробив щось зле. Але з другої сторони не зроблено цього ствердження надармо. Щойно з дальшого контексту стає ясним, що хотілось сказати, а саме, що без відома Апостольської Столиці таких заходів ані Верховний ані ніхто інший, на думку Ватикану, не має права робити. Українським владикам таким ствердженням суґерується, що вони поступають проти волі Ватикану, коли в тих заходах згідні з Верховним. Іншими словами, перша точка розрахована на застрашування українських католицьких владик. Подібні прийоми застосовувано нераз у минулому до наших владик і були випадки, що ці прийоми були успішними. Сподіваємось, що того рода психологічний терор не буде успішним під сучасну пору. Хочемо вірити, що владики задержать свою особисту й національну гідність, а також, сповнять свій обов’язок супроти своєї, як і вселенської Церкви, й в скорому майбутньому приймуть проект Конституції Української Католицької Помісної Церкви й будуть виконувати її для добра Церкви й народу.

У другій точці остережень, делегати звертають увагу нашим владикам, що немає правного титулу, який узаконив би таку конституцію УКЦеркви й додають, що це тому, що наша Церква не має патріярхату, та не має посереднього чинника влади між папою і владиками. Що до першого твердження про «правний титул т. зв. Узаконення», то можна би, – а то й треба відповісти римським спеціялістам від канонічної казуїстики, що церковне право не є вічним і непорушним законом і тим більше не має сакраментального характеру ані святости. Більшість його параграфів, як це кожний знає, запозичені живцем із римського імперського права; інші ж знову – розвинулись на базі практичних прецеденсів; ще інші – були придумані юристами для регулювання певних актуальних питань, і відображують попередній історичний розвиток Церкви та загального судочинства. Все це можна сказати й іншими словами: якщо такого «правного титулу» для узаконення Конституції Української Католицької Помісної Церкви немає, то його належить створити для добра вірних цієї Церкви, для скріплення цієї Церкви, для забезпечення дальшого існування цієї Церкви й для добра всієї Вселенської Церкви в цій добі екуменізму; особливо, якщо цей екуменізм має бути правдивим намаганням до об’єднання всіх віруючих християн. Зрештою, Верховний Пастир Католицької Церкви, має всі прерогативи для узаконення всіх юридичних актів, що доконані в лоні Вселенської Церкви, а тим самим без труду – й понад голови ватиканської бюрократії – може й повинен узаконити Конституцію УКЦеркви, коли вона буде остаточно розроблена й схвалена Архиєпископським Синодом української католицької ієрархії, чи – що було б ще кориснішим помісним Собором всієї УКЦеркви. Вкінці варто нагадати всім, що відповідальні за того рода формулювання стверджень, що вони мабуть таки забули Декрет про Східні Церкви винесений 2-гим Ватиканським Вселенським Собором, де якраз того рода «правні титули узаконення» досить ясно сформульовані.

Що ж до другого ствердження в цій точці – про те, що наша Церква не має посереднього чинника влади між єпископами й папою, то прямо важко повірити, щоб впертість римських бюрократів у фальшивих ствердженнях доходила до таких меж. Адже ж у тому самому Декреті про Східні Церкви говориться, що Верховний Архиєпископ має рівні права з патріярхами. Ці права якраз і заключаються основно в тому, що він, як голова помісної Церкви є тим посереднім чинником. Якраз право назначувати й висвячувати владик та скликати помісні синоди, чи собори своєї Церкви, вирізняють його в тому відношенні як чинника посереднього із вищими від єпископа правами. У ствердженні статусу Львівського Митрополита, як Верховного Архиєпископа, виразно сказано, що права його походять від того, що він був і є головою одної церковної провінції. Інакше цей титул і не має бази існування і в іншому, скажімо, почесному розумінні, ніколи не існував. Виглядає однак, що з огляду на політичні розрахунки сучасних днів, в Римі готові занехтувати будь-якими правними «титулами» й що гірше – принципам логіки.

У третій точці листа сказано, що називати Українську Церкву (знову пропущено Католицьку, бо про цю Церкву тільки й мова) «автономною» не є ясним правно й незгідним зі звичаєм інших Східніх Церков. Твердження це мабуть навмисне так заплутане й тенденційне, що важко є входити в дискусію без того, щоб пepемeлювaти те, що є відоме римським спеціялістам краще, як кому іншому. Вкажемо лиш на те, що тенденційно вплетено в це ствердження. Ото ж, автономна Церква є Церквою автокефальною. Такі церкви існують поза лоном Вселенської Католицької Церкви й є частинами Вселенської Православної Церкви; фактично Православна Церква, якщо вживати такого спільного очеркнення і є сукупністю автокефальних церков, що часто перекладається словом «автономні». Ніхто поки що не називає Українську Католицьку Церкву автокефальною і не старається такої творити. Натомість ідеться про помісність Української Католицької Церкви. Це є цілковито інше правне поняття, як автокефалія, хоч воно з браку кращого англійського відповідника перекладається як «автономна Церква». В латинській мові відповідником слова помісність є еклєзія партікуляріс і наша Церква в тому розумінні завжди такою була. Різниця між автокефалією і помісністю в тому, що Церква, автокефальна є цілковито незалежна юридично від будь-якого надрядного церковного проводу й є тільки в молитовному єднанні з церквами того самого віровизнання. Помісна Церква натомість є залежною від верховного церковного проводу свого віровизнання (як Папа чи Вселенський Патріярх) через свій верховний чинник (як патріярх, Верховний архиєпископ, чи митрополит). Не можна припускати, щоб цього в Римі не знали. Коли навмисно опрокидують знані речі, це тому, щоб задержати цілковиту контролю над нашою Церквою і тим самим не допустити до закріплення помісности, а також – щоб творити заколот серед всіх її складових частин. Чим більше скомплікованою виглядатиме ціла справа нашої помісности, тим легше буде для заінтересованих чинників йти на дальше й цілковите знищення самобутности нашої Церкви.

Сказано в тому твердженні також що «автономність» (читай: «не згідна із звичаєм інших Східніх Церков»). Можемо запитати римських спеціялістів – чому тоді в унійних актах нашої Церкви, як і інших Східніх Церков з’єдинених з Римом, забезпечувано й прирікано не міняти нічого, що ці Церкви посідали у сфері окремих прав, організаційної структури й обрядових традицій? Дальше – чому існує окреме право для цих Церков (якого до речі римські куріяльні чинники не вважають за відповідне стосувати, якщо воно їм не подобається)? І вкінці – з якою ціллю виготовлювано Декрет про Східні Церкви! Треба додати, що не всі Церкви зберегли її в належному ступені. Вірмени позбулися, а українці були на шляху до певної інтеграції, себто латинізації, що з огляду на політичну ситуацію рівняється повній ліквідації. Відносно невеличка група мелхітів зуміла однак відстояти свою помісність і всі римські шикани в минулому й сучасному нічого не могли змінити. Отже є Східні Церкви в лоні Вселенської Церкви, де права помісности задержано. Коли хтось говорить, що це неправда, то в простій мові таке твердження треба скваліфікувати як звичайну брехню. Українці й їхній церковний провід не вимагають нічого більше, як те, що було їхнє; що від віків Рим їм обіцяв, що потверджували папи й собори й що інші східні Церкви мають, хоч може і не всі!

У четвертій точці кажеться, що Апостольська Столиця не може приняти конституції Української Католицької Церкви тому, що це не було б згідне з правом. Не кажеться однак виразно, яке право мається на увазі. Це зрозуміло, бо немає такого права, яке забороняло б кому-небудь приготовляти Конституцію. Знову ж коли робиться відклик до права, то треба точно подати до якого, включно з параграфами такого права. Такий втертий звичай зігноровано і кардинал Війо робить тільки загальні відклики тому, що тут розчислено на психологічний тиск у відношенні до української ієрархії радше як на правничу аналізу самого письма.

А що якщо українська ієрархія прийме конституцію (без огляду чи це буде проект, про який говориться у письмі, чи будь-яку іншу) і не буде прохати Апостольській Престіл її принимати? Це мабуть і єдиний вихід в такій ситуації, що її створює Рим для нашої Церкви. Конституція, про яку йдеться, має бути Конституцією Української Помісної Католицької Церкви і немає потреби, щоб її (так само це стосується і постанов Архиєпископських синодів, чи навіть Соборів Помісних Церков) хто-небудь поза ієрархією помісної Церкви затверджувати. Конституція не пишеться в тому випадку для Римської Церкви й Апостольський Престіл не має потреби її принимати чи відкидати, хоча він може занимати до неї становище – якщо хоче.

Про що властиво йшлося кардиналові Війо виходить ясно із змісту п’ятої точки, де пропонується українським владикам відбувати наради з ціллю «усучаснити законодавство їхньої Церкви – для поліпшення структури Єпископської Конференції». Іншими словами – можете мати конференцію єпископів, бо це по-перше – римська інституція, а по-друге – це така інституція, яка не дає можливости продовжувати традицій східніх церков тому, що унеможливлює вилонити із себе проводу цілої помісної Церкви. Якщо Рим перебрав мірку в цьому письмі, то в першу чергу в цій точці. Питання ж бо є засадничого характеру, а саме: Чи Українська Католицька Помісна Церква є Східньою Церквою в Лоні Вселенської Церкви, чи є вона – Римською Церквою? Думаємо, що українська ієрархія повинна поставити це питання відкрито перед Апостольським Престолом і вимагати відповіді, яка тоді була б стосована в кожному випадку, коли мова про Українську Католицьку Церкву. Так, як виходить із письма, то кардинал Війо й інші ватиканські чинники трактують нашу Церкву як Церкву римську – всупереч історичним і сучасним даним, які цьому протирічать.

У цій точці є також ряд інших суперечностей. І так – говориться про законодавство Церкви «їхньої», себто українських католицьких владик, і тим самим признається, що є якась така до певної міри окрема Церква, хоч передше говорилось, що такої немає і називати її такою є проти якогось права. Накидується рівночасно Єпископську Конференцію і говориться про поліпшення її структури, хоч такі конференції для східніх Церков організувати – противиться Декретові про Східні Церкви. Знову ж на українську ієрархію падає зараз обов’язок сказати Римові, що така Конференція українських владик не існує.

Стільки про п’ять точок письма апостольських делегатів і нунціїв до наших владик. Є вони й суттю письма, що його коментуємо. Але це ще не все, що знаходимо в цьому листі. Є ще не менш знаменне закінчення листа. Знаменне воно тим, що вказує, на нашу думку, на занепад римської канцелярщини і на занедбання доброго тону – дві речі, якими Ватиканська Курія могла завжди гордитись. Нашим єпископам кажеться, що наради Єпископської Конференції (яка властиво не існує) повинні відбуватись з «належною пошаною до догматичних вимог Католицької Церкви». Не знаємо чи відважуються в Римі писати так до владик інших національностей? Але є це направду далекойдуча образа владичої гідности. І сподіваємось, що вона порушує навіть найбільш скромного й навіть найбільш відданого римським бюрократам владику. Невже ж в Римі забули, що апостольська благодать передається всім єпископам і що власне вони є колективно (так говорить церковна традиція і постанови 2-го Ватиканського Вселенського Собору) відповідальні за правди віри всієї Вселенської Церкви. Невже ж владики можуть ставитись з непошаною до доґматичних вимог своєї Церкви, себто до її правд віри? Чи може в Римі думають що українські владики є інші від всіх інших і на них благодать св. Духа не сходить так само, як на представників римської Церкви «рітус престантіс» (цього вищого обряду?); або може вони в очах Риму заражені схизмою? Якщо ж навіть це останнє є правдою, то чому тоді існує братання екуменічне? Невже ж наради в чисто юридичних і організаційних справах можуть стати шкідливими для правд віри? Невже ж в Римі перестали розрізняти між вірою і правом? Чи може думають, що «рутени» на цьому аж до тої міри не визнаються і що їм можна постійно сипати піском в очі?

Дальше кажеться, що такі наради повинні відбуватись без «порушення прерогатив Апостольської Столиці». Спитаємо – які наприклад прерогативи Секретар Стану має на увазі? Можемо підповісти відповідь, яка частинно висловлена в другій точці, а саме, що Українська Церква не може бути одною, з’єдиненою і помісною. Тому, що це не давало б змоги контролювати її голові Східньої Конгрегації і унеможливило б торгівлю її ціною з Московською патріярхією, Константинопольським патріяршим Синодом, примасом Польщі, а може й ще з деким, як буде нагода й потреба. Проти таких прерогатив українська католицька ієрархія не лише має право, а й обов’язок виступати. Інших прерогатив апостольського престолу ми не знаємо. Не йдеться тут очевидно про прерогативи в сфері христіянських правд віри, моралі, чи передання, бо коли мова про ці сфери – тоді не говориться про прерогативи, які можуть бути тільки правного, або організаційного характеру. Пропонується, а радше наказується вести наради Конференції у порозумінні з Комісією проектування кодексу Східнього права. Чи не варто б запропонувати, щоб раз було навпаки – може б так знана із своєї недіяльности римська Комісія почала працювати в порозумінні й в згоді з верховними чинниками помісних Східних Церков, що є з’єдинені із Вселенською Католицькою Церквою? Не сумніваємося, що це направду було б корисним і для римської бюрократії і для всієї Вселенської Церкви. Можна піти навіть дальше – і в тому ділі почати співпрацю з відповідними чинниками нез’єдинених східніх і інших Церков. Це був би найбільш реальний доказ екуменізму, який поки що зведено до конвенційних енунціяцій і приємних поїздок-екскурсій.

Вкінці останнім реченням листа забороняється наради в справах Українського католицького Патріярхату й ще робиться відклик – для підкріплення заборони – до «знаного рішення Святого Престола в тій справі», себто до листа Папи Павла VІ від 7-го липня 1971-го року. По-перше, папа не заборонив про це нараджуватись, а по друге – ніхто сьогодні нікому таких заборон не може видавати. Людині робиться направду недобре, коли дивиться на того рода письма, які виходять з-під рук людей, що є в цій критичній для цілого світу ситуації відповідальні за долю Вселенської Церкви. Постає питання, кому залежить на цьому щоб до решти знищити УКЦеркву. Хто справді стоїть за актами як це письмо, що його ми скоментували? Чия невидима рука причинюється до трагедії нашого народу.

Ватикан оспорює право на конституцію Української Католицької Помісної Церкви

Під таким наголовком Т-во за Патріярхальний Устрій УКЦ видало на початку листопада цього року пресове повідомлення, в якому крім тексту найновішого листа«до українських владик, написаного Папськими делегатами окремих країн на безпосередне доручення Секретаря Стану Кардинала Жана Війо, /згідно з авторизацією Папи/, подано також усі недавні події й документи,що торкаються справи помісности УКЦ, та висвітлено специфічно тяжке положення владик Української Католицької Церкви під сталим тиском ватиканських куріяльних чинників.

Зміст листа до наших владик, що мав нотатку «особисте», такий: «Дійшло до відома Святійшого Престолу, що Його Еміненція Кардинал Йосиф Сліпий розіслав Єпископам Українського Обряду, для їхніх коментарів та евентуальної публікації текст «Архиєпископської Конституції Помісної Української Церкви».

З доручення Святійшого Отця Його Еміненція Кардинал Секретар Стану просить мене довести до Вашого відома слідуюче:

  1. Сам проект і його вислання сталося без відома Святійшого Престола; ані згодом Кардинал Сліпий не поінформував його про цю справу.
  2. Не можна знайти жадного правного титулу, що узаконив би таку «конституцію» особливо тому, що Українська Церква не є уконституована як Патріярхат і, як цілість, не має посередньої структури між єпископською і папською владою.
  3. Називати Українську Церкву «автономною» не є ясне правно ані не згідне із звичаєм Східніх Церков.
  4. Послідовно Святий Престіл не може прийняти такої конституції як згідної з правом.
  5. З другого ж боку, цей Святий Престіл не буде противний нарадам Українських Єпископів щодо усучаснення законодавства їх Церкви, особливо для поліпшення структури її теперішньої Єпископської Конференції. Одначе така нарада має відбуватися з належною пошаною до догматичних вимог Католицької Церкви і без упередження до прерогатив Святого Престола і, очевидно, у згоді з працею дорученою новій Комісії для проектування кодексу східнього канонічного права.

В такій нараді проблема Патріярхату Українського Обряду не може бути темою дискусії, бо в цій справі рішення Святого Престола вже добре відоме.»

В зв’язку з тим листом до українських владик т-во розпочало негайну інтензивну працю в напрямі ознайомлення української громади й зовнішнього світу про критичне значення змісту цього листа для нашої Церкви, його правні імплікації, а дальше приступило до висилки протестних листів ватиканським ініціяторам листа, та листів до наших владик з проханням не відступити від процесу встановлення помісности для нашої Церкви, на що миряни, переважно зібрані на зборах, заявляли їм свою повну піддержку. Ця акція ведеться й до сьогодні, щоб якнайбільше число вірних УКЦеркви мало можливість додати свій голос до спільного протесту проти фатальної і короткозорої ватиканської східньої політики.

Як безпосередня реакція на листа Папських Делегатів відбулася у Вашінґтоні, дня 25 листопада цього року, протестна демонстрація перед приміщенням Папської Делеґатури, влаштована Крайовою Управою патріярхального т-ва. Вона була спрямована проти політики Апостольської Столиці, що є суперечна її власним постановам стосовно нашої Церкви, проти вмішування Ватиканських курійних урядовців до внутрішніх справ нашої Церкви, проти ділення наших єпископів і руйнування єдности нашої ієрархії та проти позбавлювання фактичної влади Верховного Архиєпископа і підставлювання Апостольських Делегатів як посередників між нашими владиками і Папою.

У стосовних публікаціях двома мовами було унагляднено, що демонстрація відбувалася також в обороні авторитету і прав Верховного Архиєпископа як Голови Української Католицької Церкви, в обороні прав наших єпископів відбувати повноправні Синоди Єпископів під проводом Верховного Архиєпископа, обговорювати і схвалити конституцію Помісної Української Католицької Церкви та керувати усіми життєвими справами цієї Церкви.

В демонстрації було понад шість сотень учасників, втому священики, сестри, молодь, старші та молодші миряни, зі стейтів: Мериленд, Делавер, Пенсильвенія, Ню Джерзі, Ню Йорк, Конектікет, як також поодинокі учасники з віддалених стейтів. Демонстранти носили зі собою хрести, портрети Верховного Архиєпископа, образи і транспаренти, написи на яких відображували ціль демонстрації.

Заінтересована американська преса мала добрі і вірні звідомлення про стан УКЦеркви і українського Єпископату в зв’язку з листами Апостольських Делеґатів. У статтях, що появлялися перед демонстрацією і після неї представлялося долю УКЦеркви в насвітленні східньої політики Ватикану й невсипучі старання Верховного до реалізації прав помісности.

About the New York Times

Our disputatious author criticizes the news service of the New York Times for conveying what he describes as an “erroneous impression” of the November Synod thereby forcing the Ukrainian bishops “to reaffirm their loyalty to the Holy See”, (p.71). The news stories did not report that the Ukrainian bishops severed their loyalty to the digitized by ukrbiblioteka.org

Holy See or that they had any intention of doing so. There were no dogmatic differences between the Ukrainian Catholic hierarchs and the Vatican then, nor are there now. There existed then and there continue to exist only differenòes as to the interpretation of the rights to an autonomous administration for their Church. This can by no stretch of an imagination be termed a schism. The aim of the patriarchal movement is neither to sever the affiliation of the Ukrainian Catholic Church with the Vatican nor permit the assimilation of this Church into Latin Rite. Its goal is to gain recognition of the rights of this Particular Church within the confines of the Universal Church — the Church for solidarity with which the Ukrainians, in the words of their Major-Archbishop spoken at the Papal Synod in October 1971, have “sacrificed rivers of blood and mountains of bodies”.

Mr. Edward B. Fiske and the New York Times are to be congratulated for their objective reporting of the November Synod. There are no legitimate grounds for Pospishil1s criticism. The New York Times clearly portrayed the situation — defiance, yes; secession, noi Such fair reporting as practiced by Fiske and his colleagues can only be praised.

Sadly, but in all fairness it must be said The Quest for an Ukrainian Catholic Patriarchate hardly rectifies the “misconception” Bishop Losten sees among Ukrainian Catholics. If anything, it adds to the confusion of the Ukrainian People of God.

Marginal notes by Eva Piddubcheshen

The author states that it is obvious that this booklet was meant more for export to Latin Rite dignitaries than for domestic consumption among Ukrainian Catholics. Its circulation among the faithful of the Ukr. Cath. Church remains very limited. Up to the time of this writing many Ukr. priests have not yet received it. Did Bishop Losten fear the reaction of the Ukr. People of God to the pamphlet he sponsored?

In the foreword to the booklet Bishop Losten writes: “The wide­spread movement among clergy as well as laity in regard to the establishment of a patriarchate for Ukr. Catholics welcomes this study in its endeavors to further that cause and light the way towards its most speedy attainment.” Not so long ago Bishop Losten described the movement for the Patriarchate as “small” and charged in press releases that it was “led by subversive elements.” How can The Quest for an Ukrainian Catholic Patriarchate serve the “most speedy attainment” of it when Bishop Losten finds it necessary to ask: “Is a patriarchate needed by the Ukr. Catholic Church at this time?” If the bishop still does not know the answer to this questions after the head of the Ukr. Cath. Church has twice requested the creation of such a patriarchate by Vatican Council II, after all the Ukr. Cath. bishops requested the Holy Father to raise the status of the Ukr. Cath. Archiepiscopate to that of a patriarchate, then the pamphlet he patronized can by no means be considered a contribution to the cause.

How can this booklet serve the welfare of the Particular Ukr. Cath. Church when Bishop Losten’s contribution encourages the establishment of a “Ukrainian Cath. Church beyond the confines of our Ukrainian homeland in the form of a major archiepiscopate or patriarchate”? His stance, strikingly similar to Moscow’s, would write off the existence of the Ukr. Catholic Church at its seat of origin. Is the bishop abandoning the defense of the rights of the Kiev-Halych Metropolia which are the legal basis of this Church’s autonomy? That is exactly what the Soviet regime desires! That is the line which certain Vatican circles have been following in kowtowing to Moscow since the Fourth Archiepiscopal Synod of Ukr. Cath. Bishops.

Bishop Losten argues that at the moment it is much more important for Ukr. Catholics to concern themselves “with the office of Majorr- Archbishop and its various implications, rather than with the office of patriarch.” There are reasons to fear that the bishop’s suggestion is merely an attempt to lull the Ukr. Cath. community into indifference to the ultimate goal, the establishment of a world-wide patriarchate for the Ukr. Cath. Church. Bishop Losten is one of the bishops whose nomination was so bitterly opposed by Ukr. Catholics in the United States because it was made by the Sacred Congregation for Eastern Churches without consultation, indeed without the knowledge, of Major-Archbishop Joseph SIipyj, the head of the Ukrainian Catholic Church. It could not be clearer that this procedure is in complete violation of the rights reaffirmed by the Decree on Eastern Catholic Churches promulgated by Vatican Council II. As nominee, Msgr. Losten was asked to postpone acceptance until the Synod of Ukrainian Catholic Bishops could act upon his nomination. He ignored the request of Major-Archbishop Joseph. He further confused Ukrainian Catholics by the commentary he wrote on the letter of Pope Paul VI of July 7, 1971, giving a negative answer to the request for the establishment of an Ukrainian Catholic Patriarchate. (Diakonia, VI, 4, 1971.) The sincerity of Bishop Losten’s defense of the rights of the Kiev-Halych Major-Archiepiscopate – the only quasi-patriarchate in the Catholic Church – is yet to be proven.

In one of his segments of the booklet Pospishil quotes John Cardinal Villot’s letter of October 29, 1971, which had a memorandum attached explaining the position of the Roman Curia in reference to the right of the Ukrainian Catholic Bishops to hold a synod. The “Appunto”, as this memorandum was called, denied the bishops the right to hold a canonical synod and invited them, insted, to hold “an assembly of Ukrainian Bishops – already existing and functioning under the name of ‘Conference of the Ukrainian Hierarchs’.” (p.69.) This “Conference” no longer existed. After the arrival of now Major-Archbishop Joseph Slipyj in Rome after his release in 1963 from internment in the labor camps of the Soviet Union, this conference reconstituted itself as a Synod. Pospishil concedes that the “Appunto” has the “character of an obligatory instruction” (p.67.), yet, when the bishops met in synod despite this “obligatory instruction” and the press described their meeting as “defiance” of the will of the Curia, he, in an evident attempt to escape reality, retreated into the field of semantics and termed the press reports a “Myth of Defiance”.

What is defiance? Nothing more or less than an act contrary to a specific directive. In this case, it is clear that a specific directive was given and an act contrary to this directive did occur. The bishops were informed that they lacked permission to hold a synod yet from a statement officially issued by the assemblage on November 1, 1971, the world learned that on the evening of October 31, 1971, the Ukrainian hierarchs commenced their “Synodal sessions” and re­quested the Holy Father to grant an “Apostolic Blessing for their work”. This announcement was released by none other than His Beatitude Major-Archbishop Joseph Slipyj. It was not information released by the representatives of the Ukrainian patriarchal movement. It was a communique issued by the highest authoritative spokesman of the assembled Ukrainian Catholic bishops. Only its translation was given by the undersigned who, together with other representatives of the patriarchal movement, was in Rome for the dedication ceremonies of the renovated church. It is, therefore, totally unfair to charge that any reporter “uncritically relied on information given to him by repsentatives of the Ukrainian patriarchal movement”, (p.71). A great credibility gap is created by such an inaccurate statement. Such serious lapses in any segment of presentation naturally create doubts as to the accuracy of the rest of the study.

Further reluctance to face the facts of the situation is evident in Pospishil`s statement that “the name itself given to an assembly does not confer any legal character. Only if the Ukrainian bishops would have claimed legislative powers for their enactment independently from a subsequent confirmation by the Roman Curia would their gathering acquire the legal quality of a legislative synod nothing in this nature was attempted by anyone.” (p.71).

The fact is that canon law empowers episcopal synods to function on two levels: electively and legislatively. The monsignor is correct when he notes that the November Synod of the Ukrainian Hierarchy did not enact legislation. What he omits, however, is a matter of his­torical record which totally undermines his case: namely, that the synod solemnly established an endousma (Permanent) Synod consisting of five members: the Major-Archbishop (ex-officia), the Metropolitans of Winnipeg and Philadelphia, Archbishop Ivan Buchko of Rome, and Bishop Andrew Sapelak of Argentina.

Pospishil’s arguments against the legislative character of the Fifth Archiepiscopal Synod are completely negated by the fact that Major-Archbishop Joseph VII convened the first meeting of the Permanent Synod in July, 1972. The communique which it issued called upon Ukrainian Catholics to “preserve and nourish whatever strengthens the autonomy of our Patricular Church, especially the Synodal decisions” and directed them to “avoid and refute all that threatens this autonomy”. It reported that the bishops studied a draft constitution for the Ukrainian Catholic Church which would be submitted to all the Ukrainian bishops for consideration. This Permanent Synod issued a pastoral letter refuting the false and tendencious presentation by spokesmen for the Soviet Union of the history of the Union of Brest and the pseudo-Synod of Lviv of 1946. By what logic does Pospishil choose to claim that the act which established this Permanent Synod lacks “legal quality of a legislative synod”?

Father Maloney`s critique

Father G. Maloney presents three basic problems concerning the establishment of the Ukr. Cath. Patriarchate. The answers to these three problems form an indirect critique of Msgr. Pospishil`s theses. The three problems are: 1) Did the Vatican Council Decree on the Eastern Catholic Churches really restore to the Eastern Catholic Churches and, specifically, to the Ukr. Catholics “their rights and privileges (that) should be reestablished in accordance with the ancient traditions of each Church and the decrees of the ecumenical synod”? 2) Does the Major Archbishop have jurisdiction within his territory (the Metropolia of Kiev-Halych) even if he lives outside of it? 3) Do he and his synod have jurisdiction outside of their historical territory, i.e. over all Ukr. Catholics throughout the whole world?

In his articles, Msgr. Pospishil`s fundamental frame of reference reveals evasions and obstacles to the movement for the establishment of a Ukr. Cath. Patriarchate. Msgr. Pospishil, a canonist in the Roman Ecclesiastical system, argues that regardless of what rights should be recognized by the Vatican, the only actual rights the Ukr. Cath. Church possesses is what the pope and his curial staff deem appropriate for the Ukrainians to have. The Ukr. Cath. Church has received promulgated norms from the Vatican Council which ought to lead to the recognition of its seIf governanee, but “this is not so, if for no other reason than the fact that the pope who possesses supreme legislative and administrative authority in the Cath. Church, has said so through his official spokesman in matters of Eastern Churches, the Cardinal Prefect of the Sacred Congregation for the Eastern Churches.” (p. 8) Such an understanding ignores the unanimous acceptance on the part of the pope himself and the College of Bishops that Church order is one of collegiality.

Did the Vatican Council II truly promulgate not only a new spirit, but laws that are in effect from the moment that a given decree was promulgated by the Roman Pontiff? The Decree on the Eastern Churches is to a large degree a legislative document in which there are certain laws established. There are also norms and exhortative statements about the Eastern Rites. The pope in signing the text of promulgation on November 21, 1964, stated clearly і “…All these directives of law are enacted for the present circumstances till such time as the Church and the separated Eastern Churches come together into complete unity.” Msgr. Pospishil argues that Vatican II’s Decree on Eastern Catholic Churches did not really restore the ancient rights to the Ukr. Church. He alleges that these were norms that now must await further legislation from the Sacred Congregation for Eastern Churches or from a top revision of Eastern Canon Law that might take decades to accomplish. In criticizing the work of the legislators of the Decree, students of canon law should not forget that they are only interpreters of the law. By examining the Decree, there can be no doubt that the Council Fathers were recognizing as restored to the Eastern Churches their ancient rights and that there was no need to wait for a new code.

The following quotes are essential points of the Decree in the Eastern Churches :

“For this reason, it solemnly declares that the Churches of the

East… «fully enjoy the right and are in duty “bound to rule themselves. Each should do so according to its proper and individual procedures»” (#5)

“If they have improperly fallen away from them (their ancient practices) because of circumstances of time or personage, let them (the Eastern Churches) take pains to return to their ancestral ways”(#6)

“This sacred Synod, therefore, decrees that their rights should “be re-established in accord with, the ancient traditions of each Church. The rights and privileges in question are those which flourished when East and West were in union, though they should be somewhat adapted to modern conditions-Patriarchs with their synods constitute the superior authority for all affairs of the patriarchate including the right to establish new eparchies and to nominate bishops of their right within the territorial bounds of the patriarchate…” (#9)

This also applies to major-archbishops as the decree merely repeats what the Motu Propio of Eastern Canon Law, Cleri Sanctitati of June 2, 1957. had already stated, namely, that a major-arch­bishop such as Metropolitan Joseph Slipyj is the equivalent of a patriarch»

The second important question that Pospishil avoids answering is «Does Major-Archbishop Slipyj have jurisdiction within his territàry of the Metropolia of Kiev-Halych, even if he lives out­side? Surely leaving one’s territory for a visit to another country does not take away both the right and duty of a Major-Archbishop to rule his territory according to all the rights granted him (rights which make him equal to a patriarch) by Eastern Canon Law and the traditions of the ancient Ukrainian Church Established by Rome at the Brest Union and reaffirmed by Vatican II. If such a visit is extended to a continued sojourn in the Vatican, Metropolitan Slipyj administers his territory by delegating authority to others. It seems very clear that even though the Vatican deems it unwise to comment on this situation, the answer to the question, for the good of souls, is a definite affirmation.

The third and perhaps most important question and one that Pospishil answers negatively is* Does Metropolitan Slipyj and his newly-formed synod of four permanent members actually enjoy jurisdiction with him outside of the historical ecclesiastical territory of Kiev-Halych, over all Ukrainian Catholics throughout the whole world? Pospishil argues on a strictly legalistic basis. Pope Paul VI does so also in his letter rejecting to the Ukrainian Patriarchate. In the Eastern Churches Canon Law, the Cleri Sanctitati explicitly states that the principle of territory holds “unless some other reason demands otherwise from the very nature of the case or constituted by some right.” (Can. 326,#2.)

History shows a constant practice, even among the Western patriarchs, of extending their jurisdiction to new lands even where there already existed an established hierarchy of another part of the Catholic Church. There are innumerable examples of double jurisdiction in the same territory. How many times has the Latin Church set up its own jurisdiction in Eastern lands because their faithful had either migrated there or because Latin missionaries had made convert S to the Latin rite. Such examples are the extension of the Latin rite jurisdiction to such Eastern lands as Palestine and the Near East during and after the Crusades, in India, side by side with the more ancient Eastern Malabar Christians, in Egypt, and in Ethiopia. In Lviv itself there existed for centuries three jurisdictions within the very same territory: a Ukrainian rite archbishop, an Armenian rite archbishop, and a Latin rite archbishop. The question which should be asked is: Why does the Pope of Rome suddenly call upon the principle of territory to restrict the Ukr. Church in its demands for autonomy (to exercise jurisdiction wherever Ukr. Catholics reside) when for centuries the good of souls dictated that this out-dated principle of territory be ignored?

The jurisdiction of patriarchs and major-archbishops must be extended outside of the limits of their own territories. The basic reason for this is that the good of the faithful requires it. The Decree on the Eastern Churches clearly insists that the ancient traditions are to be maintained; that these Churches are to rule themselves. Such Eastern pastors know best the traditions of their Church; they will zealously maintain their ancient rights and customs. Today the personal aspect is more important in questions of jurisdiction than the principle of territory. Another reason why it is important that the Ukrainians have the right to rule themselves wherever they may be organized in the framework of their own Ukrainian Cath. Church is one touching upon principles of ecumenism. In the Brest Union of 1596, the Vatican promised that the Ukr. Church would be guaranteed their own ancient traditions, especially the ability to choose their own bishops to rule themselves in their ancient synodal administration, and to retain married clergy. One by one among the Ukr. Catholics scattered abroad in the West these rights have been taken away over the 375 years of union with Rome.

In a fundamental understanding of Church law, law is only a means not an end to aid the faithful to come into the divinization process for which Jesus Christ established His Church. Charity of the good of the faithful must take precedence over an outmoded law of limited jurisdiction to a historical territory. If we idolize law and forget the end of the Church, we have created a monster, a man-made idol, caricature in Dostoevsky’s Legend of the Grand Inquisitor, as a Church power, authority, and magic that has destroyed the freedom that Jesus Christ came to give us. Only by recognizing that the Ukr. Cath. Church has always Mad the right to exercise her autonomy will the Ukr. Church grow dynamically as a part of those Eastern Churches which the Catholic bishops at the Second Vatican Council “solemnly declared-fully enjoy the right and are in duty bound to rule themselves” ($5) If the Ukr. Catholic Church cannot rule itself wherever its faithful is, it will cease to exist in a few short decades.

The Ukr. Catholic faithful in America, Canada, Europe, South America, and Australia, wherever are Ukr. Cath. faithful, must see that autonomy is not something to be granted to their Church by the pope. They must begin to think as a Church; they already possess “pomisnist” an autonomy that dates back to centuries before they united with Rome. They must never cease their efforts until the whole universal Church in fraternal charity and universal harmony accepts them as Catholics with some of many diverse modes of experiencing and living the unique Christ event.

The quest for an Ukrainian Catholic Patriarchate

/by Victor J. Pospishil and Hryhor M. Luznycky Philadelphia 1971/

The author, V. J. Pospishil, in four articles of this brochure discusses the canonic aspects of the Major Archiepiscopate and the Patriarchate, and prof. H. M. Luznycky the historical aspects of the same subjects. The introduction to this brochure is written by Bishop Basil Losten, but the brochure is sponsored by an unfamiliar “Ukrainian Publications” of 820 N. Franklin St., and not the Metropolitan’s Office. Because of the absence of complete identification of the publisher, it is not clear whether the authors express only their own views or to what extent they reflect the position of the Metropolia. The brochure is significant in that it provides a direct answer to many unclairified aspects of the contemporary movement for the Patriarchate by placing these aspects in the light of Church canons and historical perspectives. The value of this brochure should be established with respect to internal matters and external relationship of the Ukrainian Catholic Church.

Concerning internal Ukrainian affairs, the movement for the Patriarchate clearly is given the platform of an ecclesiastical law. From Father Pospishil’s interpretation of these laws, there is obtained certain degree of assurance for independence of the Ukrainian Catholic Church. The attempt of the author to remain loyal to the ruling body in the Vatican and at the same time, to attain a maximum of rights for the Ukrainian Catholic Church, places the author in a self-initiated irreconcilability. However, the work of the author seems to present the Philadelphia Metropolia in a more favorable relationship to the movement of the Patriarchate i-n comparison to its undefined position concerning the Patriarchate two years ago.

Father Pospishil first criticizes the so-called territorial principle concerning the Patriarchate, exposes the expansion of latinism in the territories of the Eastern Churches, affirms that the decrees of the Second Vatican Council are ignored, and acknowledges the legality of the Ukrainian Catholic Church Synods. Advocating maximum extension of rights of the Major Archiepiscopate for the whole of the Ukrainian Rite regardless of territorial boundaries, the author intends to be content, because it appears that the right to give us a Patriarchate is held only by the Pope. Following this, the author presents some positive resolutions for the Ukrainian Catholic Church. He truthfully explains the national and political motivation of the movement for the Patriarchate, criticizes the lack of. recognition of the Synods by Cardinal Fuerstenberg, and negatively evaluates the representation of the Ukrainian Catholic Church by three metropolitans at the Papal Synod of Bishops, where there should have been only one representative – the head of our Ukrainian Catholic Church. It is evident that even these modest terms presented in the brochure will never have consent from the Vatican Curia.

Concerning the external political aspects of the Ukrainian Catholic Church Father Pospishil’s presentation and conclusions are unconvincing, minimal and weak in comparison to what has been published on this subject by prof. M. Chubatyj, prof. B. Markus, and Father G. Maloney. Self-contradictions decrease the value of this work in the eyes of critical non-Ukrainian readers (and this brochure is designed primarily for them) and because of this, the Patriarchal movement, which the author tries to defend, is harmed. When the author at one point establishes the legality of the Synod, later criticizes Cardinal Fuerstenberg for not recognizing the Synod and then asserts that the Synod has no right to nominate its own bishops, then the credibility of such a work is in doubt. An obvious loyalty to the sway of the Eastern Congragation, to the two challenged nominations of bishops, and personal criticism of, the Archbishop Major (this criticism has reached epidemic proportions now), all this constitutes a category highly debatable, arbitrary, and non-canonical in nature.

The following is a critique of Monsgr. Pospishil’s position written by Father G. Maloney with marginal notes by Eva Piddubcheshen.