Свіжий номер

Якої катехизації бракує церкві? Шлях журналу «Кана»

Час ставати сильнішими

Стати автором

ідентичність УГКЦ

«The must be men…» /З приводу доповіді мелхітського Архимандрита о. Оресте Кераме у Вашінґтоні, Д.К./

Заходами Відділу Т-ва за Патріярхальний Устрій Української Католицької Церкви у Вашінґтоні, Д.К. була організована доповідь на тему: «Східні Церкви після II Ватиканського Собору» в дні 3-го травня ц.р. Доповідачем був визначний теолог, Архимандрит Мелхітської Церкви, Оресте Кераме, що зараз гостює у Вашінґтоні, яко гість-викладач на Католицькому університеті в ділянці східньої теології. Тому, що о. Кераме від літ є близьким співробітником мелхітських патріярхів, брав участь в II Ватиканському Соборі яко дорадник Патріярха Максімоса IV, що так різко виступав проти практикованої Ватиканом латинізації Східніх Церков, Управа Відділу вважала за вказане запросити о. Кераме з·доповіддю саме із повищих мотивів.

Підчас доповіді і пізніше підчас короткого інтерв’ю, отець Кераме з’ясував положення Східніх Церков – в лоні Вселенської Церкви – під головуванням римського папи, порівнюючи його зі ситуацією в родині. Він сказав, що так, як в неприявності батька – головою родини стає найстарший син, – так і в Католицькій Церкві – Римський патріярх є найстарший – або перший поміж рівними собі патріярхами інших /східніх/ Церков. На жаль, з історії знаємо, що цей перший син надуживав владою в некористь своїх братів і добре зложилось, що II Ватиканський Собор заняв до цього становище, підкреслюючи колеґіяльність у виконуванні влади в Церкві. До цієї патріяршої родини належать також модерні Патріярхії та Верховні Архиєпископства. Належить тут отже Верховний Архиєпископ УКЦеркви. УКЦерква має свій Архиєпископський Синод, має всі шанси і права втішатись суверенністю так само, як і інші патріярші Церкви, що мали патріярший улад із зарання християнства. Ні Східня Конґреґація, ні кардинал де Фюрстенберґ – не в силі применшити влади Синоду, чи Верховного Архиєпископа – казав о. Кераме. Засадничо Конґреґація для Східніх Церков – є непотрібна для існування Східніх Церков; це є лиш засіб вмішування Римської Курії в не своє діло – продовжував о. Кераме. Треба лише, щоби Український Єпископат вмів постояти за своє, а до цього треба, щоб владики були мужами! (They must be men – сказав по англійському о. Кераме.) Владики – на думку о. Кераме – мусять мати відвагу стати в обороні своїх прав і своїх рішень Соборових, бо між куріяльними чиновниками є також італійські фашисти, що за часів Муссоліні звеличували свойого дуче, а зараз будують італійську імперію на терені Католицької Церкви.

На жаль, сказав доповідач, після понижуючих УКЦеркву коментарів про Синод Владик кардинала Фюрстенберґа – українські владики не зареаґували, вони мовчать, а українське священство за малими вийнятками – потратило мужність і голос.

І тому – на думку – о. Кераме, коли мовчать владики і священики – миряни мусять вжити різких та рішучих засобів, щоби змусити владик та священство до оборони своєї Церкви. Це треба робити розважно і з любов’ю – рекомендував о. Кераме.

Якщо йдеться про осягнення титулу Патріярха УКЦеркви, то о. Кераме висловив погляд, що Ватикан не піде аж так далеко, щоби не розгнівати московського патріярха, хоч він – доповідач – не вірить у щирість Ватикансько-московського зближення. При тому о. Кераме дораджував, щоби у змаганнях за Патріярхат придержуватись традиційної назви: Київсько-Галицька Церква, і не надуживати національним характером Церкви, бо цього У Ватикані не люблять.

Отець Кераме заявив, що нас усіх в’яже православ’є, горе одначе, що українці під впливом польського католицизму затратили чимало прикмет східньої Церкви і стались дещо католиками а дещо православними. Тому він закликав ставити опір римському католицизмові, його експансії, бо Східні Церкви дали Вселенській Церкві багато більше духового багатства ніж латинники. Ставити опір – не треба одначе вважати бунтом проти примату папи – сказав о. Кераме. Ставлення опору латинізації вийде на користь Церкві і стане також засобом до екуменічних поривів.

В дискусії, що оживила цікаву доповідь о. Кераме ще більше забирали голос панове Б. Козак, Є. Яросевич, Б. Ясінський, І. Ґавдяк та З. Гіль. Дискутанти підкреслювали окремішність УКЦ та важливість збереження МОВИ для вдержання окремішности /відрубности/. Молодий історик та професор історії при Морській Академії в Аннаполіс п. Ігор Ґавдяк влучно заявив, що коли ми введемо англійську мову у нашу Церву, то ми уподібнимось ще більше до латинників, то, що ми вже нерозважно зробили введенням нового календарного стилю; тоді коли пануватиме та сама мова, той самий календар, ті самі догматичні підстави – не буде потреби йти до УКЦеркви, бо те саме можна буде знайти на кожному углу вулиці, в латинському костьолі; нам треба, – на взір гебрейської мови у жидів, зберегти українську мову серед українців; ніхто не заперечить, що жидам це вдається вже понад 2 тисячі літ, хоч вони живуть у більшій діяспорі і багато довше в розбитті, чим ми, українці. З цим твердженням п. Ґавдяка погоджувалися всі приявні. Дискутовано теж і відкинено поняття «перетоплюючого кітла», що його пропонують нам всякі «доречні», бо це дає підставу американським шовіністам типу кардинала Коді з Чікаґо – усувати з польських і литовських костьолів – навіть молитовники.

Темою дискусії була теж роля етнографічної території в патріярхальній системі. Отець Кераме заявив, що перестарілі канони Церкви треба забути; їх не слід стосувати в тих випадках, де Церква, так мелхітська, як і українська, існують у діяспорі, а не на власній території. Було висловлено погляд, що при зростаючій важливості національних конференцій владик, Архиєпископський Синод Українських Католицьких Єпископів під головуванням Верховного Архиєпископа є теж Українською Національною Конференцією; всякі заходи латинських прелатів ограничити владу Верховного Архиєпископа і Синоду є грубим порушенням постанов II Ватиканського Собору і Декрету про Східні Церкви.

Около 40 осіб різного Віку прислухувались доповіді о. Кераме з великим зацікавленням. Це тим більше, що у нас зараз не має такого «форум» з нашими власними доповідачами. Майже неможливим є знайти серед наших владик і священиків на цьому терені таким мужних та сміливих теологів, що відважилися б відкрито про ці справи говорити. Наші теологи так з Чину оо. Василіян, як і світські, завзято про це мовчать. Одні з них пораються в пісочку нашої недавньої церковної історії, інші пишуть про непричасність українських єпархій у ЗСА до Української Католицької Церкви-Матері, а ще інші безглуздно звеличують тих латинських прелатів, що явно тормозять ріст нашої Церкви, а деякі продукують наукові та публіцистичні пашквілі в цілі розбиття нашого церковного життя. І нема кому станути на захист рідної Церкви. Майже не видно поміж нами наших оборонців Церкви – українських патріотів, теологів, а замість них до голосу приходять «доречні» і інші пасквільники. І тому думки висловлені о. Кераме голосно залунали в цій духовій порожнечі.

Думки висловлені о. Кераме були відважні, мужні та осяяні любов’ю до Бога, до своєї Церкви. На їхньому тлі сумно виглядають деякі наші церковні провідники з їхніми постійно февдальними заявами в сторону Ватикану. Тому нам треба вчитись від чужих. Мелхітський Архимандрит дав нам під тим оглядом добру і повчаючу лекцію любови до своєї Церкви і свойого народу.

Роля і місце священства у нашій боротьбі за релігійно-національну самобутність

/IV/

/Історичні паралелі та оцінка теперішнього стану/

Автор мабуть відповів в дотеперішніх розважаннях на питання, які випливають з підзаголовку цього циклю статей. Все ж залишаються нез’ясованими або порушеними лише натяками деякі істотні справи, що їх очікує читач від цієї статті. Сам заголовок зобов’язує автора їх не оминути. Маємо на увазі комплекс питань, які стосуються наших завдань або «аґенд», так би мовити, що слід би було зробити, щоби наявний стан поправити, якщо не докорінно змінити.

Пишемо ці рядки у свідомості, що входимо у чужу сферу. В нас чомусь завівся погляд, мовляв, непокликаному не слід входити у справи іншої професії чи іншого інтелектуального зацікавлення, а головно, не дай Боже, щоб мирянин порушував справу священиків чи єпископів. Це штучне «компетенційне» розмежування не витримує сьогодні критики. Важливе не хто, але що і як говорить! У нашому випадку важливе, щоби погляди були висловлені щиро і відповідально та з добрими намірами. Неважливе також, що автор може помилятися /це людське!/, але засадниче, щоби про ці речі говорити, тим більше, що ті самі, хто покликаний говорити про свої справи, на жаль, мовчать.

Якщо у нас узагалі є якась дискусія про священичий стан і проблеми українського католицького душпастирства в діяспорі, то це єдино в пляні покликань. Вислід цих писань і розмов, якими шляхетними мотивами вони не були б викликані, досить мізерний. Мені здається, що ми нарешті мусимо говорити про саме священство, його ситуацію, завдання, труднощі, можливості, його відношення до вищої церковної влади, до своїх вірних, його місце в спільноті тощо. Якщо в цих справах у нас будуть ясні погляди, якщо наша спільнота саме про них усвідомить собі як слід, тоді в неї буде й правильніше ставлення до такої справи, як покликання. Тоді батьки ясніше усвідомлять собі чому вони мали б спрямовували нахил своїх дітей до священослужіння, а самі молоді ясніше усвідомлять собі, що їх очікує і яке властиве поле душпастирської праці відкрите перед ними.

Цікаво тут навести один /або два/ приклади заохочування молоді чи батьків її до справи священичого покликання. З казальниці /амбони/ я чув два такі звихнені-аргументи: 1) В обличчі боротьби частини мирян із священиками на тлі календарного спору один священик заявляє: «Як же наші діти можуть полюбити священиче звання і взагалі вибрати шлях служіння Богові, коли бачать підривання авторитету єпископа і священиків деякими мирянами ?!» 2) Будуючи коштовні парафіяльні будинки для священиків і сестер, священик звертається так до жертвенности парафіян «Якщо наші отці і сестри будуть жити у вигідних та репрезантативних будинках, це заохотить і нашу молодь піти до семінарії вибрати священиче покликання…»

Чому я назвав ці «аргументи» звихненими? А саме тому, що до праці у Винограднику Христа не можна заманювати авторитетами чи популярністю. Найрозумніше було б усвідомити про обов’язки, відповідальність та впоювання саму ідею служіння в молоді без огляду на нагороди. Може саме представлення громади такою, як вона є, більше заохотить молоду людину присвятитися праці серед людей, аніж ілюзорні примани про авторитет і шанування. Шанувати люди будуть того, хто на це заслужить своєю працею і відповідним ставленням до людей. Сьогодні ще сама ряса /чи тут в Америці вже лише «кольоратка»/ нікого не зобов’язує до пошани, як вже не зобов’язує і владичний перстень чи мітра. Пошану викликують: любов до свого стада, відданість і служба йому, велике серце в грудях і корисна праця.

А вже цілком не розумно приманювати молодих людей до священичого стану комфортом і вигодами. Здається нам, що зокрема нинішній молоді це найменше імпонує. Її ще єдино може натхнути до рішення віддатися на службу Богові і народові якась ідея, жива і реальна, ідея знайти своє самовиявлення і самоздійснення, віддаючи себе і своє життя та працю іншим задля Бога і вищих вартостей. Ніякі інші матеріяльні чи практичні аргументи не спонукають молодих людей до справді повного й ідейного самовіддання себе Богові.

Якщо щось може штовхнути молоду людину на шлях священичого покликання, то найбільше приклад праці і життя доброго, відданого та сучасного священика. Провідницькі і суспільні властивості священика імпонують найбільше, бо вони є найвидимійшими. Священик, котрий дає, кожночасно доказ, що він є щасливий і вдоволений із свого знання, що йому дає повне духове вдоволення його щоденна душпастирська праця,є найкращим мобілізуючим чинником щодо покликання.

Таким священиком може бути в однаковій мірі – одружений і неодружений священик. Тут ми приходимо до доволі засадничого питання життя і статуту нашого українського католицького духівництва, питання, що його чогось не порушується чи не добачається. Без того, щоб на цьому місці вичерпніше говорити про це, слід ствердити для повноти цієї статі позицію автора щодо жонатого священства.

Українська Католицька Церква повинна устами своїх ієрархів, зібраних на Синоді виразно заявити: У нашій церкві діє далі засада священства в. жонатому і нежонатому стані. Цього ніхто не зніс, цього наша церква не зреклася і тому всякі тиски, єпархіяльні чи регіональні інструкції декого з наших Владик чи римських чинників не можуть бути зобов’язуючими. Сьогодні, коли вирівнюється й виправляється багато деформацій нашої церковної адміністрації, ми повинні це ясно поставити. Традиції Східньої Церкви і нашої довголітньої церковної історії мають бути пошановані. Ми миряни, а це мають заявити й самі священики, навіть неодружені, бажаємо, щоб свячення в безженному стані було добровільним. Всі кандидати на духовний стан, котрі мають інші освітні та моральні дані стати священиком, проте, бажають здійснювати ці обов’язки як одружені, мали право одержувати тайну рукоположення у всіх єпархіях та екзархатах, як також мали право в них священнослужити. Треба також висловитися проти політики дискрімінації супроти одружених священиків. Деякі Владики приймали їх лише, так би сказати, заднім входом, «від біди», або й ховали таких священиків, мовляв, щоби інші не «згіршувалися». Такий обскурантизм мислення не повинен мати місця в наших рядах. Нашим жонатим отцям священикам та їхнім паніматкам вже не має куди згіршувати римо-католицьких целебсів; вони не згіршуються вже навіть своїми одруженими колегами, навпаки, турбуються у церковної влади, якби за ними визнати право здійснювати хоч допоміжну священичу функцію.

Поряд з цим стоїть у нас відкритою справа діяконату. Цю проблему також належало б спільно розв’язати усім Владикам й запровадити не лише на папері, але і в житті цю нову допоміжну інституцію, щоб людей, охочих до тіснішої співпраці зі священиками й праці в церкві, відповідно підготованих, включити не лише функційно, але й тайною рукоположения в діякони до цього важливого допоміжного священнослужіння. Розроблення спільних вимог для цього ступеня свячень, устійнення модусу поступування, програми та доповнюючої богословсько-душпастирської освіти для кандидатів, узгіднення і спільне планування мало б входити в коло спільних дій єпископату по митрополіях чи територіяльно. Притягнення якихось сто-півтора сотні діяконів до співпраці в найближчі п’ять років поважно б облегшило критичний брак священиків, що дуже буде відчутим в найблищому майбутньому. /Закінчення буде/.

Резолюції Передсинодального З’їзду Мирян і Священиків Української Католицької Церкви

І. ПРИВІТАННЯ І ПОБАЖАННЯ

Напередодні великого історичного моменту благословення Собору Св. Софії-Божої Премудрости в Римі (в днях 26 і 27 вересня 1969 р.) з участю Святішого Отця Папи Павла VI, їх Блаженства Верховного Архиепископа Української Католицької Церкви й Кардинала Римської Церкви Кир Йосифа, Високопреосвященніших Митрополитів і Високопреосвященних Владик нашої Церкви, з участю також високих церковних і світських достойників інших народів, Високопреподобних Настоятелів монаших чинів, численного Високопреподобного й Всечеснішого українського духовенства, та з участю великої кількости представників українського організованого життя, ми, учасники Крайової Передсинодальної Наради Миряни й Священики, висловлюємо оцим нашу надзвичайну радість і подяку Всевишньому, що дозволив ласкаво нам усім дочекати цієї радісної хвилини в житті нашої Церкви й народу!

Висловлюємо нашу особливу вдячність Святішому Отцеві Папі Павлові VI за те, що дав свою згоду вшанувати своєю присутністю це наше релігійне й національне торжество торжеств. Сподіваємося, що цей момент залишиться в анналах історії як один з найсвітліших моментів нашого релігійного й національного життя.

Наша невимовна вдячність належиться передусім Їх Блаженству Кир Йосифові за те, що започаткував це велике діло, щасливо за Божою поміччю довершив його, й обдарував нас усіх цією великою хвилиною всенародної радости.

Наші серця наповнені радістю ще й тому, що всі наші Високопреосвященніші й Високопреосвященні Владики своєю присутністю на торжествах у Римі засвідчать єдність і одність нашої Церкви перед найвищими чинниками св. Вселенської Церкви, перед чужими й своїми відповідальними чинниками, перед своїми власними вірними й всім українським народом. За це напевно будуть Їм вдячні майбутні покоління нашого знедоленого народу.

Присутність у Римі в цей святковий момент великої кількости чільних представників українсько суспільно-громадського й політичного організованого життя, наукового світу, шкільництва, культурних, господарських і професійних товариств та організацій зможе найкраще засвідчити пошану всієї української громади в діяспорі до великих діл їх Блаженства, Верховного Архиепископа й Митрополита Кир Йосифа, як і виявити належно задушевні бажання цієї громади: єдности й правопорядку в українському організованому житті – як у церковному, так і світському.

Сподіваємося, що в цих торжествах візьме участь багато Високопреподобних і Всечесніших Священослужителів нашої Церкви враз із своїми вірними. Своєю численною участю вони засвідчать свою відданість і вірність своїй Церкві-Матері і Її Верховному Пастиреві, їх Блаженству Кир Йосифові. Хай не бракує нікого, хто може взяти участь у цій епохальній прощі до Риму!

ІІ. СТВЕРДЖЕННЯ СТАНУ УКРАЇНСЬКОЇ КАТОЛИЦЬКОЇ ЦЕРКВИ, ПІД СУЧАСНУ ПОРУ

Давши вислів нашим почуванням радости й вдячности з приводу великих торжеств, що очікують нас в Римі, ми, учасники цієї Наради не можемо поминути мовчанкою ряду проблем і недомагань, що проявились в нашій Церкві і від довгого часу непокоять Божий Люд у дій і інших країнах поселення української еміграції.

  1. Стверджуємо з жалем, що наша Церква-Мати переживає тепер нову хвилю нелюдських переслідувань зі сторони державного, адміністративного і поліційного апарату СССР, як про де свідчить арешт Високопреосвященного Кир Василя Величковського й цілого ряду священиків та вірних. Не бачимо, щоб були вчинені відповідні заходи зі сторони відповідальних керівних чинників Вселенської Церкви та українського єпископату в напрямі припинення цих переслідувань і полегшення долі наших співбратів у вірі, цих новітніх ісповідників і мучеників.
  2. Сотні тисяч українців католиків позбавлені належної релігійної опіки в країнах народної демократії, як Польща, Чехословаччина, Румунія з часу 2-гої Світової війни. Найстарша українська єпархія Перемишля до сьогодні остається без українського католицького ієрарха, а нечисленним українським священикам, що проживають у Польщі створюється всякого рода труднощі в їхній душпастирській праці. У пряшівській єпархії у Чехословацькій Республіці відсунено від правління єпархією українського католицького ієрарха Кир Василя Гопка, а на його місце призначено адміністратором для українських вірних о. Яна Гірку – словака по національності, чим заподіяно велику кривду Преосвященному Кир Гопкові, що довгі роки терпів переслідування за Христову віру в ув’язненні і його вірним, що виявили до нього велике довір’я, прив’язання і відданість. Доводиться ствердити, що так в одній, як і в другій справі відповів дальні за де чинники не беруть до уваги ані природних прав, ані пекучих потреб вірних Української Католицької Церкви в своїх рішеннях.
  3. Мимо надзвичайного ентузіязму виявленого вірними Української Католицької Церкви у всіх єпархіях і екзархатах, що їх візитував Верховний Архиєпископ Кир Йосиф минулого року, які цим показали найкраще свою пошану, відданість і вірність Особі цього Первоієрарха, як і бажання єдности всіх віток і частин своєї Церкви, проте й досі в деяких парохіях у ЗСА не поминають в Богослужбах Верховного Архиепископа, що є порушенням канонічних правил і приписів, як і довговікової практики не лише нашої Церкви, але всіх церков східних обрядів. Таке непошанування гідности й прав Верховного Архипастиря підважує авторитет Церкви взагалі з великою шкодою для релігійного життя вірних.
  4. Кількість покликань до священичого й монашого станів у нашій Церкві мала і вірні відчувають брак священиків та сестер-учительок у парафіяльних школах. Однією з причин того є – заборона існування жонатого світського духовенства, що є порушенням довговікової традиції нашої Церкви, як і порушенням особливого привілею признаного нашій Церкві Святішими Отцями, Римськими Папами від часу Берестейської Унії.
  5. Відхилення від віками освячених традицій нашої Церкви запримічується також в інших ділянках адміністративних практик та літургійних відправ, як, напр·:

а)            рішення Високопреосвященніших і Високопреосвященних Владик у справах Богослужб, святкування свят, постів, виноситься без узгіднення з верховною церковною владою, як і з іншими владиками. З цієї причини затрачується обрядова одностайність нашої Церкви;

б)           змінюють літургійний календар без належної підготовки вірних;

в)           вводять живу англійську мову, як богослужбову;

г)            у внутрішньому обладнанні Божих Храмів подекуди не беруть до уваги специфічних потреб українського обряду;

ґ)            змінюють частини Богослужб, чи їх скорочують, через що вони тратять свій питоменний богословський характер.

Всі ці відхилення від традицій підважують одність і єдність Української Католицької Церкви, відчужують поодинокі Її частини від матірної Церкви на батьківщині та можуть привести до постання чудернацьких гибридних церковних творив, що відстрашуватимуть ієрархію і вірних східних православних церков від єдности з Римським Престолом.

III. СУҐЕСТІЇ ЯК НАПРАВИТИ СУЧАСНИЙ СТАН

Наша Церква виявила часто велику живучість і відпорність супроти дуже важких ударів, що їх вже нераз зазнавала в минулому. Віримо, що Вона зможе успішно побороти й сучасні труднощі. Уважаємо, що тепер більше, як коли-небудь існують об’єктивні умови для цього. Нехай римські торжества стануть переломовим моментом у житті нашої Церкви. Нехай наші Високопреосвященніші Владики накреслять новий шлях нашого релігійного життя, що ним змогли б прямувати до кращого життя і спасення своїх душ майбутні покоління вірних нашого народу!

Ми дозволяємо собі висловити думку, що передумови для цього такі:

1. Відбуття в Римі Синоду Української Католицької Церкви під проводом Верховного Архиєпископа, Їх Блаженства і кардинала Кир Йосифа, що на ньому слід вирішити всі важливі й пекучі питання життя буття нашої Церкви, як:

а) введення в життя і практику постанов Декрету про Східні Церкви ІІ Ватиканського собору в усіх єпархіях і екзархатах Української Католицької Церкви, а головно тих постанов, що визначують помісність поодиноких Східних Церков та ролю і права в них їх першоієрархів – Верховних архієпископів чи Патріярхів;

б) Рішення в справі літургійної мови в нашій Церкві. Вважаємо, що постанова ІІ Ватиканського Собору про введення живих мов у літургійні Богослужби в випадку нашої Церкви означає, що такою живою мовою може бути тільки українська, а не будь яка інша. Введення інших мов у Богослужби нашої Церкви може привести до її розбиття і загину в країнах поселення та сприятиме ліквідаційним заходам державних чинників в Україні.

Крій цього, вживання інших мов у нашій Церкві причиниться поважно до відчуження між двома вітками нашого народу – католиками й православними в діяспорі та до відчуження наших братів по вірі на батьківщині.

Вважаємо, що на деякий час де потрібно, було б корисно залишити в уживанні освячену традицією церковно-слов’янську мову в наших літургійних практиках.

Було б побажаним, щоб зміни в цьому випадку, як і в інших обрядових питаннях наші Високопреосвященніші Владики вирішували в порозумінні з православною ієрархією з огляду на те, що обряд Української Католицької Церкви й Української Православної Церкви був і повинен бути цей самий.

в) рішення в справі святкування свят /їх кількости/, календаря, постів і інших релігійних практик вірних в дусі одности й однозгідности в усіх єпархіях і екзархатах;

г) відповідне рішення в справі виховання священничого доросту. Вважаємо, що єдність нашої Церкви буде найкраще забезпечена, коли кандидати на священиків з усіх єпархій і екзархатів матимуть змогу провести деякий час своїх студій разом в одному центрі та під опікою тих самих виховників, що змогли б прищепити їм пошану й любов до української церковної культури й традицій. Думаємо, що таким центральним виховним осередком повинен стати Український Католицький Університет у Римі;

ґ) рішення в питаннях релігійного виховання української молоді та українського католицького шкільництва.

Релігійне виховання молоді слід достосувати до вимог сучасної доби й оперти на національні церковні традиції. Вважаємо, що потрібні є зобов’язуючі постанови, що здійснювалися б на місцях в тому напрямі, щоб навчання української мови в парохіяльних школах поставити на відповідно високому рівні.

Питання релігійного виховання й української мови тісно пов’язані з проблемами покликань до священичого й монашого станів та є рішальними, коли йдеться взагалі про майбутнє нашої Церкви.

2. Вжити всіх заходів, щоб забезпечити духову опіку нашим братам по вірі на батьківщині, в СССР, і у інших країнах Східної Европи.

Нам видається, що тепер існують досить догідні умовини для відповідних дій, й що не всі можливості належно використано для того, щоб допомогти тим вірним нашої Церкви, включаючи й Преосвященного Кир Василя Величковського, які терплять переслідування. Особливо прохаємо наших владик поробити відповідні заходи, щоб була направлена заподіяна кривда Преосвященному Кир Василеві Гопкові та вірним Пряшівської єпархії, як також постаратись про обсаду Перемишської єпархії українським католицьким ієрархом.

3. З гідністю і мужністю відстояти право Української Католицької Церкви на Її помісність, одність і єдність перед відповідальними чинниками св. Вселенської Церкви й постаратись про те, щоб Її Первоєрарха піднесено до гідности Патріярха.

Саме цього року наш нарід відзначує тисячоліття смерти Великої Княгині Києва і всієї Руси-України св. Ольги, першої християнки на княжому престолі Києва. Найкращим пошануванням пам’яти великого діла, що вона його започаткувала між нашим народом було б визнання нашого Первоєрарха Патріярхом Української Католицької Церкви. Благословення Собору св. Софії в Римі було б для цього чину найкращою нагодою.

IV. АКТУАЛЬНІ ПИТАННЯ: УЧАСТЬ ПРЕДСТАВНИКІВ МИРЯН У СИНОДІ ТА УЧАСТЬ МИРЯН У ПРАЦІ Й ЖИТТІ НАШОЇ ЦЕРКВИ

Учасники Крайової Передсинодальної Наради Мирян і Священиків вповні свідомі того, що дальша праця і живучість нашої Церкви залежить у великій мірі від активної праці якнайбільшої кількости мирян у місцях їхнього прожитку у парохіях, релігійних організаціях та церковних інституціях у тісній співпраці із всечеснішими отцями парохами під проводом своїх Владик. В цій праці і співпраці миряни повинні мати можливість висловити свої думки в актуальних питаннях релігійного життя та організаційних форм нашої Церкви. Для цього щоб намічені цілі могли бути здійснені, учасники цієї наради уважають що;

  1. Існуючі організації і товариства мирян Української Католицької Церкви в цій країні повинні координувати свою працю і подбати про те, щоб чимскорше створився справді репрезентативний і активне діючий центр мирян – українців католиків у ЗСА.
  2. Після римських торжеств, а особливо після відбуття помісного Синоду нашої Церкви, Крайове Товариство за Патріярхальний Устрій Української Католицької Церкви повинно у співпраці з іншими подібними організаціями та парафіями заініціювати скликання Конгресу Українців Католиків у ЗСА.
  3. Постанови Передсинодальної Наради, що відбулися у Чікаґо 6 і 7 вересня цього року відображують сучасний стан нашої Церкви в цій країні та виявляють побажання загалу мирян під цю пору. Учасники цієї наради підтримують Постанови винесені в Чікаґо і солідаризуються з ними.
  4. Учасники наради вважають, що миряни нашої Церкви повинні мати своїх представників на Синоді і що ці представники повинні мати змогу висловити думки і побажання Божого Люду до Отців Синоду в актуальних питаннях що будуть предметом нарад цього світлого Збору наших Владик.

Учасники цього Передсинодального З’їзду Мирян і Священиків надіються, що Високопреосвященніші і Високопреосвященні Владики нашої Церкви візьмуть до уваги думки і побажання висловлені у цих Резолюціях.

ПРЕЗИДІЯ ПЕРЕДСИНОДАЛЬНОГО З’ЇЗДУ:

інж. Микола Хронов’ят – голова,

д-р Володимир Пушкар – заст. голови,

інж. Степан Процик і Богдан Ясінський – секретарі 

13 вересня 1969 року, Філадельфія

Роля і місце священства у нашій боротьбі за релігійно-національну самобутність (ІІІ)

/історичні паралелі та оцінка теперішнього стану/

Якщо йдеться про православних українців у Польщі, то наявне священство, хоч в більшості українського роду, просте русофільське і не плекає українського духа в Польській Автокефальній Церкві, яка складається з українців і білорусинів. Там є доповнення священства, бо двадцять років діє богословський православний факультет, але знов важко встановити, чи молоді випускники є національно свідомими. Радше ні, бо такими не є і їхні виховники. Зрештою, польські офіційні кола толерують цю Церкву, щоб Її на довшу мету полонізувати.

В Чехословаччині, де в 1968 р. формально відновлено Греко-Католицьку Церкву, ситуація дуже складна. Частина священиків, які в 1950 році прийняли православ’я, хоч національно не були свідомими, згодом прийняли часткову українізацію. Поряд з словацькими публікаціями для цієї. Церкви, друкувалися деякі речі й українською мовою, і частина духівництва, колишніх греко-католиків, як і нових випускників Богословського факультету в Пряшеві, щиро підтримала український курс.

На всякий випадок, зробили це щиріше, як їх владики. Що ж до більшої частини греко-католицьких священиків, які не прийняли православ’я, то вони, зберігаючи свій католицизм, прикривалися словацькістю й фактично увійшли в римо-католицьку Церкву. В 1968 р. вони включилися в рух віднови Греко-Католицької Церкви, але вже з позицій свого новоспеченого «словацтва», яке їх рятувало вісімнадцять років перед православ’ям. Більшість з них не була національно свідомою і перед тим. На всякий випадок, для них католицизм був важливішим від «руської» національности і Церкви. Вони сьогодні відпекуються від русинства чи українства, бо це нагадує їм насильну «православізацію» 1950-тих років. Крім цього, словацькість їх забезпечує перед новою можливістю «православізації». Цим то священикам дають повну підтримку словацькі римо-католицькі кола, і це вони висунули тепер монсиньора Гірку на ординарія Пряшівської єпархії. Національно свідомих українських греко-католицьких священиків в Чехословаччині є значно менше. їх зацьковують, проти них є словацька стихія і тиха антисовєтська пропаганда, бо там часто тепер утотожнюють руськість чи українськість з більшовиками, Росією, советчиною, а найновіше – із совєтською окупацією 1968 року. Таким чином, українське священство і відновлення Греко-Католицької і Православної Церков Чехословаччини опинилося у важкому положенні. Годі очікувати покращання ситуації тут, якщо політичні умови не зміняться. Але одна річ бачити важкий стан і принайменше про нього говорити правду, а друга – як це дехто з суперревних наших священиків і монахів робить на еміґрації – закривати очі на дійсність і твердити, мовляв, все те дуже гарно з відновленою Греко-Католицькою Церквою…

В Югославії, де наша Церква має забезпечені обмежені можливості дії, справи стоять краще. Тут священство віддане своєму народові і, побіч суспільних чинників, працює над збереженням національної свідомости. Є тут також доплив в ряди священиків і це одинока наша спільнота в діяспорі, яка видала низку священиків для інших єпархій чи екзархатів. На жаль, чисельно це невелика група нашого розселення /40-45 тисяч/ і тому не може відограти поважнішої ролі у всій нашій Українській Католицькій Церкві.

В країнах Західньої Европи живе понад сто українських католицьких священиків, в тому частина ієромонахів, що обслуговують близько вісімдесять тисяч наших вірних. Це в принципі священики-емігранти, хоч між ними є деяка кількість чужинців та вроджених за океаном. Духовну формацію частина з них набула на українських землях, а може більше як третина – вже на еміґрації. Є це назагал елемент національно свідомий, суспільно заанґажований і конструктивний. Крім душпастирської праці, в багатьох громадах несуть вони на своїх плечах тягар громадської й культурно-освітньої праці. Виховання молоді і українознавча освіта значною мірою залежить від них. Серед робітників-еміґрантів у Франції часто священик є єдиним інтеліґентом в середовищі наших людей у цілій околиці.

Такий самий склад і характер та й суспільна роля півтора десятка наших священиків в Австралії.

Дуже вийняткове становище і роля нашого духівництва в Південній Америці. Як взагалі на цьому континенті число священиків в порівнянні до кількости вірних дуже мале. Є це ще місійна територія серед наших людей, а священики є справжніми місіонарами. Мало тут організованих й устабілізованих осередків-парафій, а більше розкинених скупчень по хуторах на великі віддалі. Священик мусить виконувати піонерську працю, крім чисто душпастирської, й українську суспільну, виховну та освітню. Отці Василіяни в обидвох країнах були першими, що поклали основи під наше місцеве релігійне життя та організацію обидвох екзархатів. В Арґентіні більш як половина священиків це Василіяни, а в Бразілії майже три четвертини. Решта світське духівництво, а в Арґентіні – кілька Салезіян, до Чину яких належить і сам єпископ. Варта відзначити, що більш як половина цих священиків є вже уродженці Південної Америки. Назагал, є це високоідейний елемент, відданий Церкві і народові, з місіонерським духом і готовий послужити своїм вірним і спільноті.

В обидвох країнах священики беруть живу участь і в громадсько-культурному житті. Ці священики не є зіпсуті північно-американським добробутом та ментальністю адміністраторів фінансів і будинків. Тут є також високий відсоток покликань з яких найбільше користає Чин оо. Василіян, як також різні римо-католицькі чини й семінарії. Між іншим, в середовищі уроджених в Арґентіні й Бразілії священиків не підносяться жодні голоси про зміну літургічної мови на еспанську чи португальську. Вони є оборонцями українського характеру нашої Церкви. Для них голоси, підношувані деким в Канаді й Америці, є прямо незрозумілими. Це саме стосується погляду монахинь, сестер різних чинів, які майже поголовно вже уроджені в Латинській Америці.

Складніша є проблема з нашим священством в країнах Північної Америки. Говорячи про еміґрацію, ми обмежилися до характеристики лише українських католицьких священиків, бо ця стаття в кінцевій частині присвячена зокрема їм та їх завданням. Щодо Америки, то ми обмежимося знов лише до священиків українського обряду, себто тих, що працюють в. системі Філядельфійської і Вінніпеґської митрополій, залишаючи на боці Закарпатську чи т.зв. Мунгальську митрополію. Проблематика того священства дуже специфічна сьогодні і це не входить в рямки нашої статті та деяких наших висновків.

Приблизно 300 в Америці і 250 в Канаді, за станом в 1968 p., українських католицьких священиків – епархіяльних та ієромонахів – можна поділити на такі катеґорії: а/ старшого і середнього віку священики, які здобули освіту і часткову практику в Галичині чи Західній Европі; б/ священство середнього віку, уроджене в нових країнах і здебільшого з місцевим священичим вихованням; в/ молодші священики, випускники місцевих семінарій. Такий розподіл менш-більш відповідатиме й іншій характеристиці нашого духівництва, яку ми коротко хочемо представити.

1. З-поміж понад двістіп’ятьдесятьох священиків, які у висліді війни опинилися в Німеччині та інших західньо-європейських країнах, більше як половина під час переселенчої акції переїхала до США і Канади. Якщо ці люди, залишаючи рідні землі, були у силі віку, сьогодні вони вже в похилих роках, відійшли від життя, або відходять. Яким пригноблюючим може бути факт, що лише в одному місяці серпні цього року в Америці померло з цієї ґенерації шість священиків. Люди, які виїхали молодими священиками з України, нині вже є у своїх 50-тих чи 60-тих роках та ще вповні активні. До них приєднуються ті, які здобули теологічну освіту на еміґрації і сьогодні є в роках між 40 і 50.

Всі вони від 20 до 25 років попрацювали вже на еміґрації з чого головну частину священичого життя в заморських країнах.

Чим стала ця катеґорія священиків, що вона внесла у наше релігійно-національне життя, яка її роля, вага, впливи?

Немає сумніву, що це була патріотична група нашого священства, незалежно від того, чи вони стали священиками як жонаті, або неодружені. З повною українською формацією і високою свідомістю, вони могли багато внести у наше-церковне життя в Новому Світі. Але це сталося лише частково, і то лише в Канаді, де це священство було краще потрактовано, йому запропоновано впливові місця, воно було включене в адміністративні функції. І тут його роля досі важлива, а можливо й залишить воно слід на майбутньому нашої Церкви в Канаді.

Не так сталося в США. Тут політика епархіяльного, а згодом митрополичого управління була така, щоб новоприбулих священиків не допускати до впливів. Їм давано гірші парафії, радше як харитативний засіб аби «священик на вулиці не помер». Тільки два з новоприбулих священиків добилися сякого-такого впливу в оточенні філядельфійського архиепископа, а згодом митрополита. В такі установи як Велика Семінарія у Вашінґтоні чи Колегія в Стемфорді їх майже не допускали. Часто вже старші священики і з стажем з рідних земель висилалися десь на глуху провінцію, де ті люди не могли виявитися. Ряд жонатих священиків взагалі не були покликані до активної праці. Здібні проповідники й катехити, які у великих наших осередках з більшістю новоприбулих могли багато чого зробити, опинилися в малих пенсилванських парафіях, де їм не було легко пристосуватися до умов і людей другої і третьої ґенерації. Існувало якесь упередження в тут роджених священиків, яке передавалося ієрархією, до новоприбулих, і навпаки. Відкритих конфліктів зразу не було, але підшкірне тертя й непорозуміння існували. Вони вибухли у справжній фермент щойно пізніше.

Але найгірше було те, що не використано священиків інтелектуалістів, які прибули з Европи для вищої праці – в семінаріях, для катехізації, у видавництві чи навіть в церковній організації на вищому рівні. Розуміється, були вийнятки, і ми маємо на увазі при цій критичній аналізі більше Америку, аніж Канаду. Але одного годі простити ієрархії в обидвох країнах, а саме, що вона на початку 1950-тих роках не змоглася на перенесення Гіршберґської Духовної Семінарії /пізніше в Кулемберґу/ до Америки чи Канади й заснування тут з неї центральної семінарії, можливо з назвою і статусом Академії для Америки й Канади. Цей заклад, якщо був би існував, міг підготувати за останніх 15-18 років цілу плеяду нових священиків, справді підготованих в українському і східньому літургічно-обрядовому дусі до праці серед наших людей, а, може і в Україні.

Майже 20 років свого цінного життя колишні викладачі-теологи, як також і нові потенційні теологи, втратили. Це їх особиста втрата, але ще більшою є це втрата усіх нас. Цього годі зміряти числами і фунтами, але чийсь маловагомий мозок таки переважив на терезах ці наші потенційні духовні ресурси лише тому, що мав силу уряду. Факт, що не утворено по війні і взагалі досі української католицької високошкільної установи для підготовки нашого клиру в Америці і Канаді є непростимим гріхом і він досі жахливо відбивається на наших церковних справах.

Про цих, т.зв. краєвих чи європейських священиків, повторюємо, в Канаді ще відіграли й відіграють певну ролю. Зате в Америці, вони стали в більшості невикористаними ресурсами. Дехто зжився з новою ситуацією, пристосувався, а дехто навіть вмів прислужитися. Але, як цілість сила і потенції цієї групи були поважно надщерблені. А від неї багато чого могло залежати.

2. Друга категорія священиків існує в Америці й Канаді, але в США вона більш видна і з поважнішими впливами. Це водночас друга ґенерація наших еміґрантів. З покликання або із збігу обставин пішли вони в число 1930-тих і 1940-вих роках на теологічні студії, маючи українське виховання з рідного дому та від перших організацій і додаткових шкіл. Ці люди розуміли важке життя батьків і готові були зробити немало для його поправи. Але водночас ця ґенерація мала ще й інше: типовий «комплекс другої генерації» – відштовхнення від минулого, іміґрантського, соціяльно й культурно нижчого, та захоплення чужим. Це є ґенерація, яка бажає чимскорше асимілюватися. Не маючи глибшого, підбудованого інтелектуальною працею, національного усвідомлення, українство цієї групи людей було доволі примітивне. Але найбільшим лихом було, що ця катеґорія людей здобувала освіту в чужих семінаріях, за справді незначними вийнятками, які студіювали в Римі.

І по цих можна пізнати різницю! В чужому католицькому оточенні, зокрема з перевагою ірляндських впливів й ірляндської /краще: айрішської/ ментальности, свідомість цих людей була звихнена. Вони залишилися українцями, бо іншими не могли стати, вміли мову народу, бо були призначені йому служити, але духово від нього були відчужені і не хотіли нічого спільного з ним мати. В дійсності, вони підсвідомо зненавиділи українство й готові б всіляко з ним зірвати.

У цьому психологічному стані й криється сьогоднішня настанова багатьох до асиміляції, викреслення українства з нашої Церкви, намагання окриватися ширмою «візантійства», аби тільки не українство! Наслідки занедбань у вихованні цього покоління священиків ми відчуваємо тепер. Як буде в майбутньому, годі сказати, бо є ще катеґорія третя. На всякий випадок, сьогоднішні монсіньйори і прелати рекрутуються з цієї категорії, там є також кандидати на єпископів, там для декого є ідеальний тип сучасного, американського священства. Забувається все ж, що це є тип минулого і в латинському клирі. І проти нього саме тепер підноситься реакція не лише в нас, але і в латинників. Оскільки тут говориться про тип, а не про вікову категорію чи людей певного походження або місця народження, я не лише припускаю, але в особисто знаю цілий ряд вийнятків. Тому застерігаюся перед узагальненням.

3. Священство наймолодше рекрутується з різних сфер і шкіл.

В більшості, воно знов кінчає чужі школи, хоч дехто переходить через т.зв. українську семінарію. Дехто мав нагоду побувати кілька років у Римі, чи то в Колегії Святого Йосафата, чи то у Василіян. І тут, і там /зрештою, під тим самим проводом/ молоді кандидати на духовний стан мали змогу більше познайомитися зі світом, українським ї неукраїнським. Якщо не іншого, то позбулися вони комплексу «америка фирст». Рим допоміг їм відчути, що не тільки світа, «що за вікном». Не кажемо, що набули вони там справді таку формацію, яку би потрібно молодим і ідейним клирикам, майбутнім священикам Української Католицької Церкви в плюралістичній Америці чи Канаді. Але все таки їх формація краща як тих, що виховуються лише в Америці.

Походженням ці священики є різні: в більшості третя ґенерація, але подекуди й діти новоприбулих, хоч треба визнати правду старій іміграції, що новоприбулі не дали стільки покликань, скільки треба було. На це є цікаві соціологічні і психологічні причини, але не про це тут говорити. Ми констатуємо лише факт.

Ця ґенерація священиків чи ще клириків по семінаріях має дві цікаві властивості: перше, її українська формація, якщо ця молодь не пройшла українознавчої освіти, дуже низька. Часто ці молоді люди слабо володіють українською мовою. Друге, що вони вже не мають «комплексу другої ґенерації», тобто відштовхнення від свого пня, етнічної групи, а то й Церкви з окремим обрядом. Навпаки, в багатьох із них є бажання зрозуміти свою ідентичність, є шукання за своєрідністю і самобутнім характером українського Християнства. Інакше кажучи, є це вдячний матеріял для виховної богословської праці, правдоподібно, кращі кандидати до духовного стану, бо в більшості приймають рішення ставати священиками не під різними соціально-економічними пресіями, але з глибокого переконання. Але можливо, що й вони будуть тими, хто через невластиву формацію, з-за браку уваги до них з боку нашої Церкви, готові силою факту повністю відчужитися. Щоб так не сталося, ціла політика формування священиків в Північній Америці повинна б бути доосновно перевірена й поставлена на нову основу. Але це є одна із засадничих проблем із комплексу завдань чи наших аґенд на майбутнє, і тому відноситься до останньої статті з цього циклу.

/Закінчення буде/

Експозе Делегата Мирянських організацій др. Василя Маркуся на Синоді Українських Католицьких Єпископів у Римі, 1 жовтня 1969 року.

Блаженніший наш Первоієрарше і Господарю дому цього,

Високопреосвященніші Митрополите і Архиєпископи,

Преосвященні і Боголюбиві Єпископи,

Всечесніші Духовні Отці,

Члени Синоду Українських Католицьких Єпископів!

Важко нам, учасникам цих кількаденних українських урочистостей у Вічному місті, отрястися з багатства й різноманітности вражень. Але одне почуття переважає над усіма. Це були і є історичні дні та хвилини, можливо, історично переломові у житті нашої Церкви.

Коли в суботу Ваше Блаженство заповіли, що відбудеться Синод Українських Владик, неначе великий камінь упав з багатьох сердець, який нас, тут зібраних, і чи не весь український Божий люд пригнічував великим питанням – «буде чи не буде?»

Сьогодні Синод е дійсністю. Усунено реальні і сповидні перешкоди: наші Владики на чолі з їх Блаженством дійшли до спільної формули його переведення і – сподіваємося – знайдуть теж спільну концепцію щодо сучасного і майбутнього нашої Церкви. За це всім тим з-поміж Ієрархії, які причинилися до цього початкового успіху, належить від мирян сердечна подяка і доземний поклін.

Коли сьогодні представники мирян мають шану і привілей промовляти на Синоді Єпископів, то це великий і важливий крок у влаштуванні нових взаємин у нашій Церкві між єпископами і вірними – новий і такий бажаний для того, щоб віднова і самоствердження нашої Української Церкви послідовно реалізувалися. Культивована досі подекуди, головно за океаном, девіза для мирян «пей, прей анд обей» що зводила мирянську частину Божого люду до ролі пасивних статистів, заломилася. Це не означає, що ми бажали б усунути з практики ці гарні прикмети віруючого члена Церкви. Ні! Ми хочемо платити, і то більше, щоб наша Церква стала ще сильнішою і матеріяльно незалежною людською установою! Ми мусимо молитись, і то щиріше, бо ми, як духова і Божа спільнота, потребуємо більше духового начала і Божих ласк. Ми будемо і повинуватися своїй церковній владі й надалі – проте гідно, розумно і відповідально, але не сліпо! Та ми хочемо ще чогось більшого: співучасти і співвідповідальности за долю Церкви – на своєму місці і в своїй сфері дії та так, як диктує дух Божої спільноти – Церкви!

Рух, який почався в останніх кількох роках в лоні Української Католицької Церкви, не є революційний; він не є ніяким радикалізмом, протестантизмом чи іншим деструктивним явищем у нашій Церкві. Навпаки, зродився він з глибокої свідомости співвідповідальности й турботи за долю Церкви, за її зміст, за її живучість. Ідейні мотиви цього руху наскрізь конструктивні, а мета благородна, навіть, якщо тут чи там доходило до ферментів і небажаних конфліктів. Я б сказав, що цей рух і фермент, що, може, не завжди виявивсь у конвенційних формах та не завжди і не як слід був зрозумілий, є для нас благословенням.

Не для заспокоєння власного «еґо», не ради інших користей активізуються миряни в церковних справах. Вони бачать у Божій установі Церкві щось більше, як лише традиційну інституцію, що виконує корисну ролю для суспільства і яку тільки через це треба підтримувати. Ми бачимо у ній глибший і властивий лише їй зміст та післанництво заснованої Христом і живучої в Ньому спільноти. Церква є для нас не лише недільною конторою священика чи домом Церковного служіння. Це є духова спільнота, продовження наших особистих існувань у ширшому спільнотному існуванні, вона є нашим існуванням у Бозі.

Дивлячись так на ролю і місце мирян у нашій Церкві, мусимо визнати за ними статус творчих співвідповідальних членів, які з своїми Владиками і священством при пошануванні ієрархічної структури дбають за внутрішнє здоров’я, зовнішній ріст і всесторонній розвиток цієї Церкви. Така концепція вимагає іншого розуміння, форм праці й участи мирян у Церкві на різних щаблях її організації. Здається нам, що наявні тепер форми церковних організацій при парафіях, а може більше їх зміст, повинні бути по-новому схоплені, переставлені на інші методи й повинні поширити свій обсяг дії. Якщо йдеться про адміністративну сторінку парафії, левина частина цього повинна б перейти на світський елемент, даючи змогу духовним особам займатися більше душпастирськими завданнями і священнослужінням.

Більшою, ніж досі, мала б стати участь мирянства в єпархіяльному керуванні суспільно-релігійними, а то й фінансовими справами. Не думається тут про якесь встрявання у права ієрархії, застережені їм церковним правом, а радше про ряд інших функцій, де участь мирян більш, аніж побажана.

Важко з тим погодитися, що в багатьох наших єпархіях і екзархатах немає церковно-мирянської організації в єпархіяльному обсязі. Також ненормально, що кількісно найсильніша наша митрополія в ЗСА, складена з трьох єпархій, немає загальнокрайової централі, спільних з’їздів усіх українських католицьких організацій, спільної плятформи та спільного єдиного речника перед єпископатом. Ми вважаємо, що паралельно до уконституування Синоду Єпископів Української Католицької Церкви повинен постати також і координаційний осередок українських католицьких організацій мирян та священства.

Коли ми при згадці про духовенство, то бажалось би висловити одне засадниче побажання. В нашій Церкві на майбутнє має зрости також роля священиків. Вони мають нині багато розпорядної влади й адміністративних функцій, але лише щодо своїх вірних. Чому не визнати духівництва гідним мати вплив і на єпархіяльні справи? Є нові й цікаві форми притягання духовенства до вирішування і співкерування єпархіяльними справами, тільки ці нововведені форми не сміють бути фіктивними і лише для людського ока!

Мирянський і священичий чинники повинні виявлятися й у співпраці та керуванні загальними справами нашої Церкви хоч би так, як ці чинники були активними в організації римських урочистостей. Ми бажали б цю працю бачити інституційно оформленою. Теперішний Синод Єпископів, що – як відомо – має за завдання випрацювати конституцію Української Католицької Церкви, мав би включити постанови й виробити наше партикулярне церковне право, відроджуючи елемент соборовости у нашій Церкві. Конкретно маємо на увазі, щоб наша Церква, крім свого постійного Синоду Єпископів на чолі з Первоієрархом як правлячою інституцією, мала свій Собор, у якому були б заступлені єпископат, речники чернецтва, духівництва й вірних.

Коли ми при цій важливій справі патріярхального устрою нашої Церкви, то бажаємо ствердити, що ми, миряни, – і вірю – також священики й Владики – всі бажаємо Патріярхату не номінального, а дійсного, з повнотою прав і влади. Це значить практично, що нас не вдоволяє ще один титул для одного з наших Архиєреїв, але це має дати нашу самоуправу, нашу одність і наш спільний діючий церковний керівний осередок для всіх одиниць і вірних нашої Церкви й обряду у світі. Тому ми відкидаємо всякі спроби і підсувані концепції розводнити справу патріярхату. Для нас ідея Патріярхату в Україні й удільних церковних провінцій поза її межами є несприйнятною! Для нас поняття патріяршої території і суверенних позапатріярших одиниць – митрополій, екзархатів чи чинів, є чужим! Це, на ділі, не патріярхальний устрій, а продовження того поділу, самочинства, що існує досі. Ми є за автономію певних одиниць, за їхні привілеї, за те, щоб не задалеко вмішуватися у внутрішні справи, але ми рішуче проти всіляких т.зв. екземпцій від влади власного Патріярха ! Це істотне, якщо ми не маємо бути поділені, наставлені проти себе самих, якщо ми бажаємо перестати біти знаряддям кого іншого. Вирішуймо ми самі свої власні справи!

Це далеке від т.зв. автокефалії, що – ми чули вже й тут у Римі дехто недоброзичливо нам закидає. Ми є і повинні бути складовою частиною Вселенської Церкви під учительським урядом Її Голови та у тісній співпраці з Її головним управлінням. Але ми мусимо позбутися тієї підопічної ролі і мусимо перестати бути об’єктом адміністрування, чого ми зазнавали досі з боку деяких римських установ. Люди, які там сиділи, чи й сидять, брали мало до уваги наші інтереси та ще менше їх розуміють. Не розуміють вони, за малими вийнятками, і природи нашої Церкви. Щоб наша самоуправність не була лише паперовим статусом, мусить постати дійсний і діючий патріярхальний осередок з усіма необхідними установами. До того часу, поки він зможе ефективно діяти на Рідних Землях, звідки беруть корінь і наші дочерні Церкви у всьому світі, у золотоверхому Києві, мусить постати ще тут, і то чимскоріше, патріярший осередок.

На цьому римському горбку вже існує зародок патріярхії – українського католицького Загорська чи Фанару. Тут, поруч собору Святої Софії, мали б постати ще інші патріярші установи. Католицький Університет, що вже існує, нехай стане справжньою нашою центральною богословською школою для всіх митрополій та єпархій. Нехай Мала Семінарія стане підготовним закладом до Академії! Нехай тут постануть нові будівлі для поширеної бібліотеки, музею тощо! Нехай тут зберігається, розбудовується та твориться все те з нашої національної і релігійної культури, в чому нам відмовлено на землі батьків і дідів.

Я свідомий, що всі ці «нехай» вимагають фінансових засобів. Думаю, що вони є! Я не уповноважений робити обіцянки, але, знаючи добре наші ресурси і мету їх призначення, думаю, що до двох років спільними заходами ієрархії, духовенства, вірних, релігійних і національних товариств може постати десятимільйонний патріярший фонд для покриття з відсотків коштів утримування патріярхії. Це, розуміється, крім коштів на дальшу розбудову, на яку громада далі може і мусить бути готовою! В такому осередку бачимо рятунок для нашої Церкви, ґарантію її дальшого розвитку і віднови в одності й повноті. Інакше, вона буде нидіти і за деякий час стане лише нез’ясованим додатком до потужних римо-католицьких Церков в окремих країнах. Такий осередок повинен створитися нашими спільними зусиллями вже тепер, не зважаючи, чи зараз або лише десь завтра формально патріярхальний устрій мав би бути санкціонований, бо статус українського Верховного Архиєпископа з патріярхорівними правами вже дає нам можливість будувати помісність та цементувати єдність нашої Церкви.

Хотілось би врешті висловити ще одну думку. До неї зокрема надхнули нас слова нашого Первоієрарха, Блаженнішого Йосифа, виголошені пам’ятного 28 вересня Року Божого 1969. Слухаючи оце новітнє «Слово о законі і благодаті» Верховного Архиєпископа, ми відчуваємо глибокий сенс, призначення і своєрідність нашої помісної Церкви – Церкви святих Ольги і Володимира, Теодосія Печерського, Митрополита Іларіона, Кардинала Ізидора, мученика за єдність Святого Йосафата, відновителя українського православ’я Митрополита Петра Могили, Церкви західніх окраїн і Церкви центральних земель України, Церкви замучених українських православних і католицьких Владик, Церкви Слуги Божого Андрея і новітніх мучеників у катакомбах. Ця Церква має свою самобутність не лише щодо форми, але й глибокий органічний національний зміст із сильними підкладами візантійської обрядовости і слов’янської духовости. Ми це хочемо зберегти і розвинути. Ми бажаємо Божий твір народну культуру і духовість – не змарнувати, але збагатити. Для вселенськости Христової Церкви вони потрібні. Природне право і сама істота речей у пляні Божого Провидіння диктують нам збереження етнічних і культурних вартостей. Хто підважує єдність і національно-етнічний характер Церкви, нашого обряду і народу, стає співучасником духово-культурного Геноциду. Це противиться Божому й людському законові!

Не убиваймо душі народної, не збіднюймо великого і пишного Божого твору!

Скажу ще, що немає у цих наших намаганнях нічого з шовінізму чи якогось супернаціоналізму, як дехто нам закидає. Здається, що більше націоналізму є в заходах асиміляції нашої Церкви і зміни літургічної мови на нову мову, мову неукраїнського оточення. Збереження етнічної самобутности в багатонаціональних країнах, плекання культурного плюралізму, пошанування прав меншин є глибокими гуманними і християнськими засадами, про які говорив на Ватиканському Соборі один з присутніх тут українських Соборових Отців.

В тому дусі бажаємо і про те благаємо, щоб наш Синод віднісся до проблеми мови, народної культури і обрядової самобутности нашої Церкви.

Наша Церква стоїть і буде стояти до того часу, доки вона розвиватиме свою вікову традицію, про яку так переконливо говорив Святіший Отець у неділю. А наша традиція не лише візантійська, але й тисячолітня русько-українська, і її ми не сміємо розтратити!

Віримо, Дорогі Високопреосвященні Отці Синоду, що задушевні бажання українських мирян будуть здійснені цим Синодом не лише щодо структури і помісної форми нашої Церкви, але і щодо Її релігійно-національного змісту. Молитви Божого люду, його сподівання і тривоги супроводять Ваші наради разом з благанням від Всевишнього для них усіх Божих Ласк.

Щасти Боже Вам і нам!

Хто вводить хаос в Літургію?

У третьому пастирському посланню Українських Католицьких Владик на кінцевій ІV-ій Сесії Вселенського Собору Ватиканського ІІ-го в Римі, яке підписали усі українські католицькі владики що живуть у вільному світі, датованому в день св. Апостола Андрея Первозванного 1965 року, читаємо таке: «Згідно з постановами цього собору, ні священики, ні вірні, не мають права самовільно впроваджувати будь-яких змін в літургічні богослужби про св. Літургію, 22-23; Про Схід. Кат. Церкви, 23). Це може робити тільки компетентна церковна влада, якою в нашій Українській Католицькій Церкві є Верховний Архиєископ з Радою Ієрархів.»[1]

Не зважаючи на таку постанову з нашою Божественною Літургією експереметується тут то там, а найбільше в Америці, що загрожує занепадом її традиційної і з тим і релігійної вартости. На один експеримент позволили собі наші оо. Василіяни у Римі, які до тепер проявили досить консеквентну опозицію до Верховного Архиєпископ а та до концепції єдности у Церкві, маючи в тому свої окремі організаційні і політичні цілі.

Відколи Отці Василіяни мають у своїх руках українські радіопередачі ватиканського радіо, то відтоді послуговуються ними для поширювання цієї своєї політичної цілі. Наприклад, при передачі огляду української преси читається переважно уривки з таких видань, як «Світло» Торонто/, «Америка» /Філядельфія/, «Праця» /Бразилія/, «Шлях» /Філядельфія/, «Наша Церква» /Лондон/, і видвигається при тому заслуги членів ЧСВВ, немов би активного світського кліру у нас не було. А про діяльність Верховного Архиєпископа й других наших Владик то згадують лише тоді, коли даного факту чи події не можна вже промовчати. Газета «Шлях Перемоги» ч. 21 /Мюнхен/, пише, що у радіопередачах «чи не кожне п’яте слово є “Василіянин”, або “василіянський”, а Слугу Божого Митрополита Андрея представляють там “не як Великого Митрополита, чи активного екуменіста, але як “Великого Василіянина”. Промовчуючи водночас скільки то клопотів зазнав Слуга Божий Андрей від василіянської “політики”».

Загально було відомо, що Василіяни ще перед війною були проти вживання слова «православний» у нашій літургії, а в нових часах то, в зв’язку з радіопередачами вони, покликаючись на «листи з України», в яких, мовляв, вірні протестують проти вживання слова «православний» у передаваній на Україну літургії, виєднали від директора ватиканського радіо о. Антонія Стефаніцці Т.І. документ, яким заборонялось вживати слово «православний» в українській Службі Божій, передаваній через радіо на Україну, аж до наступного зарядження. Маючи такий документ Василівни показували його кожному священикові, який відправляв Службу Божу на радіостанції, і гостро заказували вживання цього слова. Були одначе священики й Владики, які не слухались цього нового розпорядження, і зате їм не дозволено більше правити на радіостанції.

Таким поступованням Отці Василіяни по-перше, узурпували собі звідкись право впроваджувати зміни в літургічний текст і зіґнорували найвищий церковний авторитет – Верховного Архиєпископа й Єпископську Конференцію, і по-друге, зіґнорували звернення Святішого Отця Папи Павла є від дня 25-го лютого 1965 року, який під час публічної авдієнції сказав українським прочанам, що приїхали до Риму з нагоди вивищення Блаженнішого Верховного Архиєпископа Кир Йосифа до гідности кардинала, вказуючи на особу нашого Первоієрарха-Ісповідника, такі знаменні слова: «От що ш ми хочемо дати вам за орієнтаційну точку: родинну зв’язь; вказати вашій спільноті на об’єднуючу ідею, ставлячи між вами центр, до якого ви всі могли б прибігати з синівським довір’ям і з братньою любов’ю.

Живе є в Папи бажання, щоб цей його намір був прийнятий і здійснений. Якщо будете у згоді, будете сповнювати євангельські чесноти, передовсім любов; .якщо будете в згоді, знайдете сили для виповнення жертв, яких вимагатиме видержливість у вашім імені і вашій історії.

Будьте з’єднані; любіться, віддайте вашому Кардиналові Митрополитові щиру пошану синівської і люб’язної відданости, а побачите скільки проблем упроститься і стануть плідними на назвичайні святі діла»·[2]

Василіяни знехтували це знаменне звернення Святійшого Отця мимо того що їх зобов’язує четвертий спеціальний обіт послуху Вселенському Архиєреєві. А в стосунку до Верховного Архиєпископа це не тільки іґнорація, але спеціяльне юридичне крутійство. Отці Василіяни відкрито відмовили Верховному Архиєпископові юрисдикції в Европі й Америці, і признали йому юрисдикцію лише на українській території. Тепер же вони розпорядились зняти олово «православний» із літургії, яка передається саме на Україну, там де згідно з дозволом Василіян Верховний Архиєпископ має юрисдикцію, – але без порозуміння й апробати Верховного Архиєпископа.

Таким юридичним крутійством і підступом Отці Василіяни в Римі стараються впливати й виховувати питомців колегії св. Йосафата, і використовувати їх до різних афронтів проти Верховного Архиєпископа. Але багато з них, чесних зі своєю совістю і консеквентних в покликанні служити Богові, Церкві й Народові юнаків не дозволили собі бути інструментом в руках несправедливих настоятелів і здобулися на протест. Вони відмовилися співати таку незаконно «реформовану» Богослужбу по радіо, і тоді мусіли її співати самі ченці обителі Отців Василіян. Скоро після того почалась процедура певних репресій на питомців. Насамперед отці Настоятелі грозили тим, що не співають по радіо, викиненням із семінарії.

Опісля тодішній ректор о. Іриней Назарко, порадившись із віцеректором о. Софроном Мудрим і о. Родіоном Головацьким, духовинком колегії, скликав «надзвичайну конференцію» питомців і заявив, що Східня Конґреґація не буде толерувати непослуху, і ті, що будуть дальше бунтуватись, можуть «пакувати свої валізки».

Це був дуже багатомовний приклад. Насамперед духові настоятелі колегії і провід Чина СВВ потрактували справи покликання і служіння Церкві, рогові й Народові просто як розпаковану валізку, і по друге, своїми непродуманими й шкідливими акціями поламали або лише зігнули моральний хребет питомцям, яких вони виховували. І то в самий час, коли рік річно Владики Василіяни пишуть спеціяльні пастирські листи і правлять торжественні літургії з проповідями в наміренні покликань до служби нашій Церкві, а коли знайдеться певна кількість ідеалістичних юнаків, які бажають відректись усіх благ модерної доби і посвятитись для Божої науки, то в такій колегії зроблять з них маріонеток, зломаних людей, або, місця для них там немає, і вони мусять «пакувати свої валізки»…

Так Східня Конґреґація, яка «бунту не толерує», разом із Василіянськими настоятелями предложила нашим питомцям дві можливості: кривити душею і сумлінням або винестись із колегії. Багато з них вибрали це друге. Спакували свої валізки, але є чистими супроти власного сумління й супроти власного народу й супроти Бога. Останнє число колеґіяльного журнальчика «Альма Матер», яке прийшло до редакції нашого журналу, містить список питомців колеґії, але далеко не повний, а зменшений. Долею тих, що їх в списку немає, українське громадянство має обов’язок поінтересуватись.

Скоро після того спакував свою валізку також і ректор колеґії, о. Іриней Назарко, який ніколи не «бунтувався», і свою ролю в Римі виконував солідно. Провід Василіянського Чина вважав, що Отець Ректор «зробив своє», і міг спокійно відійти.

Але намагання «бунтівників» не пішли надаремне. Скоро прийшов новий документ від Східньої Конґреґації за підписом секретаря Архиєпископа Маріо Бріні, в якому доручається щоби в літургіях, передаваних через Ватиканську радіовисильню на Україну, вживати дальше як і попередньо слова «православний». Не знати чи оо. Василіяни ходили туди з протестами і з «листами з України», але якщо ходили, то безуспішно. Східня Конґреґація постановила стояти твердо і неуступно на позиціях права і чистоти української Божественної Літургії.

Такого права вона ніколи не мала, і воно ніде не записане, але передали його Східній Конґреґації фактично самі наші зібрані у Львові 1938 року Владики, між якими, як знаємо, не було згоди, ані єдности думки.

 


[1] Благовісник, Рік ІІ, книга І (1966), стр. 22.
[2]Благовісник, Рік І, книга 2-3 (1965), стр. 60.

Роля і місце священства у нашій боротьбі за релігійно-національну самобутність /Історичні паралелі і оцінка теперішнього стану/

 У наших змаганнях, що від кількох років точаться в діяспорі, а особливо на північно-американському континенті, за самоуправність і самобутність Української Католицької Церкви наше священство довший час було незаприміченим фактором. Громадська опінія і організовані громадські чинники цілком слушно вказували на ролю ієрархії у збереженні нашого обряду та національно-культурного характеру Церкви, як також ієрархія була предметом критики й домагань щодо направлення існуючого жалюгідного стану в нашій Церкві.

Але якось переочено, чи недобачено місце і ролю іншого чинника, в певному розумінні чи не найважливішого у цих наших змаганнях, а саме нашого духівництва. А воно фактично має першорядне відношення до усіх тих справ, про які сьогодні нам ідеться: збереження українськости нашої Церкви, забезпечення Її самобутнього характеру, чистоти обряду, впровадження синодально-патріяршого ладу, припинення тенденцій до асиміляції, тощо. Ніхто інший, як саме священики, є не лише душпастирями своєї пастви, але й тими, які надають тон, ініціятиву та впроваджують корисні заходи, або ж потурають чи навіть самі ініціюють різні латинізаторські чи інші чужі реформи. Священики мають сьогодні поважний авторитет серед вірних, вони мають можливість впливати на молодь, її організувати, давати їй напрям, вони покликані вести їм доручених вірних в такому чи іншому напрямі як люди, що їх цілий тиждень, а не лише вільні від праці години /як це є у випадку багатьох мирян/ присвячені своїй парафії, своїй громаді.

Виходимо із заложення, що священство виконувало у минулому ролю суспільних провідників, національних діячів та авторитетів. Можливо, не у всіх суспільствах саме така роля духівництва. Суспільства, які політично емансипувалися, стали повноцінними, можуть легко позволити собі на звуження ролі їх Церков до виключно «вівтарних справ». Нація і національна культура даного народу розвивалися і поза приходством, церковними інституціями, манастирською огорожею чи Владичою резиденцією. У нас, за незначними вийнятками, так не було. Не змінилося це й сьогодні, принаймні у відношенні до українства у діяспорі.

Теза про близьке поєднання церковного і національного підтримувалася в минулому, та й далі стверджується самими священиками та єпископами. В нинішній ситуації навіть колишні антиклерикальні елементи до цього прихиляються, бачучи величезний вплив і можливості Церкви у житті наших іміґраційних спільнот. Тому, від того, якими будуть наші Церкви в діяспорі, залежить і майбутнє усієї нашої спільноти.

Духівництво – біле і чорне – відограло у нашій Церкві у різних періодах, в різних регіональних умовах та в обидвох наших історичних Церквах – Католицькій /уніятській/ та Православній – досить різну ролю. Іноді священство було тим чинником, що поряд з деякими іншими групами населення, або може й лиш одиноке, рятувало нашу національну субстанцію, стояло на чолі змагання за збереження нас як народу і окремої Церкви. Нераз, в силу різних історичних умов, священство піддавалося пресіям, а згодом добровільно включалося у шкідливі процеси для нашого народу і самої Церкви, яким воно мало служити, змагаючи до їх винародовлення і затрати власного характеру. Воно було немов у авангарді руху за національно-релігійну самоліквідацію.

Українське духівництво 16-17 сторіччя, те, що підтримало унію, і те, що виступало проти неї, коли наш нарід втратив свій політичний провід – аристократію, відчувало обов’язок служити народові. Воно бажало рятувати по-своєму загрожену віру і народність. Унія могла бути в калькуляції поляків помостом до винародовлення та латинщення, проте, такою не стала, бо провідні українські і білоруські уніятські священики Почали діяти, використовуючи свій статус з’єдиненої Церкви, саме для оборони своєї віри й народу. Так само прямий стик з аґресивним католицтвом на українських землях причинився до відродження свідомости православного духівництва. Воно видало із себе низку діячів у 17 сторіччі, які були світилами національного відродження.

Проте вже в 18 ст. ситуація радикально змінилися. Уніятське священство під Польщею почало поступово піддаватися під вплив латинського і потурати польськості. Перед у цьому вів сильний Василіянський Чин. Особливо треба вказати на його ролю в освіті у 18 ст.; ряд шкіл, проваджених на Правобережній Україні Василіянами були розсадниками польської культури та засобом ополячення та й латинщення нашої Церкви. Саме ж священство, зберігаючи деякі свої привілеї, наприклад жонатий стан, приймало в побуті польську культуру і мову.

Цей стан тривав у Галичині подекуди до другої половини 19 ст.

На підросійській Україні сталося те саме. З ієрархічним підкоренням нашої Церкви Московському патріярхові велася свідома політика русифікації: з одного боку, передових українських православних духовних діячів висилали вглиб Росії, надаючи там їм єпископські катедри, а чи позиції викладачів богословських академій і семінарій. Біле ж духівництво поволі русифікувалося так само, як і греко-католицьке під Польщею чи згодом під Австрією полонізувалося. На Придніпрянщині цей стан набрав загрозливого становища і, за незначними вийнятками, зрусифіковані місцеві священики або прислані з Росії були по наших селах і містах найвідданішими прихильниками самодержав’я та обрусителями українського народу. Цей стан тривав майже до революції, а подекуди – на Волині – аж до другої війни, а в Польщі серед українців православних триває ще й зараз.

Греко-католицьке священство на Закарпатті у 18-19 ст., крім простолюддя, залишилося єдиною групою населення, яка ідентифікувала себе з «руським народом». Увесь культурний процес пробудження в другій половині 19 ст. зв’язаний з духівництвом. Так звані закарпатські «будителі» це все без вийнятку священики. Але швидко частина священиків, зокрема по містах і містечках, при консисторіях і в семінаріях почали відчужуватися від свого народу. Вони угорщилися і скоро потягли за собою масу сільського священства, яке, для соціального і культурного відрізнення від селян, приймали угорську мову, манери, а головно угорську «панську» /реакційно-февдальну/ ментальність. Цей стан тривав донедавна. Лише одиниці в 20 ст. працювали на народній; ниві й включилися до нового відродження Закарпаття в 1920-30-их роках. Чи не характерним був факт, що коли за автономної Карпато-української держави в 1939 р. створилося Товариство Українських Греко-Католицьких Священиків /національно свідомих/, на 450 священиків знайшлося лише близько 40 членів цього товариства; решта була мадяронська. Позитивну ролю на Закарпатті відограв у 1920-30-их роках Василіянський Чин, який єдиний зберігав церковно-релігійну єдність закарпатців з українцями Галичини в той час, як такої не було між єпископами.

На Великій Україні в роки національно-державного відродження і після цього, невелика, але активна група православного духівництва почала рух за релігійне усамостійнення Української Церкви. Українська Автокефальна Православна Церква є твором кращої частини українського православного духівництва і мирян, а не ієрархії.

Українське католицьке священство в Галичині, починаючи з половини 19 ст. стало осередком новітнього українського руху, зокрема на культурному полі. Проте, його присутність відчувалася і на суспільно-економічному та політичному відтинках. Не буде переборщенням, коли скажемо, що греко-католицьке священство Галичини відіграло вийняткову ролю в національному освідомленні й піднесенні українців на рівень нації. Аналогій треба шукати хіба в словаків, хорватів, словінців чи трансильванських румунів. Це духівництво, будучи жонатим, мало ще й ту перевагу, що не лише саме брало активну участь у процесі національного відродження, але й зуміло створити цілу верству, «остою руськости» чи згодом, українства, з якої вийшла і світська інтелігенція. Мені здається, що історик ще не оцінив належно місце і ролю галицького священства в процесі українського націотворчого процесу. Завдяки священству, рядовому і консисторіяльному, скоро й на єпископських катедрах, а то й на митрополичому престолі, з’явилися архипастирі-провідники, які в повному розумінні стали князями свого народу.

Якою була позиція і роля українського священства в нових країнах поселення, головно на північно-американському континенті? Сюди приїхали з кінцем минулого і початком нашого століття дві категорії священиків: а/ галицькі молоді ідеалісти, можливо, найпоступовіші з-поміж греко-католицьких священиків, які стали в осередку українського організованого церковного і національного життя; б/ закарпатські священики, здебільшого одружені, національно, за малими вийнятками, несвідомі, які, подібно, як це було вдома, бажали продовжувати свою соціяльно-економічну перевагу над масою іміґрантів. Консервативне, великопанське і зарозуміло-мадяронське духівництво з Закарпаття відчуло небезпеку динамічного і демократично наставленого галицького духівництва й тому почало боротьбу за впливи і стан посідання. Ця боротьба між священством з двох провінцій, а паралельно з тим і поміж горсткою світської інтеліґенції на регіональній основі, трагічно причинилася до розбиття нашої еміґрантської маси майже на дві «національності». Вмішувалися тут і зовнішні, некорисні нам чинники, напевно вчинено і неодну помилку з-боку свідомого українського духівництва, але в підсумку можна сказати: Якщо сьогодні українці розбиті на дві групи в Америці майже засимільованих закарпатців та українську етнічну групу, а головно, якщо цей розподіл болюче позначився на церковному відтинку /дві окремі церковні провінції/, то головна вина за це спадає на закарпатське, відчужене від свого народу священство.

/Продовження в наст. числі/

Зустріч українського католицького духовенства Европи

В днях 27 і 28 травня ц. р. відбулася в гостинному Українському Домі в Маквілєр /Франція/ перша зустріч українського католицького духовенства Европи. Думка такої зустрічі назрівала здавна і зокрема в післясоборовому часі. Врешті ініціятиву відбуття зустрічі взяли на себе душпастирі Бельгії і Голляндії. На їх запрошення з різних країн Европи прибули 13 священиків, а інші 18 схвалили задум та вибачились за неприсутність із-за невідкладних зобов’язань.

Склалося так, що зустріч попередили величаві Кирило-Методіївські Святкування /1100-ліття смерти св. Кирила/ в Кольмарі і Мецу, з участю понад тисячу наших вірних зі Східної Франції та з Візантійським хором із Утрехту.

У програмі зустрічі духовенства був обмін думок відносно питань, які ворушать життя нашої Церкви, тобто: стан нашої Церкви на Рідних Землях і в країнах нового поселення наших вірних; завдання духовенства у світлі того стану; проблеми душпастирювання в післясоборовому часі і зокрема в умовах української діяспори; миряни в дусі Вселенського Собору; душпастирювання серед молоді; преса та інформація про життєві питання Церкви; екуменічна проблематика в світлі нашої історії та теперішного положення нашої Церкви; сприяння ідеї церковного об’єднання в екуменічному дусі по відношенні до наших православних братів. Окрему увагу присвячено проблемі збереження самобутності нашої Церкви і Її духової та ієрархічної єдности. Щоб могти успішно здійснювати завдання, що їх диктують вимоги часу та складні умови життя, необхідною є співдія Ієрархії, духовенства та мирян в усіх країнах нашого поселення.

У цьому пляні теж конечним є наше станове священиче Товариство, а це для: взаїмної піддержки в душпастирському, моральному і соціальному житті священиків.

У висліді спільної застанови покликано до життя Підготовчий Комітет для випрацювання статуту такого нашого станового священичого Товариства, для предложення того статуту Церковній Владі на затвердження і для скликання Установчих Зборів у вересні місяці ц.р.

В міжчасі Підготовчий Комітет є уповажнений вести працю згідно з наміченими напрямними.

Спільне сослуження св. Літурґії і Вечірні та молитва за нашу Терплячу Церкву, зокрема тепер, за нової хвилі переслідувань, творили духовне тло зустрічі.

За Підготовчий Комітет: о. шамб. Г. Фуканчик в.р. генер. вікарій

 * * * * * * *

 Після Другого Ватиканського Собору серед священства поодиноких народів, зокрема народів північної Европи, зачались інтензивні дебати на теми ролі релігії і форми праці священиків у сучасних умовах культурного й матеріяльного розвитку серед суспільств. Цей голос передових священиків, а передовсім ієрархів, є результатом сучасних ліберальних напрямків у світі, наявности антирелігійних течій, потреби протидії їм, шукання нових форм релігійного співжиття серед християн і навіть нехристиян, і застарілости практикованих досі методів релігійної праці. Не диво тому, що із сотень нашого священства у діяспорі, першими що відчули і зрозуміли потребу оновлення стилю праці священика у змислі достосування її до вимог сучасної модерної культурної людини і до вимог критичного положення нашої Церкви у світі й на Україні, є наші священики у Бельгії, Голляндії та Франції.

З увагою слід відмітити, що наше священство у цій частині світу перше починає реально оцінювати ситуацію, серед якої працює, думати, як думають передові європейські духовники, і організуватися, щоби спільники зусиллями та об’єднано іти назустріч усе новим вимогам сучасного життя. На правдивий і авторитетний голос нашого священства давно вже у нас була потреба, і врешті є надія, що його почуємо. Знаємо, що цей голос почули врешті вже й у Римі, бо більша кількість священиків Европи й Америки, які розуміють свою душпастирську працю не як професію, але як покликання, вислали весною цього року свої особисті петиції до Святішого Отця.

Проблема лиш у тому, що усе що нове й позитивне, зустрічає у нас непроходимі перешкоди, і як що приходить до нас, то зовсім пізно. Акції висилки петицій священиків до Святішого Отця через це перешкодив сам наш філядельфійський Архипастир, видавши доручення священикам таких петицій не підписувати, а усі примірники петицій зібрати й вислати до митрополичої канцелярії у Філядельфії, при вулиці Френкліна. Але навіть коли говорити про європейських священиків, то матимемо такий баланс, що до цифри присутних на зустрічі тринадцять священиків, і вісімнадцять які солідаризувалися, слід додати ще раз стільки таких, що обіцяли взяти участь, але через неясне або неґативне становище до цього Зібрання наших європейських Владик, преосвященних Маланчука, Горняка й Корниляка, замовкли й не прибули. Такий фатальний результат могла мати поширена вірна або невірна чутка, що «деякі чинники» в Римі є Проти такого зібрання. І постає тоді для, наших священиків, і для Ієрархії проблема: слухатись власного сумління, або тихого голосу деяких чинників з Риму.

Українська Католицька Церква на роздоріжжі /Стаття друга/

Стаття перша

Коли велика частина українського духовенства на чужині, коли вірні нашої Церкви, коли й частина нашого єпископату хочуть рятувати нашу Церкву тут, на чужині, перед її повільною смертю – це природне і Боже право дітей Вселенської Церкви.[1]

Соборне послання усіх наших владик з 13 грудня 1965 р. так формулює місію нашої Церкви: «зберегти органічну одність нашого візантійсько-українського обряду на землях України і в зарубежжю, а тим також зберегти і цілість усьої Української Католицької Церкви в Україні й по всіх Країнах нашого поселення і в такий спосіб виконати високе завдання вложене на нас Богом і народом.»[2]

Це важливе ствердження, закріплене підписами усіх владик, не може бути пустою деклярацією, вбраною в гарні фрази. В ньому криється істотний зміст, зобов’язуючий усіх членів Української Католицької Церкви, її духівництво і мирян, а насамперед тих, що це соборне послання підписали.

Але чи так розуміють зміст Соборного послання усі, до кого воно стосується?

Щоб не бути голословним в деяких, може, прикрих закидах на адресу частини ієрархії і священства, наведемо декілька фактів. Цитовані тут факти трапились вже після соборного послання наших владик.

В минулому році три владики Америки видали спільну постанову про пости. Це є доволі важливе рішення в обрядово-дисциплінарних справах Церкви. Наші єпископи змінили дотеперішню практику обов’язкової п’ятниці як дня посту і дозволили вживання м’ясних страв того дня. Ця постанова не стосується якогось часткового порядку посту (наприклад, диспенза для однієї п’ятниці в році, коли припадає державне свято Дня подяки чи що), але утворює новий і постійний церковний закон, відмінний від тих, що зобов’язують решту вірних цієї Церкви. Переступлення компетенцій владик видається очевидним. І не є воно лише переступленням компетенцій. У наших умовах, це свідома дія на порізнення обрядово єдиної Української Католицької Церкви, бо від тепер у Канаді, наприклад, п’ятниця для наших вірних є днем, де піст зберігається, але не так воно є в сусідньому Детройті чи Боффало.

Якщо йдеться про мотиви і стимули такого рішення, то вони є дуже ясні. Перед постановою наших владик Америки подібне рішення було винесене американськими римо-католицькими єпископами. Не входимо в дискусію, чи й вони не переступили своїх компетенцій у Вселенській Католицькій Церкві, бо такі рішення таки повинні бути загальні. Проте, наші єпископи, до яких рішення американського єпископату не стосується, діяли із спонук пристосуванства, щоб приподібнитися до римо-католицьких вірних в ЗДА. Мабуть їх не турбувало те, що тим самим відчужуються від решти своїх таки рідних вірних у всьому світі. Хотіли вони цього, чи ні, але Митрополит і владики в Америці завдали перший поважний удар єдності нашої Церкви і в обрядово-дисциплінарній ділянці. Варто пригадати тут одні місце з соборного послання, стосовне до постів, яке всі три українські єпископи Америки підписали:

Що до Свят, постів і заказаних часів, це питання було рівно ж предметом Наших нарад. Але тому, що Вселенська Церква, підготовляє провірку обов’язуючих Свят, постів і священних часів та підготовляв в цій справі своє авторитетне рішення, наші відносні постанови в цій справі будуть проголошені в «Благовіснику»… До часу проголошення цих постанов треба всюди придержуватись до тепер існуючих практик.»[3]

З цього видно, що можливість змін в цій справі дискутувалася. Проте всі єпископи слушно уважали, що лише після відповідних напрямних всієї Церкви можуть бути прийняті партикулярні рішення в нашій Помісній Церкві. Три владики Америки змінили цю думку, скріплену їхніми підписами, і поспішилися впровадити в себе відмінну практику без авторитету всього нашого єпископату, зате, опираючися на авторитетові американського єпископату.

Вони поступили подібно, як і два закарпатські єпископи Пітсбурґу і Пассаїка, коли два роки тому видали свою постанову про скасування декількох традиційних свят нашої Церкви. І знов, ніяк інакше, як самособіпанством, треба скваліфікувати цю постанову. Це вже далеко важливіше рішення, як навіть свавільне впровадження англійської мови в богослуження. Ці два єпископи не консультувалися щодо своїх намірів із співбратами по обряді, українськими владиками Америки; перебуваючи в Римі, не пред’явили своїх пропозицій для спільного обміркування всього єпископату нашого обряду, хоч для них були завжди відкриті двері нарад наших українських владик. Діяли вони навмисне з метою більшого відокремлення від українсько-візантійського обряду. З прикрістю треба ствердити, що наша католицька преса невинно опублікувала це рішення двох закарпатських владик /вони вже навіть перестали вживати назву /«карпато-руські»/, замість того, щоб піддати її критичній оцінці.

Нагадаймо ще один, нібито дрібний, але не обіцяючий нічого доброго, факт. В невеликій місцевості, на території єпархії св. Отця Миколая в Чікаґо, наш єпископ відступив своїх вірних для утворення спільної візантійсько-Східньої парафії з вірних закарпатської єпархії та кількох з інших східних обрядів. Парафія належатиме до Пітсбурзького єпископа. Сам по собі це не значний факт. Але в своїх замірах і наслідках – дуже небезпечний і симптоматичний для певної політики. Йдеться бо про нову настанову ліквідації наших малих парафій, творення нібито спільних /бачите, який універсалізм!/ візантійських парохій, в яких затрачується всяка обрядова і національна самобутність вірних нашої Церкви. Не треба згадувати, що в цій першій і мабуть в майбутніх «скомасованих» парафіях буде плекатися якийсь мішаний візантійський обряд, самозрозуміло, в англійській мові. Цей перший крок у згаданому напрямі повинен насторожити усіх, хто дорожить єдністю і повнотою існування нашої Церкви.

В пляні збереження повної єдности нашої Церкви важко нам позитивно розцінити також один акт владик Канади. Ми прочитали в пресі спільну постанову про утворення в чотирьох канадійських єпархіях нашої Церкви діяконату. Це рішення іде по лінії загальних постанов Ватиканського Собору. Діяконат є позитивна і потрібна установа, є це відродження гарної і віками освяченої традиції Церкви перших століть. Модерна дійсність в багатьох країнах гостро вимагає такої допоміжної установи в Церкві, де люди, що ще не мають повного священичого, підготування і не прийняли тайну священства, могли б виконувати ряд так важливих і потрібних допоміжних функцій у парафії . Можна було очікувати, що і наша Церква в цілому прийме в себе, відповідно пристосовуючи до своїх традицій і нинішних умов, цю установу. Але ми чекали, що таке рішення винесуть усі владики на одному з чергових засідань Синоду українських єпископів. Воно могло мати більший авторитет і більший вплив навіть на самих вірних. В існуючій ситуації, коли потрібно скріпити, а не послабляти авторитет нашого єдиного церковного проводу, таке рішення мусіло виходити від Синоду і Верховного Архиєпископа. Так не сталося, і несвідомо цей крок наших Канадійських владик сприяє відокремленським тенденціям деінде.·

Розгляньмо ще одну справу, про яку іноді говориться, а то й пишеться. Наші владики різних країн беруть участь в конференціях римо-католицьких єпископів своїх країн. Ми не бачимо в цьому нічого невластивого. Наші єпархії чи екзархати мають багато спільних проблем з рештою Католицької Церкви даної країни. Питаннями, щодо яких усі католики повинні мати вироблену спільну лінію, є – наприклад – справа шкільництва, расове питання, загальні суспільні справи, в яких позиція Католицької Церкви повинна бути однакова і ясно стверджена. Подекуди участь наших владик у спільних національних конференціях католицьких єпископів ще й тим умотивована, що тут можна звернути увагу на наявність наших вірних у даній країні, на потребу наших парафій; часто з цих конференцій виходить практична співпраця і допомога Церкви місцевої більшости нашій розпорошеній релігійній громаді в меншості. Проте, ця участь наших владик має бути виразно зрозуміла римо-католицькою і нашою ієрархією. Національні конференції єпископів не можуть бути для нас авторитетом щодо церковної дисципліни, організації й обряду. Вони в ніякому разі не можуть заступити нашого спільного Синоду єпископів. Прикро, що подекуди є тенденції надавати більшого значення своїм крайовим конференціям єпископів, як своєму власному Синодові Помісної Церкви.

Як приклад такого нехтування наших спільних постанов і авторитету власної єпископської конференції може послужити справа так званого «фонду солідарности», який був утворений на одній з перших нарад наших єпископії у Римі під час Ватиканського Собору. Це був дуже шляхетний почин і, як засіб єднання і допомоги своїм братам в потребуючих країнах, був дуже прихильно зустрінутий мирянами. Були навіть оголошені збірки і один чи два роки такий фонд діяв. Вияв такої солідарности (одноразова річна збірка серед усіх українців в діяспорі на фонд, з якого потім центрально приділювалося тим парафіям і екзархатам, які є найбільше в потребі) мав не лише матеріяльну користь, але насамперед моральну. Від якогось часу про цей фонд нічого не чути; владики не дають розпорядження такі збірки переводити і гарні наміри закинені в забуття. Чому це так? Ось мале вияснення: один з наших владик, який разом з своїм екзархатом був би може найбільше скористав з цієї ініціятиви, бо справді українська громада і церковна організація в його країні потребує допомоги, заявив авторові цих рядків, що він не зацікавлений такою акцією «солідарности». Він, що-правда, проводить збірку на подібний загально-крайовий фонд, коли всі римо-католицькі єпископи в його країні роблять те саме, висилає зібрані гроші до спільної каси єпископату і звідти отримує для себе підтримку. Мене це глибоко вразило, бо даний український католицький владика, який напевно отримує допомогу з фондів зібраних його монашим чином серед українських вірних в різних країнах, повинен був першим повністю заанґажуватися за цим «фондом солідарности».

Це лише кілька прикладів, здебільшого, загально відомих, та не завжди як слід усвідомлених вірними, як то деякі наші ієрархи «не в один гуж тягнуть», і як то на ділі зривається єдність нашої Церкви.

 


[1] о. І. Гриньох, «Собор, який для нас не відбувся», Сучасність, ч. 10, 1967, стор. 109.

[2] Благовісник, рік ІІ, книга І, 1966, стор. 19.

[3] Благовісник, рік ІІ, книга І, 1966, стор. 21.

Др. З. Ґіль. Про український лінгвіцид

Українські часописи подали своїм читачам вістку від Преосв. Митрополита Максима Германюка про підготовку Синоду Українських Єпископів у Римі. На пресовій конференції у Вінніпегу дня 3 жовтня цього року Преосв. Максим подав до відома свій ширший погляд на справу Синоду і на ті пекучі проблеми нашої Церкви, які повинні стати предметом нарад Синоду. У пресі не появилась на цю тему ще ні одна стаття, і жоден редактор не почувається до обов’язку дати цій справі якесь публіцистичне висвітлення. Навпаки! Навіть відомості із пресової конференції Митрополита Максима не дійшли читачів у оригінальному змісті, бо редактори «осмислили» їх по свойому, скреслюючи найважніші думки Митрополита. Для інформації наших читачів друкуємо їх тут.

«…Вінніпезький Митрополит сказав, що вже друкується офіційний переклад Служби Божої українського мовою.

Наша Церква відчула, що вона спільнота, і що тільки на цій базі може розв’язувати всі свої проблеми. Вона відчула, що нема якоїсь канадської, американської, бразилійської, арґентинської чи ще якоїсь, іншої Української Католицької Церкви, а що є одна Українська Католицька Церква в світі – в Україні і поза нею – і тільки в цій площині вона може діяти і жити.

…На перешкоді повної капіталізації відвідин верховного архиєпископа – сказав досадно Митрополит Максим – є наш глибоко закорінений у всіх колах сервілізм та неохота бути собою і почувати себе господарем у своїй церкві, у своїй спільноті, у своїх школах та установах. Українець, що має великі моральні скарби у своїй культурі воліє чомусь бігти за англосакським, латинським і яким хочете возом, замість самому мати віжки у своїх руках і самому кермувати своїми справами.» /Українські Вісті ч.42, Едмонтон./

Внаслідок кастрації інформації нашими редакторами читачі не мали змоги дізнатися про переклад Служби Божої українською мовою. Виходить, що впровадження української мови до св. літургії є справою, якою нашій громаді не треба займатись. Її увагу притуплюється щоби англійщення і денаціоналізація суспільного й церковного життя продовжувались без задержки.

Не є сьогодні вже таємницею, що у деяких наших церквах Служби Божі /крім освячення/ наші священики правлять англійського мовою. У філядельфійській Архиєпархії в 14 церквах священики ввели на власну відповідальність, або за тихою згодою свого зверхника, звичай відправляти одну св. літургію в неділі і свята англійською мовою. В наслідку такого тихого наступу на українськість і в наслідку так вихованих молодих священиків, які не знають або слабо знають українську мову велика частина української молоді зовсім не вивчає рідної мови. Це вже сьогодні не рідкість коли батьки комунікуються зі своїми дітьми по англійському в дома, на вулиці, під церквою чи в церковних залях, чи на відпочинкових оселях. Згідно з такою тенденцією сестри-учительки звертаються англійською мовою до дітей, які розуміють і в дома говорять по українському. Є навіть і практика, що члени церковного комітету – нові емігранти – говорять до свого молодого о. пароха по англійському навіть тоді коли він просить їх звертатись до нього українською мовою.

Лінґвіцид – мововбивство – є нашою білою смертю. З нею боряться в Україні, і з нею треба боротись і в країнах нашого поселення на чужині. Українська спільнота – її провідники, владики, священики, молодь, а передовсім батьки мусять зрозуміти, що відчуження від рідного слова – це замах на українську родину, культуру, церкву, націю. Потурання іґноранції українського слова, пристосовування себе до зовнішности і промовчування систематичної денаціоналізації серед громади й навіть у Церкві – це фактори, які заставляють українську пресу промовчувати або викривляти думки Митрополита-патріота і відвертати увагу громади від її життєвих справ.

Це не тільки проблема невідповідно вихованих молодих священиків, безпринциповости й іґнорантства української преси, але передовсім проблема відповідальности голов родин, батьків-виховників молодого поколінна, через невиконання обов’язку яких наші наступні покоління можуть стати, як сказав Іван Франко, погноєм для чужих·

І що з того, що Служба Божа буде написана українською мовою?

Хто ж її зрозуміє?